О понятии трансендентального

[andrey_gasilin]

В связи с постом уважаемого mikeura, объясняющим понятие трансцендентального у Канта, хочу дать выдержку из моего бывшего преподавателя классической немецкой философии, кантоведа А.Н. Круглова. Помнится, в рамках своего курса он очень много внимания уделял различию между понятиями "трансцендентного" и "трансцендентального", а также специфике употребления

Comments

[mikeura]

потрясающе!)

[andrey_gasilin]

Я Вам, кстати, давно хотел отрекламировать Круглова. Настоящий маньяк немецкой классической философии. Канта читает в оригинале. Он его, по-моему, наизусть знает. По крайней мере, на лекциях ссылки на конретные страницы в конкретных изданиях даёт легко. Просто монстр какой-то :)

[mikeura]

бывают же такие уникумы!)

[alexander_konev]

"Раймонд Луллий использует термин трансцендентальный пункт (punctus transcendens)"

"Классическую для средневековья интерпретацию трансцендентального (transcendentia) как надкатегориального дал Фома Аквинский."

"Тетенс называет основной наукой общую трансцендентальную (transcendente) философию"

Не совсем ясно вот что: если автор решил показать различие употребления терминов "трансцендентный" и "трансцендентальный" -- а это очень хорошее намерение, то надо было быть аккуратнее в переводе, и переводить как "трансцендентное", а не "трансцендентальное" то, что в латинском оригинале названо "transcendens", а "трансцендентальное" оставить для "transcendentalis". Если это не случайная ошибка, а намеренно так сделано, то логика автора статьи становится непонятной: почему он даёт именно такой перевод?

[sorkat]

Наверное потому, что до Канта семантических различий между этими терминами не проводилось.
Но вообще да, поскольку мы живем после Канта, то такое различение делать, наверное, необходимо. Думаю, здесь просто неряшливость автора.

[andrey_gasilin]

Нет, в чём в чём, а в неряшливости Круглова очень трудно обвинить. Это один из самых дотошных и въёдливых исследователей, с которыми мне приходилось иметь дело.
Здесь налицо чёткое разделение латинского и немецкого употребления этих терминов. Если латинские термины, принадлежащие к схоластической традиции, Круглов предлагает считать синонимами и переводить как "трансцендентальное", то в немецкой традиции он наблюдает явное различие в употреблении этих терминов и, следовательно, с этого периода появляется различие и в переводе на русский.
Вобще я предлагаю повнимательней вчитаться в статью. В ней же главный акцент как раз на терминологии. Неужели Вы думаете, что человек будет путаться в терминах, разъясняя тонкости их употребления в разные периоды и у разных авторов? :)

[sorkat]

Может я не могу врубиться в смысл статьи. Остается непонятным, если до Канта оба эти термина употреблялись в значении трансцендентного, то зачем "А исходные латинские термины автор предлагает переводить одинаково - как "трансцендентальный""? Ясно одно: в чьей-то голове путаница.

попытка суммы

[chron_os]

трансцендентное - это сведение мышления к его истокам, которые не входят в мышление. Кстати, а почему только мышление ? - в буддизме, напр., при всём обилии школ, мышление является формой чувства. И тогда трансцендентное редуцируем к истоку существования. А то получается у каждого философа своя трансцендентность.

Re: попытка суммы

[andrey_gasilin]

В данной статье рассматриваются особенности употребления термина в разных философских традициях. В этом смысле "трансцендентность" у каждого философа действительно своя, в том смысле, что под "трансцендентным" и "трансцендентальным" разные философы понимают разное. Кстати, к истокам мышления "трансцендентное" сводится далеко не во всех рассмотренных традициях.

Да, Вы правы

[chron_os]

А Вы заметили, что декларируемая трансцендентность часто (не всегда) каким л.б. образом преодолевается, т.е. мысль движется к соединению этих модусов ?

[andrey_gasilin]

Иногда действительно преодолевается. Но не у Канта, с которого начал наш друг mikeura. Канта интересует только трансцендентальное, так как оно имманентно человеческому сознанию. Трансцендентное же по определению выходит из круга его рассмотрения как выходящее за пределы чистого разума. И преодолевать эту трансцендентность он, в отличие от мистиков, не стремится. Его задача - установить границу возможностей разумного познания, а не перешагнуть её.