ТРИ СИЛЫ В СУФИЙСКИХ ТЕКСТАХ
Два человека громко спорили о чем-то у дома Насреддина посреди ночи. Насреддин поднялся с постели, завернулся в свое единственное одеяло и выбежал на улицу, надеясь прекратить шум. Когда он попытался урезонить гуляк, один из них схватил одеяло, после чего оба спорщика пустились наутек. "Из-за чего они спорили?" - спросила жена Насреддина, когда тот вернулся. "Вероятно, из-за одеяла. Как только они его заполучили, спор тут же прекратился".
("Элемент, о котором не подозревают", история из сборника Идриса Шаха "Подвиги несравненного Муллы Насреддина")
Начав тему о трех силах, невозможно не затронуть то, каким образом Закон Трех соблюдается при изложении суфиями их Учения.
Тексты книг Омара Али-Шаха (Аги) и его беседы были построены таким образом, что если делалось какое-то положительное утверждение, то в следующем параграфе это утверждение уравновешивалось антитезисом - противоложной мыслью. Таким образом, общее действие текста на читателя (которое и является третьей силой или синтезом) было таковым, что ни одно высказывание невозможно было сделать основой новой "идеологии", средством обусловливания. Построенные таким образом тексты обладают удивительным свойством (как и дервишеские обучающие истории). Прочитав их или прослушав, зачастую не можешь сказать в двух словах, о чем они. Слова иногда просты до примитивности, почти ничего мистичненького, как говорил Успенский.
Однако, спустя какое-то время, в подходящей ситуации, вдруг всплывает фраза или ситуация из лекции, и становится понятным и ее смысл, и ее значимость.
Когда я поняла этот принцип (неукоснительно соблюдаемый), то стала находить его также в других суфийских материалах. Идрис Шах также часто применял Закон Трех (могу привести массу примеров, но не буду мешать собеседникам самим их найти) - не только в построении отдельных текстов, но и в собраниях историй. Только найти тезис и антитезис не всегда бывает простой задачей...
Иногда кажется, что ничего не утверждается вообще - только отрицается... На самом же деле некоторые вещи невозможно определить, указав на них прямо, но можно подтолкнуть ум к их пониманию, последовательно исключая то, чем они не являются.
В самом деле, как на белом листе бумаги обозначить белый кружок? Только закрасив область вокруг него черным цветом.
Три дервиша-каландара, Туркестан. Источник фото
Трехчастный Накш, или Узор, иногда несколько усложенный, соблюдался всеми древними Мастерами братства Ходжаган, и одним из примеров являются двадцать Советов Бахауддина Накшбанда - главного Мастера Узора, которые мы, в рамках учебного процесса, изучали неделю за неделей в течение шести лет.... и которые я приведу ниже без комментариев:
Советы Бахауддина
Вы стремитесь быть наполненным. Однако нечто, заполненное, сначала необходимо опустошить. Чтобы наполниться правильно, опустошите себя, придерживаясь этих советов, которые вы можете сделать своими правилами:
ПЕРВЫЙ
Никогда не поддавайтесь порыву учить, каким бы сильным он ни был. Указание учить не ощущается как порыв.
ВТОРОЙ
Никогда не полагайтесь на то, что вы считаете внутренним опытом, только когда вы выйдете за его пределы, вы достигнете знания. Оно здесь, чтобы вводить вас в заблуждение.
ТРЕТИЙ
Никогда не путешествуйте в поисках знания, если вы не посланы. Желание путешествовать для учения - испытание, а не указание.
ЧЕТВЕРТЫЙ
Никогда не принимайте на веру, что человек или общество есть нечто высшее, ибо это чувство - убеждение, не факт. Вы должны продвигаться за рамки убеждения, к факту.
ПЯТЫЙ
Никогда не позволяйте себе пребывать в унынии от того, что, как вам кажется, является критикой со стороны учителя, не позволяйте себе также оставаться в состоянии воодушевления от его похвалы. Эти чувства - барьеры на вашем пути, а не проводники.
ШЕСТОЙ
Никогда не подражайте и не следуйте смиренному человеку, который в то же время скуп в материальных вещах, поскольку такой человек удовлетворяется материальными вещами. Если вы скупы, практикуйте щедрость в качестве исправительного упражнения, а не как добродетель.
СЕДЬМОЙ
Будьте готовы осознать, что все верования, наложенные на вас окружением, являлись второстепенными, даже если в свое время они сыграли для вас важнейшую роль. Они могут стать бесполезными и, более того, оказаться камнем преткновения на вашем пути.
ВОСЬМОЙ
Будьте готовы обнаружить, что некоторые убеждения правильны, однако их значение и толкование могут изменяться в соответствии с вашей стадией путешествия, заставляя их казаться противоречивыми тем, кто не на Пути.
ДЕВЯТЫЙ
Помните, что восприятие и просветление поначалу не будут носить такой характер, чтобы вы могли сказать о них "Это восприятие" или "Это просветление".
ДЕСЯТЫЙ
Никогда не позволяйте себе каждую вещь оценивать способом, относящимся к тому же самому времени. Одно должно предшествовать другому.
ОДИННАДЦАТЫЙ
Если вы слишком много думаете о человеке, вы будете в несоразмерной степени думать о деятельности. Если вы слишком много думаете о себе, вы будете думать ошибочно о человеке. Если вы слишком много думаете о книгах, вы не будете думать правильно о других вещах. Используйте одно в качестве исправительного средства для остального.
ДВЕНАДЦАТЫЙ
Не полагайтесь на свое собственное мнение, когда думаете, что вам требуются книги и не нужны упражнения. Меньше полагайтесь на свое убеждение, когда думаете, что нуждаетесь в упражнениях, а не в книгах.
ТРИНАДЦАТЫЙ
Когда вы считаете себя учеником, помните - вы поднялись на эту ступень для того, чтобы открыть свое истинное положение по отношению к учителю. Эта не та стадия, на которой вы можете измерять, подобно тому, как вы измеряете насколько далеко стоите от здания.
ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ
То время, когда вы чувствуете потерю интереса к следованию по Пути, на который вступили, может быть наиболее благоприятным для вас. Если вы воображаете, что не должны продолжать, то это не потому, что вы не убеждены или сомневаетесь - вы не выдерживаете испытания. У вас всегда будут сомнения, но обнаруживать вы их будете только тогда, когда ваша слабость укажет вам на них.
ПЯТНАДЦАТЫЙ
Изгнать сомнение вы не в силах. Сомнение уходит тогда, когда и сомнение, и убеждение, какими вы их знали, перестают для вас существовать. Если вы оставляете путь, то это потому, что надеялись получить от него убежденность. Вы ищете убежденность, а не самопознание.
ШЕСТНАДЦАТЫЙ
Не размышляйте о том, отдадите ли вы себя в руки учителю. Вы всегда в его руках. Вопрос в том, может ли он помочь вам, чтобы вы помогли себе, ибо у вас слишком мало средств сделать это. Обсуждение того, доверяется некто или нет - знак, что он не желает доверяться вообще и, следовательно, еще не способен на это. Убеждение в том, что вы можете довериться - ложное убеждение. Если вы спрашиваете себя: "Могу я доверяться?" - то в действительности вы спрашиваете: "Могу ли я для собственного удовольствия развить достаточно сильное убеждение?"
СЕМНАДЦАТЫЙ
Никогда не путайте натренированность и способность. Если вы не в состоянии не быть тем, кого люди называют "хорошим" или "воздержанным", то вы подобны тростнику, который не может не писать, когда им движут.
ВОСЕМНАДЦАТЫЙ
Когда вы обнаружили или почувствовали душевное волнение, исправьте это, вспомня о том, что также сильно чувствуют люди совершенно иных убеждений. Если вы воображаете, что это переживание - эмоция - и поэтому является чем-то высоким, то почему вы не считаете, что боль в желудке также возвышенное состояние?
ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ
Когда учитель поощряет вас, он не пытается привлечь вас к себе. Скорее, он пытается показать вам, как легко вы можете быть привлечены. Если он приводит вас в уныние, то урок заключается в том, что вы поддаетесь унынию.
ДВАДЦАТЫЙ
Понимание и знание в сфере Истины совершенно отличаются от того, чем они являются в социальной сфере. Все, что вы понимаете обычным образом о Пути, является не пониманием Пути, а лишь внешним предположением о Пути, распространенным среди несознательных имитаторов.
(из книги Идриса Шаха "Мыслители Востока")
("Элемент, о котором не подозревают", история из сборника Идриса Шаха "Подвиги несравненного Муллы Насреддина")
Начав тему о трех силах, невозможно не затронуть то, каким образом Закон Трех соблюдается при изложении суфиями их Учения.
Тексты книг Омара Али-Шаха (Аги) и его беседы были построены таким образом, что если делалось какое-то положительное утверждение, то в следующем параграфе это утверждение уравновешивалось антитезисом - противоложной мыслью. Таким образом, общее действие текста на читателя (которое и является третьей силой или синтезом) было таковым, что ни одно высказывание невозможно было сделать основой новой "идеологии", средством обусловливания. Построенные таким образом тексты обладают удивительным свойством (как и дервишеские обучающие истории). Прочитав их или прослушав, зачастую не можешь сказать в двух словах, о чем они. Слова иногда просты до примитивности, почти ничего мистичненького, как говорил Успенский.
Однако, спустя какое-то время, в подходящей ситуации, вдруг всплывает фраза или ситуация из лекции, и становится понятным и ее смысл, и ее значимость.
Когда я поняла этот принцип (неукоснительно соблюдаемый), то стала находить его также в других суфийских материалах. Идрис Шах также часто применял Закон Трех (могу привести массу примеров, но не буду мешать собеседникам самим их найти) - не только в построении отдельных текстов, но и в собраниях историй. Только найти тезис и антитезис не всегда бывает простой задачей...
Иногда кажется, что ничего не утверждается вообще - только отрицается... На самом же деле некоторые вещи невозможно определить, указав на них прямо, но можно подтолкнуть ум к их пониманию, последовательно исключая то, чем они не являются.
В самом деле, как на белом листе бумаги обозначить белый кружок? Только закрасив область вокруг него черным цветом.
Три дервиша-каландара, Туркестан. Источник фото
Трехчастный Накш, или Узор, иногда несколько усложенный, соблюдался всеми древними Мастерами братства Ходжаган, и одним из примеров являются двадцать Советов Бахауддина Накшбанда - главного Мастера Узора, которые мы, в рамках учебного процесса, изучали неделю за неделей в течение шести лет.... и которые я приведу ниже без комментариев:
Советы Бахауддина
Вы стремитесь быть наполненным. Однако нечто, заполненное, сначала необходимо опустошить. Чтобы наполниться правильно, опустошите себя, придерживаясь этих советов, которые вы можете сделать своими правилами:
ПЕРВЫЙ
Никогда не поддавайтесь порыву учить, каким бы сильным он ни был. Указание учить не ощущается как порыв.
ВТОРОЙ
Никогда не полагайтесь на то, что вы считаете внутренним опытом, только когда вы выйдете за его пределы, вы достигнете знания. Оно здесь, чтобы вводить вас в заблуждение.
ТРЕТИЙ
Никогда не путешествуйте в поисках знания, если вы не посланы. Желание путешествовать для учения - испытание, а не указание.
ЧЕТВЕРТЫЙ
Никогда не принимайте на веру, что человек или общество есть нечто высшее, ибо это чувство - убеждение, не факт. Вы должны продвигаться за рамки убеждения, к факту.
ПЯТЫЙ
Никогда не позволяйте себе пребывать в унынии от того, что, как вам кажется, является критикой со стороны учителя, не позволяйте себе также оставаться в состоянии воодушевления от его похвалы. Эти чувства - барьеры на вашем пути, а не проводники.
ШЕСТОЙ
Никогда не подражайте и не следуйте смиренному человеку, который в то же время скуп в материальных вещах, поскольку такой человек удовлетворяется материальными вещами. Если вы скупы, практикуйте щедрость в качестве исправительного упражнения, а не как добродетель.
СЕДЬМОЙ
Будьте готовы осознать, что все верования, наложенные на вас окружением, являлись второстепенными, даже если в свое время они сыграли для вас важнейшую роль. Они могут стать бесполезными и, более того, оказаться камнем преткновения на вашем пути.
ВОСЬМОЙ
Будьте готовы обнаружить, что некоторые убеждения правильны, однако их значение и толкование могут изменяться в соответствии с вашей стадией путешествия, заставляя их казаться противоречивыми тем, кто не на Пути.
ДЕВЯТЫЙ
Помните, что восприятие и просветление поначалу не будут носить такой характер, чтобы вы могли сказать о них "Это восприятие" или "Это просветление".
ДЕСЯТЫЙ
Никогда не позволяйте себе каждую вещь оценивать способом, относящимся к тому же самому времени. Одно должно предшествовать другому.
ОДИННАДЦАТЫЙ
Если вы слишком много думаете о человеке, вы будете в несоразмерной степени думать о деятельности. Если вы слишком много думаете о себе, вы будете думать ошибочно о человеке. Если вы слишком много думаете о книгах, вы не будете думать правильно о других вещах. Используйте одно в качестве исправительного средства для остального.
ДВЕНАДЦАТЫЙ
Не полагайтесь на свое собственное мнение, когда думаете, что вам требуются книги и не нужны упражнения. Меньше полагайтесь на свое убеждение, когда думаете, что нуждаетесь в упражнениях, а не в книгах.
ТРИНАДЦАТЫЙ
Когда вы считаете себя учеником, помните - вы поднялись на эту ступень для того, чтобы открыть свое истинное положение по отношению к учителю. Эта не та стадия, на которой вы можете измерять, подобно тому, как вы измеряете насколько далеко стоите от здания.
ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ
То время, когда вы чувствуете потерю интереса к следованию по Пути, на который вступили, может быть наиболее благоприятным для вас. Если вы воображаете, что не должны продолжать, то это не потому, что вы не убеждены или сомневаетесь - вы не выдерживаете испытания. У вас всегда будут сомнения, но обнаруживать вы их будете только тогда, когда ваша слабость укажет вам на них.
ПЯТНАДЦАТЫЙ
Изгнать сомнение вы не в силах. Сомнение уходит тогда, когда и сомнение, и убеждение, какими вы их знали, перестают для вас существовать. Если вы оставляете путь, то это потому, что надеялись получить от него убежденность. Вы ищете убежденность, а не самопознание.
ШЕСТНАДЦАТЫЙ
Не размышляйте о том, отдадите ли вы себя в руки учителю. Вы всегда в его руках. Вопрос в том, может ли он помочь вам, чтобы вы помогли себе, ибо у вас слишком мало средств сделать это. Обсуждение того, доверяется некто или нет - знак, что он не желает доверяться вообще и, следовательно, еще не способен на это. Убеждение в том, что вы можете довериться - ложное убеждение. Если вы спрашиваете себя: "Могу я доверяться?" - то в действительности вы спрашиваете: "Могу ли я для собственного удовольствия развить достаточно сильное убеждение?"
СЕМНАДЦАТЫЙ
Никогда не путайте натренированность и способность. Если вы не в состоянии не быть тем, кого люди называют "хорошим" или "воздержанным", то вы подобны тростнику, который не может не писать, когда им движут.
ВОСЕМНАДЦАТЫЙ
Когда вы обнаружили или почувствовали душевное волнение, исправьте это, вспомня о том, что также сильно чувствуют люди совершенно иных убеждений. Если вы воображаете, что это переживание - эмоция - и поэтому является чем-то высоким, то почему вы не считаете, что боль в желудке также возвышенное состояние?
ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ
Когда учитель поощряет вас, он не пытается привлечь вас к себе. Скорее, он пытается показать вам, как легко вы можете быть привлечены. Если он приводит вас в уныние, то урок заключается в том, что вы поддаетесь унынию.
ДВАДЦАТЫЙ
Понимание и знание в сфере Истины совершенно отличаются от того, чем они являются в социальной сфере. Все, что вы понимаете обычным образом о Пути, является не пониманием Пути, а лишь внешним предположением о Пути, распространенным среди несознательных имитаторов.
(из книги Идриса Шаха "Мыслители Востока")