Yule - Солнцеворот - Коляда - день зимнего солнцестояния - 21-22 декабря
Солнце уходит в полынью. Диск опускается в темную воду, и льды смыкаются над ним. Первый снег ложится на тонкую пленку. С самого Самайна Солнце светит едва-едва, и с каждым днем все глубже уходит от нас тепло, все полнее власть ночи и холода. Мелькнуло солнце и скрылось, обозначило промелькнувший день коротким росчерком, и вновь ночь. Воздух полон звона, звуков, песен ветра. Зимняя Йольская Ночь, королева среди ночей...
И вновь истошно лают в ночных небесах свирепые псы одноглазого Одина, вновь мчит, обгоняя снежную бурю, его восьминогий конь Слейпнир, вновь следует за ним толпа безумных призрачных всадников, что зовется у смертных Дикой Охотой. В слепой ярости несутся через хмурое зимнее небо сумрачные охотники, загоняя гончими псами свою диковинную добычу: призрачного ли кабана, белогрудую ли деву, или же древесную фею - Деву Мхов, точно пронизывающий зимний ветер гонит, сорвав с ветвей, остатки омертвелой осенней листвы. Горе тому, кто встретит Дикую Охоту на своем пути, ибо он последует за ней и более никогда не найдет пути обратно в мир живых. А ночи длинны в середине зимы, и только тепло очага защитит жителя земли от свирепых небесных ловчих.
В одну из самых долгих ночей декабря бородатые викинги северных земель и воинственные горцы Шотландии начинают великие зимние празднования, что зовутся у них Йоль - праздник середины зимы.
В эту священную ночь скандинавы неизменно воздают почести своим Божественным Матерям - троичному женскому божеству судьбы - которых еще зовут Дисами, или Норнами. Им подносят дары из плодов и жертвенной крови животных, к ним возносят мольбы о защите рода и богатом грядущем урожае. Вместе с ними почитают и отца всех богов великого Одина, одно из множества имен которого звучит как Йольнир - «человек Йоля».
Когда жертвенные ритуалы завершены, мясо заколотых на алтарях животных становится пищей для участников йольского пиршества. В самом центре святилища люди разводят огонь, на котором будет приготовлена священная трапеза. Льется рекой душистый эль, никого не обойдет чаша с этим напитком! Первый кубок обычно поднимают во славу Одина, второй - за богов плодородия Ньерда и Фрейра, ну а третий же выпивают за здравие своего короля. Почитают поднятием пиршественных чаш и души покойных предков - этот особенный тост скандинавы зовут «minni» - «памятным тостом».
Название и происхождение праздника
Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль (в разных языках Yule, Joll, Joel или Yuil) - самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник, когда все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир.
Вероятно, еще первобытный человек, кутаясь в шкуры суровой зимой, боялся, что заснувшая природа не проснется. Чувство, которое вызывала зима у наших далеких предков, лучше всего описать как темный, леденящий душу ужас. Природа умерла; деревья потеряли листву и стоят уродливыми колючками; зверь прячется, птица улетела; даже солнце испортилось и перестало греть!
Не таков ли и конец света, Сумерки Богов?
Но древние, хотя и были наивны, превосходили силой духа всех тварей и саму природу. Даже перед лицом неминуемой смерти в ледяных объятиях зимы они не могли поверить, что уже ничего не сделаешь. Они знали: если человек очень сильно постарается, то весна опять наступит! Обряды, песни и ритуальные пляски, колдовство шаманов и жертвоприношения, моления добрым богам и хитрые уловки против злых - все шло в ход в мистических сумерках детства человечества, чтобы победить зиму.
Зимнее солнцестояние - это не праздник, а битва. В этот день люди отчаянно тратили накопленные за год припасы (нам уже не понять, как страшно устраивать пир в условиях, когда еды может больше не появиться вообще никогда), собирали все свое мужество и выходили на духовный бой с зимой. И они всегда побеждали, ведь после их магических действий солнце быстро воскресало. Отголоски тех древних побед - нынешнее всенародное ликование по поводу Нового года и Рождества.
Со времен каменного века (палеолита) у народов Европы, Северной Африки и многих народов Азии существовала единая религия, основанная на поклонении Солнцу.
Солнечный календарь друидов/волхвов привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней - летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.
Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков.
Ныне от языческих солнечных праздников наших древних славянских предков-язычников осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля - теперь это наша Новогодняя ночь. Но у некоторых народов Солнечные праздники традиционно отмечаются и поныне.
Во время зимнего солнцестояния Солнце выше широты 66,50 вообще не восходит, и ночь длится круглые сутки. Лишь сумерки в этих широтах говорят о том, что Солнце где-то под горизонтом. Период «подземного солнца» носил название Йольтайд. Поэтому и название Йоль, как правило, возводят к старо-норвежскому hjul, «колесо», что, видимо, связано с тем, что в своем движении колесо пришло в нижнюю, самую темную точку года, но скоро оно в очередной раз повернется и снова начнется движение к свету. От индоевропейского корня yule (вращаться, крутиться) происходит и наше слово юла, а также ёлка - вечнозеленое дерево Йоля.
Впрочем, есть и второй вариант происхождения названия праздника: его возводят к староанглийскому слову Guol, этимологически тесно связанному с современным английским yellow (желтый) и английскому же gold (золотой), и, одновременно, с индо-европейским корнем ghel (сиять).
Празднование Йоля более-менее совпадает и с Рождеством, и со святочной неделей в христианстве. Впрочем, христианский календарь праздников в значительной части совмещается с языческими празднованиями.
Более того, время рождения многих мифических героев и богов, таких как Эдип, Тезей, Геркулес, Персей, Язон, Аполлон, Митра (персидский бог солнца, которому поклонялись и в Риме), Осирис, совпадают по времени; в середине или конце декабря в Риме проходили Сатурналии - праздники Непобедимого Солнца (Sol Invictus). Рождение Короля Артура приходится примерно на то же время.
В северном полушарии и в частности, в скандинавских странах, Йоль также праздновали задолго до прихода христианства. О праздновании Йоля, например, упоминания имеются в истории Хакона Харекксона, саге об Эгиле, саге о Греттире, но не особо много сказано о том, как именно он праздновался. Упоминаются обильные возлияния и подарки (ничего не напоминает?).
Если говорить о славянских праздниках - сразу вспоминаются святки, которые также праздновались с конца декабря до начала января с гаданиями, застольями, колядками и прочими не совсем христианскими атрибутами.
По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten.
Календарь Ночей Великого Йоля
Во время этого древнейшего священного празднования солнечной веры наших языческих предков, днем положено спать, а по ночам весело праздновать. Большинству нынешних людей такое недоступно, поэтому современные люди празднуют только последнюю, 12-ю Ночь Великого Йоля.
- начало празднования - вечер 19 декабря; с 19 на 20 декабря - Начальная (нулевая) Ночь;
- с 20 на 21 декабря - 1-я Ночь, Ночь матери (праздничное чествование всех женщин своего рода-племени);
- с 21 на 22 декабря - 2-я Ночь, самая долгая в году ночь Зимнего солнцестояния;
- восход солнца 22-го декабря - торжественная праздничная встреча дарованного Природой священного Рождества обновленного Солнца;
- далее идут последующие праздничные Ночи Великого Йоля;
- с 31 декабря на 1 января - последняя, самая сказочная и самая волшебная 12-я Ночь Великого Йоля (это наша Новогодняя ночь);
- вечер 1 января - окончание празднования Великого Йоля.
Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.
Начальная Ночь Йоля («нулевая», с 19-го на 20-е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 2 недели, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга. Священные обряды в эту ночь обычно не совершались, потому она и считалась «нулевой».
1-я Ночь Йоля - «Ночь матери» (материнская), отмечается с 20 на 21 декабря.
Раньше эта ночь была посвящена ритуалам, связанным с дисами (норнами и валькириями) и богиней Фригг, то в настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Норны, в скандинавской мифологии - низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении и помогающие при родах. А валькирии, в отличие от норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах.
Материнская ночь - это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.
Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). Начиная с этого дня в доме нельзя ничего делать, подметать и убирать, готовить и шить. По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто искупаться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Ночь матери - это обязательно пышные и веселые застолья. Богатый и сытный стол, обильная вкусная еда - гарантия того, что весь год будет таким же сытным, богатым и прибыльным.
На годовом колесе кельтов эта точка - одновременно и смерть, и рождение: ею завершается один годовой цикл и начинается другой. В ночь матери происходит некоторое таинство, когда открываются врата другого мира и новая жизнь приходит в наш мир. И главная роль в этом отведена именно матери, открывающей потайную темную дверь.
2-я Ночь Йоля - Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).
Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и настоящими властителями в этом мире становятся духи.
В эту ночь зажигали костер Йоля (основой которого было затем горевшее до конца праздника йольское полено) и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира. В такую ночь боги ходят между людьми, а умершие делят трапезу с живыми.
По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни.
Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем - это день рождения молодого бога. Новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года. Дни Йоля - это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.
3-я - 11-я Ночи Йоля.
В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды - пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.
12-я Ночь Йоля.
Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля - это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) - то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.
День Судьбы.
Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, - это первый день Нового года) считался Днем Судьбы. Всё, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Произнесенные в Двенадцатую ночь обет или клятва - нерушимы, и самые сильные слова - те, что сказаны в эту Ночь.
По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) - это как славянская, так и западноевропейская традиция; и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в Двенадцатую ночь (от заката до рассвета).
После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 2-х недель Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно и весел встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов темных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов, теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам.
Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля.
Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания.
Сакральный смысл праздника
Каждый год, в Йольский канун, сходятся в битве Король Остролиста, олицетворяющий собой старый, уходящий год и старое солнце, и молодой Король Дуба, символизирующий наступающий год и молодое, новое солнце.
Зрел и опытен старый король в венке из вечнозеленого зимнего остролиста, усыпанном ягодами, молод и яростен молодой король в венке из дубовых листьев, и сражаются они каждый год не на жизнь, а на смерть, но вечна их битва, и будет свершаться, пока жива эта земля.
Темный и суровый Король Остролиста правит от Летнего Солнцестояния (Литы) до Йоля - все время, когда световой день уменьшается. Золотой и светлый Дубовый король - от Зимнего Солнцестояния до Летнего, когда свет солнца прибывает. Их Леди - сама земля, и оба они - ее защитники и хранители.
День возвращения Дубового Короля - праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла. Это время вспоминать свои былые достижения, хвалиться ими, переделывая в небылицы, и отпустить свою фантазию в будущее: строить планы, загадывать и мечтать.
Это самая темная ночь года - и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты. Солнце, ушедшее под лед, утонувшее в омуте, достигло дна. Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, - все имеет предел. Далее свет будет возвращаться. Смотрите в дно своих душ - золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый темный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя.
В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя, познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник, в безопасности: свет и тепло дает нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что дает нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью. Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы, кроме отчаяния.
Солнцу еще предстоит долгий путь. В светлый праздник Остары (весеннего равноденствия) солнечный диск вновь приведет цветение в мир. Но с Йольской ночи мы все отчетливее будем слышать поступь молодого Бога, возвращающегося к нам. Бога с зеленой веткой в руках, с улыбкой, с огнем во взоре, солнечным, нездешним, хмельным и диким огнем.
Считается, что Йоль - это время переосмысления и просветления, время приобщения к новым тайнам и знаниям. Отсюда - традиция зимних гаданий. Также считается, что в это время человек способен осознать свое место в мире, увидеть его по-новому. Это праздник изменения и возрождения. Будто вы никогда не обещали себе: «в новом году измениться»... Желания, загаданные в зимние праздники, сбываются, только часто несколько необычным образом.
Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета - брешь между мирами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы.
В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде - срединной земле, населенной людьми: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами. Поэтому наши предки старались не оставаться в одиночестве в ночь праздника, дабы не пострадать от потусторонних сил.
Пока рождается новое солнце, пока грань между мирами очень тонка, в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, - как своего рода, так и чужие. В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока стерты границы между мирами. Но, в отличие от страшной тревожной ночи Самайна, ночь Йоля полна радости, безудержного хмельного веселья, подарков и огней.
Праздник в скандинавском и кельтском мире
Йоль - время великой тьмы и возвращения солнца. Викинги встречали его за пиршественным столом, с жаркими факелами, возле большого костра, в котором пылало огромное бревно. На праздник принято было собирать всех родственников и соседей с ближайших хуторов. Конунги нередко являлись друг к другу на Пиво (так в давние времена назывался практически любой праздник) вместе со своими дружинами - в полном составе! Они ели мясо и пили пиво, мед или брагу - во славу богов Одина, Тора или Фрейра.
Нравы были тогда суровые: тайные враги могли и яду на пиру подсыпать, и порчу навести, потому по верху рогов и чаш (которые, как мечи, копья, щиты и прочие полезные предметы, имели свои собственные оригинальные прозвища, связанные с особенными свойствами, которым обладали) обычно наносили охранительную надпись из рун. Такие письмена назывались «рунами пива».
Для увеселения пирующих существовал «рог опоздавшего», когда задержавшиеся в дороге гости должны были сразу по прибытии осушить специальный громадный рог с пивом. Колоссальные чаши с пивом и медом неизменно выставлялись на Йоль, и лишь больные могли отказаться от спиртного. На пирах неизбежно возникали ссоры и вооруженные стычки - выпив, люди теряли контроль над собой. Что ж, традиции требовали веселиться, особенно молодым и здоровым парням. Это время буйства молодежных ватаг (время полюдья у варягов на Руси, сроки сбора дани у викингов тех же времен).
В Йольскую ночь, когда рождается молодой Бог Солнца, мужчинам позволено все: веселое застолье со множеством заздравных чаш, шумные молодецкие забавы, шуточные поединки (в Йоль нельзя проливать кровь - мужчины тешатся кулачными боями). Считается, что порядочные женщины в эту ночь сидят дома, а кто на улице попадается, порядочной женщиной считаться не может и заслуживает самого вольного обращения.
Йоль вообще празднуется весело и шумно; чем сильнее общее веселье, чем ярче и выше огонь ритуального костра, чем больше гомона - тем больше вероятность, что празднующие люди помогут отогнать все зло, которое может помешать рождению молодого Бога. Очень важно в эту ночь дождаться рассвета (уж особенно, если ночь была звездной, а утро - ясным) и поприветствовать новорожденное Солнце.
Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозеленых растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Фрукты символизировали солнце, ветви - вечную жизнь, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь.
Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.
В Йольскую ночь было принято примиряться с врагами и давать торжественные клятвы вечной верности. Омела считалась священным растением, и жрецы освящали торжественные клятвы, благословляя их веткой омелы.
Обряды, ритуалы и народные поверья
В Йоль проводились аграрные обряды возвращения сбереженного людьми плодородия фруктовым деревьям - на ветви деревьев плодовых садов развешивались пироги с начинкой из собранных с них же по осени плодов и совершается ритуальное возлияние вином (сидром). Кстати, украшение йольского деревца несет примерно то же значение: ветки живого и зеленого дерева украшаются выпечкой, ритуальными фигурками и шарами, символизирующими будущие плоды.
Йольское дерево
Вносить в дом на зимнее солнцестояние вечнозеленые деревья и украшать их начали еще римляне. Есть версия, что елка, украшенная яблоками и орехами, символизирует Райское дерево (хотя в раннем христианстве, обычай внесения и украшения дерева, мягко говоря, не поощрялся, и даже запрещался в Европе, но впоследствии был принят).
Йольское дерево украшают любыми имитациями ягод, лентами. Также среди украшений должны присутствовать Солнце и Луна, символы Бога и Богини, света дневного и ночного.
Звезды (на нитках или зажимах) окружают елку мерцанием, и дерево будто парит в темноте между мирами, становясь символом Мирового Древа Иггдрасиля.
В знак связи с поколениями предков и потомков, как символ душ празднующей семьи на елку вешают ангелов и фей.
Традиционные стеклянные шары - символы наших желаний, которые мы загадываем в самую длинную ночь.
Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди - залог дома-полной чаши, и полных чаш, что пьются во славу богов и духов в Йольскую ночь...
Все венки и вечнозеленые украшения дома должны быть завершены до наступления ночи, предшествующей Йолю. Подарки важно класть именно под йольское дерево, а не куда-нибудь еще.
Йольский венок
В ритуалах Йоля особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни, и как частице лета в сердце зимы. Остролист и зимой украшен красными ягодами, а омела - белыми.
Их ветви приносят в дома, развешивают по стенам, сплетают в венки, чтобы сила растений, так сопротивляющихся зимнему умиранию, помогла пережить холода и вывела людей из безвременья йольских дней.
Еловый венок Йоля не случайно имеет форму круга - «колеса времени», символизирующего слияние конца года и его начала, смерть и обновление, цикличность времени, круговорот в природе.
Йольское полено
Помогает окрепнуть молодому, новорождённому солнцу, огонь Йольского полена, которое ритуально сжигали в домашнем очаге.
В соответствии с традицией, оно должно быть найдено в самый день праздника (как правило выбирается сухое дерево, но не поваленное, а стоячее - т.е. ни живое, ни мертвое), либо его заготавливают загодя. Полено (обязательно с неснятой корой) даже может быть принято в подарок, но ни в коем случае не куплено.
Традиционное дерево для Йольского полена - ясень, священное дерево, ассоциируемое с мировым древом Иггдрасиль.
Принесенное в дом полено перевивается алыми и зелеными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало. Зеленый цвет лент - символ торжества жизни. Из лесов в зеленом венке пожалует на празднество Король Дубовых Листьев.
Полено окропляют вином и маслом, кладут в камин, после чего мать семейства либо самая юная из девушек поджигает его лучиной, которая осталась от прошлогоднего йольского полена. Его тепло и свет защитят семью от несчастий и злых духов на протяжении всего следующего года.
Полено горело всю ночь, затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось.
Йольский кот
В Исландии принято было считать, что к Йолю каждый должен обзавестись новой шерстяной одежкой. А иначе придет Йольский Кот, который ночами Йольтайда ходит по домам и проверяет, у всех ли есть шерстяные обновки. Он уж знает, что бездельники встречают праздник в старой одежке, не во что нарядиться белоручкам. Коль не напрял, не наткал - не в чем щегольнуть в праздник будет.
К началу йольских праздников шерсть должна быть сострижена (между Мабоном и Самайном), промыта положенное количество раз, вычесана и, как минимум, перепрядена.
Нерадивого хозяина, поленившегося обработать шерсть, Кот мог, в лучшем случае, лишить праздничного ужина, а в худшем - определить лодыря главным блюдом на свою праздничную трапезу. Суровая зверюга... Но справедливая - с зимними морозами не шутят!
Маленькие дети еще не могли работать, и поэтому заботливые родители дарили им носочек «чтобы не утащил Йольский Кот», а в носочек вкладывали всякие детские радости - игрушки и сладости. Позже эту традицию с небольшими изменениями переняли христиане.
Йольский козел
Примерно те же функции выполнял Йольский Козел финнов и норвежцев - тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Для Йольского Козла даже оставляли угощенье, чтоб добрей был.
Изначально Йольский козел был одним из двух козлов, впряженных в колесницу громовержца Тора. Йольский козел - существо причудливое и многоликое. Порой он бывает изрядным пакостником, любит пугать непослушных детей и требовать даров-подношений. Порой же, напротив, охотно выступает в роли дарителя, радуя малышей йольскими сладостями и прочими подарками.
Неприятное, но необходимое уточнение - о йольском светильнике.
Несмотря на название, он не является древним символом Йоля. Он был введен в обиход в начале XX века, использовался в ритуалах СС, а в настоящее время используется в неонацистском культе.
Продолжение следует....