Что чаще всего счастливым мешает быть счастливым-5: экзистенциальная вина
Начало здесь http://budurada.livejournal.com/130257.html
здесь http://budurada.livejournal.com/130380.html
здесь http://budurada.livejournal.com/131371.html
и здесь http://budurada.livejournal.com/132431.html
Экзистенциальная вина
Этот текст уже был опубликован мной по другому поводу здесь: http://budurada.livejournal.com/79867.html
Но поскольку экзистенциальная вина - это, действительно, одна из самых частых причин, по которым люди чувствуют себя несчастными, а кроме того, эта тема напрямую связана с темой следующей главки, то я повторю его. Выбирайте, что вам проще: идти по ссылке или заглянуть под кат:
Опыт убеждает нас в том, что люди предпочитают страдать, если страдание можно переносить, но не менять уклад жизни, к которому привыкли
Декларация независимости
Когда-то я цитировала моего любимого Ирвина Ялома, писавшего в книге «Экзистенциальная психотерапия»: «В терапии, основанной на экзистенциальной точке зрения, «вина» имеет несколько иной смысл, чем в традиционной терапии, где она обозначает эмоциональное состояние, связанное с переживанием неправильных действий - всепроникающее, высоко дискомфортное состояние, характеризуемое тревогой в сочетании с ощущением своей «плохости» (Фрейд отмечает, что субъективно «чувство вины и чувство неполноценности трудно различимы»). (…)
Эта позиция - «От человека ожидается, чтобы он сделал из себя то, чем он может стать, чтобы воплотить свою судьбу» - ведет происхождение от Кьеркегора, описавшего форму отчаяния, связанного с нежеланием быть собой. Саморефлексия (осознание вины) умеряет отчаяние: не знать, что находишься в отчаянии, - это еще более глубокая форма отчаяния.
На то же обстоятельство указывает хасидский раввин Сашья, который незадолго до своей смерти сказал: «Когда я приду на небеса, там не спросят меня: «Почему ты не стал Моисеем?». Вместо этого меня спросят: «Почему ты не был Сашьей? Почему ты не стал тем, кем мог стать только ты?».
Отто Ранк остро осознавал эту ситуацию и писал, что предохраняя себя от слишком интенсивного или слишком быстрого проживания, мы чувствуем себя виновными из-за неиспользованной жизни, непрожитой жизни в нас.
(…) Четвертый смертный грех, праздность или леность, многими мыслителями интерпретировался как «грех не делания в своей жизни того, что, как известно человеку, он может делать». Это крайне популярная в современной психологии концепция (…). Она появилась под многими названиями («самоактуализация», «самореализация», «саморазвитие», «раскрытие потенциала», «рост», «автономия» и т.д.), но основополагающая идея проста: каждое человеческое существо обладает прирожденными способностями и потенциями и, более того, исходным знанием об этих потенциях. Тот, кому не удается жить настолько плотно, насколько возможно, испытывает глубокое, сильное переживание, которое я называю здесь «экзистенциальной виной».
Экзистенциальная вина - это ответственность человека перед собой за свою непрожитую жизнь. Цена, которую платит человек за невоплощение своей судьбы, за отчуждение самого себя от своих истинных чувств, желаний и мыслей.
Если говорить предельно просто, то понятие это можно сформулировать так: «Если я признаю, что сейчас могу изменить что-то очень не нравящееся мне в себе или в своей жизни то мне придется признать, что я мог изменить это давно. А значит, я виноват в том, что эти годы прошли впустую, виноват во всех своих потерях или неприобретениях».
Тот факт, что она не осознается (а она, как правило, не осознается) не делает ее менее острой и менее мешающей нам меняться.
Неудивительно, что чем старше человек, чем старше его конкретная проблема или общее чувство недовольства жизнью, тем сильнее будет его экзистенциальная вина перед собой.
Это может быть до такой степени разрушительным переживанием, что проще оставаться в убеждении «я не могу это изменить».
Чувствовать экзистенциальную вину (особенно когда речь идет о чем-то очень значимом и желанном) бывает настолько больно и невыносимо, что человек предпочитает жить со своим страданием, как с непоправимым: «я ничего не смог(ла) сделать с этим тогда, потому что с этим невозможно ничего сделать в принципе».
Хотя исходный пункт этого утверждения далеко не всегда справедлив: «могу сейчас» вовсе не равно «и тогда мог(ла)» (по крайней мере, далеко не всегда равно), просто потому, что всему свое время, что некоторые открытия приходят с опытом, а свершения возможны при наличии достаточного ресурса. Вполне возможно, что тогда ни опыта, ни знаний, ни ресурса, ни поддержки не было. Поэтому «тогда» действительно не мог.
Продолжение следует…