Ку Сан. Путь коана. Практические инструкции для западных последователей чань

[danzeon]

Ку Сан - наставник корейской традиции сон.

Люди, которые только начинают изучать буддизм, обычно находятся в заблуждении относительно того, как им работать с коанами (кит. гунъань). На самом же деле эта практика станет совсем не сложной, если ею заниматься постоянно в течение длительного времени. Рядовые, начинающие, должны прежде всего внимательно изучить коан «О великом наставнике Чжао Чжоу и собаке».

Однажды летом наставник Чжао Чжоу, который являлся живым воплощением древнего Будды, обратился к монахам с поучениями касательно Великого Пути. Он процитировал утверждение «Нирванасутры» о том, что каждое живое существо наделено природой Будды. Позже, в тот же день, когда наставник сидел в одиночестве на веранде, к нему обратился монах, выглядевший чрезвычайно озабоченным. Он указал на паршивую собаку, которая в этот момент пробегала по двору, и спросил, действительно ли она обладает природой Будды. Чжао Чжоу немедленно ответил: «My (нет)». Будда Шакьямуни в сутрах постоянно подчеркивает существование природы Будды. Как же посмел Чжао Чжоу отвергнуть это? Почему же он сказал «нет»?

Слово МУ является ключевым во всем коане. Это - ворота в чань; поймите одно это слово, и вы не только сможете прогуливаться рука об руку с Бодхидхармой и Чжао Чжоу, но также будете видеть их глазами и слышать их ушами. Как это будет чудесно!

Иногда новичку могут дать коан, который называется «Что это?» Вот он: «Сознание - это не просто слово со-зна-ни-е. Пока оно не просветлено, это не Будда. Это не материальный предмет, у него нет формы, нет цвета, его нельзя дать, его нельзя получить. Но оно также не ничто, не пустота, иначе как бы мы слышали и видели? Так что же это?» Самое важное здесь использовать все ваше внимание снова и снова, раз за разом. Новички обычно чувствуют непосильную нагрузку, как будто слабой рукой подымаешь тяжелое ведро с водой. Поэтому необходимо думать только о коане и ни о чем больше; все равно когда - во время ходьбы, отдыха или работы.

Хотя то, что я сказал, предельно просто, многие люди не понимают, что же они должны делать с коанами. Не пытайтесь просто повторять их, как мантры, это будет большой ошибкой. Созерцающий не должен в данном случае заниматься процессом дыхания или чем-либо еще, а только лишь сосредоточиться на самом упражнении. Если вы растратите свою энергию, у вас ничего не получится.

2
Если новичок практикует в течение нескольких месяцев и уже приобрел некоторое мастерство, он может достигнуть второй ступени культивации коана. Вы, конечно же, знаете, что коаны не следует решать интеллектуально. Кроме того, будьте внимательны по отношению к ним. Если часы сломались, их надо либо починить, либо выбросить. Точно так же дело обстоит с созерцанием. Не практикуйте спустя рукава.

Сосредоточьтесь на вопросе, и немедленно возникнет тонкое сомнение. Важно снова задуматься над вопросом и так до тех пор, пока сомнение не исчезнет, затем усильте его, и все время продолжайте этот процесс.

В чань главным решающим фактором является этот тонкий элемент сомнения. Задумайтесь над тем, ЧТО есть видение? ЧТО есть слышание? ЧТО ТАКОЕ двигать руками и ногами? ЧТО есть МУ? ПОЧЕМУ Чжао Чжоу сказал МУ? и продолжайте так все время.

Повторяйте с утра до вечера, но не механически, как повторяют мантры в школе Чистой Земли. Не повторяйте просто «му… му… му…» или «что… что… что… что…», это бесполезно. Главное - постоянно культивировать сомнение. Если вы будете поглощены этим занятием, что же сможет вам помешать? Хотя это и трудно, помните, что не вы первый, не вы последний из тех, кто идет этим путем. Для каждого, даже для моего наставника Хё-бона и патриархов древности, это было трудно. Поэтому не падайте духом, а просто продолжайте практиковать коан. Это соответствует принципу Будды Вайрочаны, или дхармакае.

Не всегда самый умный или самый святой быстрее всех добивается успеха. На самом деле часто случается прямо противоположное: честные и неискушенные сорви-головы могут скорее добиться успеха, если они сумеют управиться со своей энергией. Так что не чувствуйте себя проигравшими еще до того, как вы начали.

Созерцание подобно сражению между мыслями, тупостью и коаном. Если вы действуете в согласии с дхармакаей, чувство сомнения будет постепенным. По мере того как у вас появится опыт практики коана, будет все легче бороться с тупостью и возбуждением.

Путь должен быть найден внутри сансары. Можно привести в качестве примера Вималакирти: разве он где-нибудь говорит, что вы можете ненадолго покинуть круговорот смертей и рождений, чтобы подыскать себе какую-нибудь практику? А когда ваша практика наладится и у вас будет маленькая отдушина, не говорите мне о внезапном и постепенном просветлении, а просто взгляните на гору Чогье (где живут наставники) с северной или с южной стороны.

3
По достижении третьей степени, после года или двух лет практики, созерцатель почувствует растущую уверенность как в своих способностях, так и в самой практике чань. По мере того как накапливается опыт решения коанов, он понимает, о чем именно говорит выражение «мысль сомнения глубоко коренится в чувстве сомнения».

Если вы вплотную работаете над коанами, то вы будете в состоянии сказать мне, в каком месте находится ваш коан. Если вы не знаете, тогда попытайтесь сказать мне, где будет ваше сознание, когда ваши кости зароют в землю? Сознание не находится внутри или снаружи, тогда где же оно? Ответьте на этот вопрос, и все ваши сомнения развеются навсегда.

Чаньский мастер Да Гуан сказал, что с течением времени ваши мысли станут составной частью коана, а коан - составной частью ваших мыслей. Истинная правда.

После всего сказанного эта работа станет одновременно самой легкой и самой напряженной. Не думайте, что она будет чересчур напряженной для вас, но и не думайте, что она будет легкой. Не предавайтесь самообману. С утра пообещайте себе не отлынивать и достичь просветления, пока еще вечер не наступил.

Напоминайте себе об этом обете весь день, несмотря на то, что он велик, как пески Ганга.

Всем монахам было сказано, что когда они будут проходить по двору и увидят меня, то должны остановиться и поклониться. Это неплохо, но я бы предпочел, чтобы они стояли прямо, смотрели внутрь себя и полностью меня игнорировали.

Приклейте ваш коан себе на лоб и работайте усердно. Тогда не нужно будет бояться, что вы станете еретиком-пустозвоном.

Никто не может сделать эту работу за вас, точно так же, как ваш наставник не может поесть и таким образом утолить ваш голод. Это как марафон: только самый энергичный или тот, кто имеет какое-то мастерство и готов выложиться до конца, получит приз. Пусть все течет естественным образом. Не обращайте внимания на то, что не имеет к вам отношения. Делайте все необходимое, чтобы забыть десять тысяч драхм. Только когда вы обретете просветление, вы сможете оказывать настоящую помощь другим. Поэтому стремитесь стать таким, как солнце или луна.

Что имеет для вас реальное значение? Мой учитель часто говорил: «Даже в этом твоем теле нет никаких костей». Помните об этом, ибо это - правда.

Пока вы живете в мире и исполняете свои обязанности, вы должны культивировать такое отношение: когда появляется что-либо хорошее или плохое, приятное или неприятное, это не имеет отношения ко мне; я не собираюсь попадать под чье-либо влияние". Не нарушайте предписаний, не впадайте в привязанность или отвращение, иначе эти две крайности будут почвой для эгоцентризма. Многие так поступают. Очень возможно, что вы будете вовлечены в чаньскую практику, а никто вокруг не будет понимать, чем же вы занимаетесь. Однако во многих случаях, когда сознание перестает быть вовлеченным во внешние события из-за того, что оно нацелено только на разрешение коана, и в результате этого поведения практика может казаться странной для окружающих. Коан начинает действовать, и сознание становится подобным острому ножу. Вся энергия направляется внутрь личности.

Если созерцатель воодушевленно бросается вперед, как атакующий солдат, и полностью поглощен коаном, его глаза становятся тусклыми, движения заторможенными, часто он не может даже сказать, находится ли он дома либо на улице. Он также с трудом отличает день от ночи. В чань делают так, что его тело и сознание сами по себе превращаются в один коан. Тогда неведение становится очевидным. Он должен быть готовым к тому, чтобы впасть в состояние абсолютного незнания и сомнения. Людям, которые усердно занимаются, порой кажется, что они забыли все то, что раньше знали.

Всякое состояние сознания приходит и уходит, и это состояние также не постоянно. После того как вы его пережили, вы должны почувствовать, что у вас есть уши, но вы разучились слышать; у вас есть глаза, но вы не знаете, как ими пользоваться; у вас есть рот, но вы забыли, как произносятся слова.

Чтобы достигнуть состояния, когда горы больше не являются горами, а воды не являются водами, требуется пять или десять лет упорной работы. Кроме того, надо решительно отбросить какие-либо иные занятия. Развивайте самоконтроль и заботьтесь только о не имеющем вкуса коане. Отбросьте ошибочные мысли, не совершайте неправильных поступков, подвергайте это все всеохватывающему сомнению.

4
Итак, я дал инструкции для начинающих, инструкции для людей, которые уже достигли какого-то прогресса в созерцании, а также для тех, кто понял такую практику.

Теперь я дам указания для продвинутых практиков.

В течение долгого времени адепт сосредоточивается на сутрах и шастрах и усердно работает физически и ментально. Естественно, окружающие начинают уважать его; относясь с почтением, они также чувствуют себя его друзьями. Возможно, что он еще не является абсолютно совершенной личностью, ему все также свойственны все его специфические черты характера, но в то же время он достигает истинного понимания. Чувство сомнения вступает в свои права; мысль об этом продолжает возникать постоянно, она становится его спутником везде. Время от времени он переживает моменты просветления, более или менее глубокие.

На этой стадии ему следует быть особенно осторожным. Он не должен думать, что достиг большого прогресса в практике, ибо это может стать причиной различных заблуждений.

Будда сказал, что правильно было бы считать себя крайне незначительной личностью, очень много задолжавшей другим, до тех пор пока привязанности, отвращение, сонливость, возбуждение и нерешительность возникают в твоем сознании.

Когда докучают зловредные мысли и их нельзя ухватить и погасить, использовав для этого коан, сама по себе возникает обусловленность, и это происходит из-за присущей нашему сердцу слабости. Как утверждает «Сурангамасутра», именно благодаря тому, что Ананда позволил вредоносной мысли проникнуть в его сознание, он попал под власть чар проститутки Матанги и чуть было не забыл все, чему его учил Будда.

Для нас, хотя мы и не находимся под влиянием магии Матанги, жившей в Капилавасту, явилось бы жестокой ошибкой сознательное допущение приятных и неприятных мыслей в наше сознание. Необходимо отказаться от привязанности к своему эго и дхармам, какими бы тонкими они ни были. Нельзя доверять авторитету так называемых просветленных наставников; большая часть людей не знает ничего и легко подвергается влиянию тех, кто знает немногим больше.

Итак, становится очевидным, что коан имеет двоякое значение. На первый взгляд он противоречит чаньскому методу, но на самом деле он означает недуальную самосущую природу, то есть истинное сознание, которое присутствует перед тем, как возникает мысль. Таким образом, коан - это дхармадхату.

Часто говорят, что вы должны влюбиться в чань. Даже любовник может с трудом думать о чем-то, кроме предмета своей любви. Как же усердно мы должны думать о чань?

Прежде всего мы тренируем тело; кроме этого мы боремся с недостатками нашего характера. «Сушеные сливы» (старые монахи) просыпаются каждый день; они стремятся искоренить ошибочный образ мыслей.

Хорошие мысли сами по себе не являются деструктивными, но они могут свести на нет попытки достигнуть нашей глубочайшей сущности и реализовать дхармакаю.

Прошло уже две с половиной тысячи лет с тех пор, как Будда ушел в нирвану. Если мы не сохраним Дхарму, то кто же сделает это?

Записал бхикшу Хам Воль
Перевел с английского Дм. Поповцев. См.: «Korean Seon Practice». International Meditation Center,
Song Kwang Sa Monastery, 1979.
Опубликовано в журнале Гаруда, 1992, №02.