Онто- и гносеологическое - 03-1: Практика -- критерий истины
Решил написать дополнение к посту про Истину. Там вроде всё ОК, но вот тема "практика -- критерий Истины" явно требует более подробного изложения. Я же там лишь упомянул, что указывал на нелепость этого тезиса: получается, что критерий истиннее Истины. Этого, таки да, достаточно с философской точки зрения -- маразм явный. Но люди очень привыкли к этому шаблону, который вдобавок насаждался под видом научного всё время засилия идеологии марксизма в России.
Кроме того, на веру в истинность этого тезиса очень влияет его "приземлённость" и типа понятность и полезность. Плюс любовь общечеловеков к вере и киданию в дихотомии.
Аналогия: атеизм -- это безбожие, невведение личностного бога(ов) в мировоззрение, а вовсе не обязательно вера в то, что бога нет. Но сколько народу, включая атеистов, считают, что вера (либо в наличие, либо в отстуствие) обязательна, а про скептицизм и не подозревают. Тут "научный атеизм" тоже, гм, поработал в своё время...
Вот и тут -- откуда всё пошло, если без занудства цитат философов? Всё просто: веками идеалисты парили народу мозги и параллельно, как осознанно, так и косвенно, продвигали религиозные взгляды, которые подразумевает наличие имматериального. С развитием науки и пониманием вреда религии (и как церковного аппарата, и как мировоззрения) радостно кинулись в материализм, начиная с кондового "мозг выделяет мысль, как желчный пузырь -- желчь (цитата по памяти, не помню, про какой орган говорилось; материализм и идеализм разбирать подробнее будем потом). Ничтоже сумняшеся появились позитивисты, которые вообще стали отрицать метафизику в любом смысле и внаглую начали сводить философию к обоснованию эмпирики. В общем, от веры "бог есть и непознаваем" кинулись в дихотомию "бога точно нет, а мир мы ща ваще весь познаем". Соответственно, из такого вот кондового позитивизма и вылезла практика как критерий Истины.
Дебилизм, кстати, тут не только философский (критерий истиннее истины), но и научный: про флогистон помните? Опыты очень даже подтверждались практикой, уравнения термодинамики получились. Таки что, существование флогистона/теплорода было истиной, да?
Всё просто: не надо вляпываться в веру. Мы никак не можем опровергнуть тезис "мы все в Матрице". Или солипсизм. Это НЕ значит, что логично исходить из таких концепций -- маразм, честно говоря. Но заявлять, что-де точно не так -- это именно что интеллектуально нечестно, вера и не более того. Есть (подробно будет потом) рабочая теория / концепция / аксиоматика, но вот верить в это не надо. Фу-фу-фу.
В чём разница? Именно в психологическом подходе: не допускать сваливания в веру как норму, это очень вредно.
Так вот: "практика -- критерий Истины" тут именно что соответствует вере и примитивизации восприятия.
Вообще-то, наверное, я забегаю вперёд: эту тему было бы проще понять, уже разобравшись с понятием модели и субъект/объектного подхода. Но что поделать, логичнее изложить сразу в главе про Истину... В общем, потом поймёте лучше, а сейчас -- хотя бы так :-)
Как пример веры -- отрывок из университетского курса лекций по философии. Ссылку не даю -- отрывок стандартнейший.
"Современная трактовка истины включает в себя следующие моменты. Во-первых, понятие «действительность» трактуется, прежде всего, как объективная реальность, существующая до и независимо от нашего сознания, как состоящая не только из явлений, но и из сущностей, скрывающихся за ними и проявляющихся в них. Во-вторых, в «действительность» входит также и субъективная действительность, в истине познается и отражается и духовная реальность".
Про то, что словосочетание "объективная реальность" -- оксюморон, будет подробно в следующей теме. Пока же обратите внимание на нечто, существующее независимо от нашего сознания, т.е. восприятия. Откуда это взялось? Да из посконно-кондового позитивизма: мол, раз тут в проходе стоит табурет, о который все спотыкаются, то он тут реально есть, а не мерещится. Независимо от того, что кто думает на тему его существования. Вон, в темноте тоже спотыкаются, не видя.
Но суть-то в ином: "спотнкулся о нечто" -- это голимая эмпирика, и фиг с ней. Философски же вопрос ставится иначе: а откуда мы знаем, что это именно табурет, если предположить, что его никто никогда не видел и не исследовал иным образом? Когда никто никак не воспринимал ни одного табурета? Перцепция "нечта" с последующей классификацией -- это именно что работа нашего сознания. Если же нет и никогда не было нигде никак никакого сознания, то на каком основании утверждается, что нечто существует?
Подобная наглость идёт исключительно от примитивного, бытового мышления -- я видел, Вася видел, Петя видел, Лукерья Аполлионаровна тоже видела, все видели, кто смотрел -- значит, это существует само по себе, вне мышления. А то, что восприятие -- это уже мышление, типа вторая мысль, а больше одной в бестолковке не помещается.
Ладно, потом подробнее. Но не удержусь от ещё одной цитаты: "Объективность истины заключается в том, что истинное содержание человеческих представлений не зависит ни от человека, ни от человечества...". Чтобы не тратить много времени, просто приведу иллюстрацию: математика, получается, не зависит от человечества. Она сама по себе где-то есть, ага. Существовала ещё до человека, а как же!
Проблема была известна с древности: есть ли звук, если его никто не слышит? Но это типа умствования, а тут надо изобретать идеологию, которая для невеж сошла бы за научную.
Ну и примитивизация философского термина до бытового уровня: "Истина всегда конкретна, абстрактной истины нет. Конкретность включается в объективную истину. Вследствие этого понятие истины неотъемлемо от ее развития, от понятия творчества, необходимого для дальнейшей разработки и развития знания". Тут сразу и отказ от здоровой метафизики в пользу позитивизма, и возможность корректировать "как надо" под видом развития. Чиста конкретна.
Практическая деятельность людей есть в конечном счёте решающий способ проверки достоверности наших знаний -- а не Истины! Не путайте. Уверенность, а не вера.
Ученый, исповедующий даже солипсизм (если таковой вообще имеется), будет придерживаться совершенно такой же практики в науке, что и материалист. С той лишь разницей, что в конечном итоге (уже не на научном, а на философском уровне) сведет все к изучению не внешнего мира, а собственного сознания. Но останутся все те же эмпиризм, индукция и верификация. В любом случае, человек будет пытаться приспособиться к миру, даже если весь мир в его понимании ограничивается его собственным сознанием.
Показательная цитата Энгельса из работы "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии":
"...существует ряд других философов, которые оспаривают возможность познания мира или, по крайней мере, исчерпывающего познания. К ним принадлежат среди новейших философов Юм и Кант... Решающее для опровержения этого взгляда сказано уже Гегелем... Самое же решительное опровержение этих, как и всех прочих, философских вывертов заключается в практике, именно в эксперименте и в промышленности. Если мы можем доказать правильность нашего понимания данного явления природы тем, что сами его производим, вызываем его из его условий, заставляем его к тому же служить нашим целям, то кантовской неуловимой «вещи в себе» приходит конец".
Про Гегеля сейчас не буду (достаточно маразма тождества мышления и бытия), но такое вот "назначение конца" -- это уровень "Гагарин в космос летал и бога не видал". При этом заявляется возможность (отрицается невозможность) исчерпывающего познания мира! Важно понимать отличие "мы не можем сказать, что нечто мы точно не познаем" (отличие скептицизма от агностицизма) и веру в "мы полностью познаем мир". Это, блядь, КАК?! Притча про знание в виде круга, который чем больше -- тем больше и его граница, соприкасающаяся с непознанным, тоже как бы не нова. Вспомнилась давняя байка: на некоем светском приёме присутствовал физик мирового уровня (не помню, кто именно). В каком-то разговоре некая девушка спрашивает -- а чем он занимается-то:
-- Я всю жизнь изучаю физику.
-- Странно, я всю физику прошла за два года в колледже...
Кондовость подхода, неспособность к абстрагированию видна и в этом отрывке:
"Практика в качестве критерия истины различно понимается в рамках диалектики и метафизики. Диалектика предполагает единство (диалектическое противоречие) чувственного и рационального в рамках практики. Следовательно практика - это единство чувственного и рационального освоения мира. В таком случае, практика в единстве двух этих аспектов выступает как критерий истины. Знание должно быть подтверждено в практическом и теоретическом «погружении» в объект в процессе практики. Например, чтобы удостовериться в истинности утверждения «квадрат имеет четыре угла» необходимо обратить внимание на рационально обоснованную ясность, логичность этого утверждения. А затем - проверить это на конкретном примере эмпирически".
Оцените подход: вообще-то квадрат -- это математический объект, который задаётся аксиоматически. У него четыре угла по определению. А тут автор лекций предлагает найти где-то в действительности квадраты (!!!) и пересчитать у них углы. Мол, поищите в природе математические объекты (!) с четырьмя прямыми углами и равными сторонами, а потом пересчитайте -- точно ли четыре угла?
Ещё пример: известная цитата Ленина: «Практика выше (теоретического) познания, ибо она имеет не только достоинство всеобщности, но и непосредственной действительности».
Как может быть практика "выше" теории? Понятно, что практика -- это критерий полезности теории (но не истинности!), однако практика без теории -- это тоже, гм, того-с.
Ленина, кстати, иногда пытаются отмазать -- мол, понимать надо не так, как написано. Дело в том, что эта цитата не из его отдельной работы, а примечание к конспекту "Науки логики" Гегеля, у которого написано так: "Эта идея выше, чем идея вышерассмотренного познания, ибо первая имеет достоинство не только всеобщего, но и просто действительного". По сути -- пересказ, и надо понимать контекст. Расширенная цитата:
"В теоретической идее субъективное понятие как всеобщее, как в себе и для себя лишенное определений противостоит объективному миру, из которого оно черпает определенное содержание и наполнение. В практической же идее это понятие как действительное противостоит действительному. Но достоверность самого себя, которой субъект обладает в своей в себе и для себя определенности, есть достоверность его действительности и недействительности мира. ...
Эта определенность, содержащаяся в понятии, равная ему и заключающая в себе требование единичной внешней действительности, есть благо. ... Эта идея выше идеи рассматриваемого [нами] познания, ибо она обладает достоинством не только всеобщего, но и просто действительного".
Короче говоря, тут объективный идеалист Гегель выступает против субъективного идеализма (при этом лажает и передёргивает, но не суть), и материалист Ленин с ним соглашается. Контекст: "чисто теоретические рассуждения, не подтверждаемые практической деятельностью, -- лажа". Оно как бы и да -- например, религия. С другой стороны, сейчас-то наука развилась, и многие открывается сначала теоретически, "на кончике пера", и гипотеза -- убедительная, но не подтверждённая эмпирически -- может быть в таком состоянии годами. В главе " 05: существовать -- это как?" я приводил пример нейтрино. А уж взять какую-нибудь теорию струн или теорию гравитации...
Т.е. даже с учётом контекста -- лажа.
При этом марксизм/диамат вещают даже не об экспериментальной проверке теорий, а о некоей "общественно-исторической практике" как критерии. И как прикажете проверять этой самой практикой теории строения микромира, например?
Но всё ещё хуже: "наши (общепризнанные) представления о мире помогают нам (человечеству) быть эффективным с практической точки зрения и служит доказательством истинности этих представлений". Религии когда-то, получается, были истинными. Причём разные и одновременно. Милота!
Впрочем, критерий истинности в виде практике может применяться весьма своеобразно. Читаем, например, "Философские основания естествознания" (ред. С.Т. Мелюхин -- М.: Изд-во МГУ, 1977):
"...диалектические философские основания науки не могут быть привязаны к фиксированной стадии развития научных теорий. Так они не могут быть жестко привязаны ни к механике Ньютона, ни к механике Эйнштейна, ни к квантовой механике, хотя и служат философскими основаниями и той, и другой, и третьей, равно как будут служить основаниями тех теорий, которые физика создаст в будущем..."
Это, простите, как? Вот надо бы доказать истинность т.н. диалектической логики на практике. Но тут же оказывается, что она типа служит философским основанием всего и всегда, вот только на каждой конкретной стадии "не может быть привязана" ни к какой научной теории. Лепота, однако.
А вот пример торжества практике над теорией:
"Согласно идеям Бора противоречия между корпускулярными и волновыми свойствами атомных объектов как бы застывают в виде противоположности двух классов взаимоисключающих экспериментальных установок, с которыми связаны «дополнительные» явления. Между тем истинное разрешение «антиномии дополнительности» состоит в том, чтобы рассматривать корпускулярные и волновые свойства объекта, как единство противоположностей" (М. Э. Омельяновский. Диалектика в современной физике. -- М.: Наука., 1973).
Мол, практика показывает истинность того, что объект имеет несовместимые свойства -- да и ладно! Это теоретикам важен физический смысл объекта, а мы просто будем считать, что истинны одновременно два несовместимых понимания.
Обратите внимание: не "в одних условиях проявляются корпускулярные свойства, в других -- волновые", а именно что "единство противоположностей, проблема-то". Практическое противоречие -- критерий истины!
Вариация на тему (Копнин П.В. Диалектика как логика и теория познания. - М. Наука, 1973):
"Предмет содержит противоречивые определения. Мы можем высказать о нем разные суждения: предмет К обладает признаком а («свет имеет корпускулярную природу»); предмет К обладает признаком b, противоречащим а («свет имеет волновую природу»); предмет К обладает одновременно признаками а и b («свет одновременно и волна и корпускула»). Все эти суждения истинны; первые два фиксируют отдельно взятые свойства света, а третье, более глубокое, отражает тот факт, что свет является одновременно и волной и корпускулой".
И далее -- самый цимес:
"Иногда закон формальной логики о недопустимости противоречия истолковывают в том смысле, что он якобы требует признания истинным какого-либо одного из двух суждений... и отрицает истинность суждения: «свет одновременно и волна и корпускула». В действительности же этот правильно понятый закон формальной логики не запрещает нам высказать такое суждение, предикат которого составляет мысль о единстве противоречивых свойств предмета. Как и другие законы формальной логики, этот закон не касается содержания предиката суждений. Он выполняет важную функцию лишь в построении самого умозаключения как логической формы. Если мы в каком-либо конкретном умозаключении исходим из суждения А («свет обладает свойствами одновременно и корпускулы и волны»; то в этом умозаключении мы не можем признавать истинным отрицания суждения А, т. е. не-А («свет не обладает свойствами одновременно и корпускулы и волны»). Суждения А и не-А несовместимы в одном умозаключении.
Закон недопустимости противоречия имеет объективное основание, но заключается он не в том, что в мире вещей и в их отражении в сознании людей нет якобы противоречий. Наоборот, противоречия есть сущность вещей".
В общем, такая вот "проверка теории практикой" в диамате.
"Бытие вообще? -- значит, такая неопределенность, что бытие = небытию. Всесторонняя, универсальная гибкость понятий, гибкость, доходящая до тождества противоположностей, -- вот в чем суть" (В.И. Ленин, Философские тетради ПСС, т.29, стр.99)
Кстати, рекомендую по теме небольшую статью Р. Смородинова (Хазарзара) "Кpитика эмпиpизма". Там всё "на пальцах", пересказывать не буду. Или куда более серьёзную работу того же автора "Философские проблемы микрофизики" (Философия науки, №3(42), 2009):
"...«устраняя» те неизбежные трудности, когда под электроном подразумевалось нечто реальное, и рассматривая - в эмпирическом восприятии и теоретическом содержании - электрон то как частицу, то как волну, неопозитивизм элиминирует вопрос о реальной сущности электрона, считая его только теоретическим объектом вполне конкретной научной модели. Сциентисты, однако, не понимают этой тонкости и в попытке онтологизации научной модели совершенно упускают из виду следующее: из положения о том, что в науке мы не можем одновременно определить координаты и импульс частицы, а потому вынуждены описывать квантово-механические процессы через пси-функцию, имеющую вероятностный характер, еще никак не следует, что сама частица превращается в нечто математическое и вероятностное, также как из принципа дополнительности отнюдь не следует, что реальный электрон в зависимости от эксперимента превращается то в частицу, то в волну. Именно ни на чем не основанное отождествление знаний и бытия, гносеологии и онтологии, ведет к парадоксу альтернативных онтологий".
Ну и ещё к теме Истины безотносительно практики.
Р.Декарт ("Рассуждение о методе"): "...никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью... включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению".
Очень показательно: мол, лично у меня нет повода подвергать нечто сомнению, считаю очевидным -- можно и считать, что истинно! Думаю, не имеет смысла раскрывать ошибочность рассуждений, и цитата приведена лишь для иллюстрации: это не какой-то там обыватель рассуждает.
Впрочем, важен и косвенно связанный с такой позицией вопрос. Можно встретить рассуждение вида "у Истины не может быть критериев, поэтому она должна быть самоочевидной". Мол, если нечто все сразу считают Истиной -- то это Истина и есть. Понятно, что такое рассуждение ложно: даже если все уверуют в то, что нечто есть Истина, с ходу и искренне, как вы исключите вариант, что это Локи прикалывается?
