Чем понятие отличается от слова?
Довольно часто приходится подчеркивать нетождественность слова и понятия, и нередко такое разведение удивляет собеседника. Разве понятие - не слово? Разве слово - не понятие? Попробую коротко и по возможности ясно ответить на этот вопрос. Философское понятие это, конечно, слово. Но не любое слово является философским понятием. Сразу напрашивается вывод, что понятия - подмножество, относящееся к множеству "слова". Но это не так. Есть обыденный язык, где есть только слова, и есть философский язык. Философский язык - это обыденный язык + понятия. Понятия образуются путем заимствования слов обыденного языка или создания новых слов - по правилам языка. То есть понятие "свобода" будет не совпадать, не дублировать слово свобода, а являться независимым смысловым образованием. По своему происхождению понятие может заимствовать значение слова или одно из его значений в обыденном языке, но дальше это значение будет переосмыслено и встроено в систему понятий. Итак, что же такое понятие и чем оно отличается от слова: понятие есть слово, получившее определение. Вы скажете - всего-то навсего, ну и причем тут философия? Ведь есть языковые словари, которые объясняют значение. Да, есть, но словари относятся не к языку, а к описанию и изучению языка, лингвистике. Сам язык не нуждается ни в каких словарях, и языки существовали и даже взаимодействовали тысячи лет до составления словарей. Словарь упорядочивает слова и передает их обычное значение. Но если человек философски рассуждает, он пользуется словами как инструментами, для него важна точность, определенность. Во-первых чтобы выстроить систему понятий и постройка была прочной, во-вторых, для достижения максимального понимания со стороны читателей/слушателей. Я могу понимать слово не так как вы, или не совсем так. Но если я уточню, как именно я его понимаю, вы лучше поймете мою речь. Заметьте, это не имеет отношения к принятию слушателями точки зрения философа, но только понимания. Итак, понятие имеет двоякую важность - и для постоения рассуждения, и для донесения смысла этого построения до других людей.
Каждое понятие нуждается в определении. Это не пожелание, это жесткое требование. Если нет определения - слово не является понятием, как мы с вами выяснили. Определение понятия должно открывать рассуждение о проблеме, в которой это понятие является центральным, стержневым. если несколько понятий - то определение должно быть дано каждому. Но вы возразите - я же только начинаю рассуждать о предмете, у меня ещё не готово определение, я дам его попозже (так говорят многие). Это неверно и недопустимо! Определение должно быть дано сразу, ито то, из чего исходит философское рассуждение и философский диалог. Пусть это определение будет предварительным и рабочим, нас никто не заставляет сохранять неизменность определения. Не бойтесь корректировать свою позицию по ходу разговора, признавая свои ошибки - это честно и плодотворно. Более того, если вопрос плохо изучен (вообще или мной лично), я сразу могу заявить о том, что определение является пробным, предварительным. Если ситуация ещё сложнее и неопределеннее - можно предложить несколько определений с тем чтобы в ходе рассуждения отобрать правильное, или изложить все наиболее известные и признаваемые чужие определения - и добавить к ним своё, а потом начать сопоставление и анализ. О том, как дается определение понятие - хотелось бы поговорить подробнее отдельно. Сейчас скажу вкратце. Определить понятие значит указать его значение, сопроводив это указание максимально подробными уточнениями. Иначе говоря, понятие - слово - получившее максимально точное значение, причем в рамках данной системы. О последнем никогда нельзя забывать. В отличие от слов обыденного языка, научных и профессиональных терминов, ПОНЯТИЕ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ВЫНЕСЕНО ЗА ПРЕДЕЛЫ ДАННОЙ ФИЛОСОФСКОЙ СИСТЕМЫ, то есть за пределы системы отдельного философа. Думаю даже в пределах одной философской школы понятие неправомерно рассматривать как тождественное. Посему когда мне говорят о якобы традиционных понятиях "душа", "субстанция", "пространство", "свобода" (понятия выбраны наугад для примера), я не могу не приходить в состояние раздражения. Да, не недоумения, а именно раздражения. Понятие без определения - не понятие, а у каждого философа это определение будет другим. А как же в советской философии, когда заимствовались определения Маркса, Энгельса, Ленина? Хороший пример догматизации философии. Используемые "понятия" уже не просто слова языка, но и не философские понятия. Это псевдопонятия, замаскированные стереотипы, догматы, не подлежащие переоценке и переосмыслению. Вспомните, как клеймились люди, пытавшиеся заняться переосмыслением, то есть пытались сделать псевдопонятия подлинными понятиями - их ругательно называли ревизионистами.
Когда вам будут говорить о "традиционном" для философии понятии - не верьте. Даже если собеседник воспроизводит чужое понятие - он должен его определять. Если я воспроизвожу понятие Канта или Гегеля, я должен воспроизводить определение, данное Кантом или Гегелем. В случае отсутствии такового неправомерно говорить о понятии. Универсальных понятий в философии нет в принципе, хотя некоторые слова в настоящее время стали "бродячими". Такие, как "субъективный". Это не обыденное слово, но и не понятие. Точнее, это псевдопонятие, несостоятельное как понятие, а потому маскирующееся под обыденное слово. Если требуешь определений, сразу следует удивленный вопрос - "как, вы не знаете, что это значит?", причем со снисходительно-презрительным оттенком в голосе (это даже при чтении чувствуется), как бы намекая - если не знаете общеизвестного - возьмите учебник или энциклопедию. Даже если слово широко распространенное, оно не является понятием. если понятие - дайте определение. Если нет - покажите, какое значение имеет это слово в языке, да и вообще, является ли это слово обыденным. Слово "субъективный" не является обыденным, а пришло в русский как раз из философии, получается какой-то замкнутый круг. Как вы понимаете, аналогичные истории происходят и с другими словами, понятиями и псевдопонятиями.
Много ли понеятий должно бытть в системе? Думаю, много, но не очень. Система всёже в основном должна строиться на обыденном языке и избегать сложности и заумности. Чем сложнее смысл, тем больше следует стремиться к понятности и доступности для людей. Не то, что философское построение, философское рассуждение долдно быть легким для понимания, нет. Понимать философскую мысль всегда трудно, и этот труд необходим и полезен. Но это должно относиться к содержанию рассуждения, а не к его форме. То есть труд собеседника должен быть направлен на усвоение и адаптацию смысла, а не на расшифровку речи. Иначе получается то, с чем мы сталкиваемся на каждом углу:- перегруженная "философскими терминами" речь, производящая сильное впечатление, при ближайшем рассмотрении оказывается пустой напыщенной болтовней без связи и смысла. Итак, понятий должно быть не слишком много, не слишком мало. Думаю, от сотни до трех сотен максимум. И из них выделяется пара десятков базовх, которые нуждаются в развернутых определениях и дополнительных рассуждениях, раскрывающих не только значение понятия, но и подробно анализирующих предмет понятия. Взаимоотношения базовых понятий - каркас философской системы. к ним привязаны другие понятия. Слова же не привязаны к системе, но берутся в том виде, в каком присутствуют в языке. Благодаря использованию обыденного языка философ может объяснять свою систему другим, благодаря им он упрощает задачу построения системы.
Представьте себе, что пришлось бы давать определение каждому слову. Причем это определение пришлось бы ещё защищать в случае непонимания или несогласия собеседника. входящие в него слова пришлось бы так же объяснять... и так до бесконечности. Иногда таким приемом пользуются в ходе полемики. Когда пару раз просишь уточнить понятия, собеседник начинает в отместку цепляться к КАЖДОМУ слову. Я же постарался показать, что далеко не каждое слово нуждается в определении. Иногда бывает нужным уточнить значение и обычного слова (есть многозначные слова), что не делает его понятием. Понятие не просто определяет слово, но является уникальным определением, данным именно этим философом, и определением, встраивающим понятие в систему.
Надеюсь, моё объяснение отличия понятия от слова получилось не слишком сложным с одной стороны, и достаточным - с другой.
Каждое понятие нуждается в определении. Это не пожелание, это жесткое требование. Если нет определения - слово не является понятием, как мы с вами выяснили. Определение понятия должно открывать рассуждение о проблеме, в которой это понятие является центральным, стержневым. если несколько понятий - то определение должно быть дано каждому. Но вы возразите - я же только начинаю рассуждать о предмете, у меня ещё не готово определение, я дам его попозже (так говорят многие). Это неверно и недопустимо! Определение должно быть дано сразу, ито то, из чего исходит философское рассуждение и философский диалог. Пусть это определение будет предварительным и рабочим, нас никто не заставляет сохранять неизменность определения. Не бойтесь корректировать свою позицию по ходу разговора, признавая свои ошибки - это честно и плодотворно. Более того, если вопрос плохо изучен (вообще или мной лично), я сразу могу заявить о том, что определение является пробным, предварительным. Если ситуация ещё сложнее и неопределеннее - можно предложить несколько определений с тем чтобы в ходе рассуждения отобрать правильное, или изложить все наиболее известные и признаваемые чужие определения - и добавить к ним своё, а потом начать сопоставление и анализ. О том, как дается определение понятие - хотелось бы поговорить подробнее отдельно. Сейчас скажу вкратце. Определить понятие значит указать его значение, сопроводив это указание максимально подробными уточнениями. Иначе говоря, понятие - слово - получившее максимально точное значение, причем в рамках данной системы. О последнем никогда нельзя забывать. В отличие от слов обыденного языка, научных и профессиональных терминов, ПОНЯТИЕ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ВЫНЕСЕНО ЗА ПРЕДЕЛЫ ДАННОЙ ФИЛОСОФСКОЙ СИСТЕМЫ, то есть за пределы системы отдельного философа. Думаю даже в пределах одной философской школы понятие неправомерно рассматривать как тождественное. Посему когда мне говорят о якобы традиционных понятиях "душа", "субстанция", "пространство", "свобода" (понятия выбраны наугад для примера), я не могу не приходить в состояние раздражения. Да, не недоумения, а именно раздражения. Понятие без определения - не понятие, а у каждого философа это определение будет другим. А как же в советской философии, когда заимствовались определения Маркса, Энгельса, Ленина? Хороший пример догматизации философии. Используемые "понятия" уже не просто слова языка, но и не философские понятия. Это псевдопонятия, замаскированные стереотипы, догматы, не подлежащие переоценке и переосмыслению. Вспомните, как клеймились люди, пытавшиеся заняться переосмыслением, то есть пытались сделать псевдопонятия подлинными понятиями - их ругательно называли ревизионистами.
Когда вам будут говорить о "традиционном" для философии понятии - не верьте. Даже если собеседник воспроизводит чужое понятие - он должен его определять. Если я воспроизвожу понятие Канта или Гегеля, я должен воспроизводить определение, данное Кантом или Гегелем. В случае отсутствии такового неправомерно говорить о понятии. Универсальных понятий в философии нет в принципе, хотя некоторые слова в настоящее время стали "бродячими". Такие, как "субъективный". Это не обыденное слово, но и не понятие. Точнее, это псевдопонятие, несостоятельное как понятие, а потому маскирующееся под обыденное слово. Если требуешь определений, сразу следует удивленный вопрос - "как, вы не знаете, что это значит?", причем со снисходительно-презрительным оттенком в голосе (это даже при чтении чувствуется), как бы намекая - если не знаете общеизвестного - возьмите учебник или энциклопедию. Даже если слово широко распространенное, оно не является понятием. если понятие - дайте определение. Если нет - покажите, какое значение имеет это слово в языке, да и вообще, является ли это слово обыденным. Слово "субъективный" не является обыденным, а пришло в русский как раз из философии, получается какой-то замкнутый круг. Как вы понимаете, аналогичные истории происходят и с другими словами, понятиями и псевдопонятиями.
Много ли понеятий должно бытть в системе? Думаю, много, но не очень. Система всёже в основном должна строиться на обыденном языке и избегать сложности и заумности. Чем сложнее смысл, тем больше следует стремиться к понятности и доступности для людей. Не то, что философское построение, философское рассуждение долдно быть легким для понимания, нет. Понимать философскую мысль всегда трудно, и этот труд необходим и полезен. Но это должно относиться к содержанию рассуждения, а не к его форме. То есть труд собеседника должен быть направлен на усвоение и адаптацию смысла, а не на расшифровку речи. Иначе получается то, с чем мы сталкиваемся на каждом углу:- перегруженная "философскими терминами" речь, производящая сильное впечатление, при ближайшем рассмотрении оказывается пустой напыщенной болтовней без связи и смысла. Итак, понятий должно быть не слишком много, не слишком мало. Думаю, от сотни до трех сотен максимум. И из них выделяется пара десятков базовх, которые нуждаются в развернутых определениях и дополнительных рассуждениях, раскрывающих не только значение понятия, но и подробно анализирующих предмет понятия. Взаимоотношения базовых понятий - каркас философской системы. к ним привязаны другие понятия. Слова же не привязаны к системе, но берутся в том виде, в каком присутствуют в языке. Благодаря использованию обыденного языка философ может объяснять свою систему другим, благодаря им он упрощает задачу построения системы.
Представьте себе, что пришлось бы давать определение каждому слову. Причем это определение пришлось бы ещё защищать в случае непонимания или несогласия собеседника. входящие в него слова пришлось бы так же объяснять... и так до бесконечности. Иногда таким приемом пользуются в ходе полемики. Когда пару раз просишь уточнить понятия, собеседник начинает в отместку цепляться к КАЖДОМУ слову. Я же постарался показать, что далеко не каждое слово нуждается в определении. Иногда бывает нужным уточнить значение и обычного слова (есть многозначные слова), что не делает его понятием. Понятие не просто определяет слово, но является уникальным определением, данным именно этим философом, и определением, встраивающим понятие в систему.
Надеюсь, моё объяснение отличия понятия от слова получилось не слишком сложным с одной стороны, и достаточным - с другой.