В древности люди верили в духов, то есть в некие невидимые живые сущности, которые не только существовали сами по себе, но и могли входить в любые предметы, живые существа, ну, само собой, в людей. Они не понимали, что такое ветер и откуда берётся молния, почему с неба льётся вода. И не только стихии наводили их на мысли о духах: очень важное место занимали духи болезней. Как мы сейчас знаем, суеверия-суевериями, а вирусы и всякого рода инфекция действительно невидимы для невооружённого глаза. Помимо болезненных состояний организма, часто не находили объяснений человеческим инстинктам и эмоциям. Как только люди стали пытаться всё вокруг объяснить, перед ними встал вопрос, кто же управляет человеком. Именно кто, а не что. То есть, человек может временно или постоянно себе не принадлежать. Одержимость духом - не всегда плохо, часто это хорошо. Шаман имеет своих помощников в мире духов. Позднее пророки считались говорящими в духе божием, то есть так же одержимыми в положительном смысле. Христианство с самого начала признавало, что человеком управляют духи - "бесы", которых нужно изгонять. Любой дух в человеке есть бес , помимо его собственной души, ведь ангелы не появляются тайно - они вестники бога. Бесы же ходят внутри просто-таки толпами, ещё и дерутся между собой за "обиталище". И почти всё поведение человека определяется бесами.
Связывать бесов с грехами было бы неверно - грех ведь совершает сам человек, а бес только внушает желание. Таким образом, все естественные влечения получают простое объяснение - это нашептывание бесов. Эти внутренние голоса, как вы уже наверно догадались, на самом деле, несомненно, инстинкты. Получается очень хитро. Человек чувствует, что хочет именно он, но ему говорят: нет, это не ты хочешь, это невидимый дух тебе внушает. Почти никакие религиозные деятели не признавали, что воюют с плотью, разве что гностики. Но борьба с бесами и есть борьба с телом, так как "бесовское действие" есть голос тела. Чем хуже мы удовлетворяем потребности, тем сильнее чувствуются инстинкты. В переводе на язык аскетики: чем сильнее человек продвигается по стезе добродетели, тем больше на него нападают бесы. Система религиозных объяснений придумана весьма хитро - кто бы что ни говорил, это всегда можно истолковать в ключе добрых и злых духовных сил.
Если вы думаете, что борьба шла только с "блудным" бесом, то вы недооцениваете религию. Борьба шла со всеми влечениями. Включая голод, стремление к комфорту, потребность в любви (я сейчас о чувстве, а не о сексе) и даже привязанность к детям. Можно "жертвоприношение" Иакова вспомнить. дух должен быть выше всего. Или, иначе говоря, вера, а если точно определять, уже нашими словами, то идея. Мученичество, или смерть за идею, считалось высшим проявлением веры. Не удивительно, что незаметно и убийство во имя веры стало делом богоугодным. Важно ведь не состояние тела, а состояние души. Причём христианство так и не пошло по пути осуждения земных благ вообще, а объявило их как бы безразличными. Может спастись и бедный и богатый. Да, Иисус учил иначе, я помню, но линия бедности не получила развития. Большую ли роль играли францисканцы на Западе или нестяжатели на Руси? Аскетика для желающих, для "истинных христиан". Мне кажется, что все отшельники свысока смотрели на знатных мирян, живущих в роскоши, не исключая царей и императоров.
Казалось бы, с бесами и влечениями всё ясно, можно считать это главой истории религии. Но уверен, что сами того не желая, "святые отцы" дали немало материала для изучения человеческих инстинктов. Иногда описание внутренних переживаний человека, а также его поведения даётся весьма подробно. Тем более монашеская аскетика ("Лествица", поучения аввы Дорофея и т.п.) писались для "своих". В них нет апологетики христианства, в них содержится изложение борьбы за свою душу с бесами, то есть с естественными влечениями. Это может помочь нам выявить эти самые влечения, определить, какие из них сильнее и как они проявляются. Влечение есть совокупность трёх явлений: потребности, инстинкта, эмоции. И хотя всё это для монахов один бес, тексты, посвящённые борьбе со страстями можно рассматривать как описание психологических (этологических) экспериментов. В эксперименте животное или человек так же ставятся в искусственные условия. Если накопленные религией тексты не годятся как теоретический источник, их можно использовать как незаменимый источник материала. Да, мы сейчас можем ставить любые опыты, но и люди другие, и их поведение изменилось с культурой и прогрессом. Мы не можем ставить эксперименты на людях прошлого (как они переносили холод и голод, что думали в отсутствие женщин, как решали проблему отсутствия общения и т.п.), но мы можем извлекать крупицы ценного знания из письменных источников. Уверен, эти источники более ценные, чем записи бесед психоаналитиков :)