Я и внешний мир
Часто можно встретить разговоры о «субъективности» восприятия мира, а то и вовсе о том, что мир конструируется нашим сознанием. Эти разговоры преподносятся как глубоко философские, впрочем, часто тут и буддизм притягивается, для большей убедительности. Учение это несерьёзно, но его несерьёзность неочевидна, особенно для человека, не умеющего рассуждать. Многие сразу начнут спорить. Для некоторых очевидно, что правильно обратное, то есть сознание в той или иной степени (а то и полностью) творит мир. И совершенно напрасно. Не потому, что утверждения о «субъективности» неправильны, а потому, что они лишены смысла. Попробуйте для начала осмыслить понятия «Я» и «мир». Трудно? На мой взгляд, не очень.
Начнем с того, что такое «Я». Это не Я-человек. Тело тоже может восприниматься как внешнее. Мы не чувствуем волосы, и вынуждены смотреть в зеркало, чтобы увидеть как мы выглядим. Так где пролегает граница «Я»? В средневековье при осаде замка, в крайней ситуации, осажденные отступали в главную башню (донжон); так же и говорящие о субъективности человеческого мировосприятия, когда их пытаются вывести на «чистую воду», ограничиваются отождествлением я с разумом, сознанием, душой (дальше отступать некуда). Это как бы последний рубеж обороны, а потому и защищается более яростно. Но при анализе «сознания» оказывается, что большая часть его содержания, да и сама форма словесного структурирования содержания разума, дана извне. Значит внутри тоже не «Я»? может там и разум и душа, и только душа - «Я», а разум враг «Я»? Всё может быть, но не всё бывает, и закон этот универсален. Никаких свидетельств о существовании души, отдельной от сознания, нет. Даже христианство отождествляла ум и душу, дух («умопостигаемая сущность» - невидимая сущность). К чему мы пришли? К тому, что «Я» - ещё больший миф, чем душа. «Я» - это совокупность, лик, который вполне может быть и просто маской. Никакого «Я» в действительности нет. Что же можно обозначать как «Я»? Несомненно самоотождествление. Каждый говорит себе: «я есть…» На место многоточия можно подставлять разные слова. И каждый есть - для себя - то что он о себе думает. Своеобразное сотворение себя. Нет самотворчества и самоотождествления - нет и «Я».
В истории было много обществ, в которых у людей не было сознания своего «Я». Поэтому- то буддизм успешно распространился в Японии и не прижился в других странах. Пренебрежение своей жизнью, так выгодное для правителей, культивирующих буддизм, создавало предпосылки для массового принятия учения об иллюзорности бытия. В Китае, где было сильно влияние конфуцианства, и даосизма, так же и реже вспоминаемого легизма, распространение подобного взгляда было не так значительным даже в рамках буддизма. Ценность жизни, чувств, вещей, причем не только прагматически, но и просто так, лишало опоры такие взгляды. Христианство стоит между буддизмом и реализмом, с одной стороны считает мир реальным, с другой - придаёт душе значение многократно больше. Позиция самого Иисуса, согласно Евангелиям, была явно смещена в сторону умопостигаемого как определяющего для материального мира, отсюда и вера в чудеса. Но впоследствии ригоризм Иисуса и ранних христиан (отраженный, к примеру, в «Пастыре» Ерма и «Деяниях Иуды Фомы», 2в.), значительно потускнел. И философский взгляд на вторичность бытия связан уже скорее с гносеологическими изысканиями.
В общественном плане индивид - то есть мыслящее тело, воспринимается как единица, заменяемая единица. Несомненно, когда говорят о «Я» и мире, имеют в виду первое значение, а не второе, не в качестве единицы. Но описывается даже это «уникальное» сознание всегда извне. Даже сам человек описывает с помощью языка и воспринятых извне схем мышления (культурных стереотипов). Итак, понятие «Я», взятое в качестве мирового центра; «Я», взятое в качестве бога, смотрящего на мир сверху, несостоятельно.
Взгляд, что мир «кажется» человеку, весьма странен. Что имеется в виду? То ли нечто внушено человеку, он воспринимает некую глобальную иллюзию (майа в буддизме), то ли он сам себе внушает. Если первое - уже есть нечто вне его. Нам говорят, что это «духовные» сущности исключительно. Сведение всего к духовному так же нелепо, как тотальный материализм. Если всё дух, или всё материя, значит нет ни духа, ни материи. Я-то с этим согласен, но они не делают вывода, который напрашивается логически, попросту неизбежен. Сведение мира к одному - неверно, объединение в одном - верно. Именно к этому ведет монизм. Мир един, он не делится на два мира, и ни один из миров не создает и не определяет другой. В марксистской философии «основной вопрос философии» звучал до предела нелепа. Само разделение на дух и материю, неприемлемо. Но и сведение всего к материи неприемлемо. Мир является единым, и выделение «духа» и «материи» несерьёзно. Это слова религии. Такого деления не было ни в эпоху ранних мифов, не должно быть и сейчас. Мир един. И он един и по отношению ко мне. Что это значит? Значит, что несмотря на то, что я смотрю на мир своими глазами, и воспринимаю его как нечто внешнее, я его органическая часть. Я порождение мира и вольюсь в этот мир. Даосы мудро подметили, что умирая человек не исчезает, а возвращается, возвращается в мельчайшие частицы, из которых состоит всё, и потом становится частью новой жизни. У евреев и арабов было проще - из земли человек взят и в землю возвращается в смерти. Смерть - ярчайший пример растворения в бытии, человек сливается с бытием в буквальном смысле слова. Человек временное образование, «форма», обладающая разумом. И разум осознает, постигает мир, а не «творит» его. Если, конечно, это разум адекватный. Между человеком, «Я» и миром нет никакой границы, это условные указания, значащие не больше чем имена «Катя» и «Петя». Разум творит имена, но поостережемся придавать именам большое значение - это лишь ярлыки, маркеры для удобства взаимного общения людей.
Вам укажут на оптические иллюзии и прочие заблуждения органов чувств. Типа - вот видите, чувства не показывают мир. А сами иллюзии как выявлены? Объяснив иллюзии, мы можем преодолеть их. Но большинство иллюзий в книгах и фильмов - однозначно искусственные. Да, есть редкие, особые ситуации, когда чувства обманывают. Бывает, что это не имеет значения для организма (восприятие космических явлений, к примеру). Органы чувств, как и всё в организме, прагматичны, и не носят характера абсолютного приспособления. Животные используют такие свойства, которые по отношению к другим и даже к человеку действуют отвлекающе или отпугивающе (мимикрия , пример - хамелеон, выпускание газов, пример - скунс). Есть и природные иллюзии типа миража. Но нас не обманывают глаза - они просто показывают необычным образом. Ни одна иллюзия по сути не является обманом, производимым органом чувства, это обман, предпосылаемый работе чувств. Интересно, кстати, что исследования психологов, проведенные в начале 20 века (в том числе среди племени тода), показали, что представители племен, стоящих на низком уровне культуры, намного менее подвержены иллюзиям, чем европейцы. В чём же дело, откуда возникает ощущение иллюзорности бытия? Откуда это - «жизнь это сон» ? Многие об этом писали, всех не перечислить, мне у Кальдерона понравилось развитие этой темы. Мы убедились, что нет ни малейших причин отделять себя от мира и считать мир зависимым от своего сознания. Откуда берется такое явное ощущение иллюзии? Всё дело в образе жизни, конечно. Отшельник в пещере не будет воспринимать реальности. И это сознательно использовалось для погружения в «божественный мрак» (выражение псевдо-Дионисия Ареопагита). Современный человек живет в искусственном мире, он ведет календарь не по временам года. То есть иллюзорность может относиться не к бытию, а конкретному моему бытию в отношении природного. Я живу как во сне, потому что не осознаю, что делаю и не могу управлять ходом событий. Не хочу углубляться сейчас в интереснейшее исследование причин такого нелогичного взгляда на мир, присущего даже некоторым крупнейшим и авторитетным философам (у них всё выражено такими вычурными словами, что в этом трудно угадать расхожий штамп), но ясно, что происхождение это неслучайно. И лучше связывать такой подход к миру не с гносеологией, а с историей культуры. Сами философы предвзяты в этом вопросе, и под видом поиска истины, протаскивают своё смутное чувство, которое, разумеется, невозможно рационально и логически обосновать. Я надеюсь, что поколебал вас в уверенности в нереальности мира, в его зависимость от сознания. Или укрепил в правильной позиции - если вы её и раньше придерживались.
Если вы считаете, что я тему раскрыл недостаточно, приводите свои контраргументы, или просите уточнить отдельные положения. Я считаю, что пришло время создать понятную онтологию, изложить разумное учение о мире простым и ясным языком. Заблуждения типа солипсизма, утверждающего, что вне меня ничего нет, должны только помочь нам построить правильное понимание мира.