Религии. Сакральное.
Итак, мы остановились на том, что религии связаны с понятием сакрального. И с поклонением сакральным объектам. Обязательно ли это сакральное должно иметь иную природу, чем сам человек? Совсем нет. Скорее должна быть какая-то связь. В ранних религиях нет раболепства. Представления о колдунах, командующих бесами, идет от древних волхвов, повелевавших духами. Духи - не боги, они не всемогущи, могучий колдун может их укротить. Далеко не сразу жрецы стали служителями богов и посредниками между богами и людьми. До этого жрецы просто обладали сакральными, тайными знаниями. Они были особыми, посвященными.
То есть могучими, если воздь занимался понятным и привычным, то шаман/жрец - непонятным и непривычным.
Непонятное и есть по-видимому, главный принцип сакрализации. Необычное рождение (ну к примеру, теленка с двумя головами, воспринималось как знамение. Солнечное затмение тоже, нечастое явление, когда светило исчезает.
Большинство мифов и сказок вращалось вокруг реального, не "потустороннего". Но оно казалось чудесным и божественным, потому что было непонятно, пугающе, загадочно. Жрецы были специалистами по загадочному, тем самым создавалась иллюзия полной защищенности людей, полного понимания мира. С самого начала религия служила антропоцентристской попытке подчинения реальности. А потому для народа и были так важны чудеса, те не только наглядны, они говорят о могуществе человека, пусть даже что-то делает не он сам, а путем принуждения/договоренности богов. Не философия, а именно религия стояла у истоков науки и прогресса. Мы часто не догадываемся об этом, потому что относительный консерватизм религии часто приводил её в конфликт с реформаторством, даже с наукой как таковой.
Таким образом, поклонение сакральному изначально содержит двусмысленность - с одной стороны, признание подчиненности человека, с другой - требовательность человека, претендующего на особый статус в бытии. С достаточной ясностью это выражено уже в библейской Книге Иова. Религиозное смирение почти всегда притворно. Христианское - особенно. И это не критика, не выражение личного отношения. Человек должен смиряться перед богом, но весь мир дан человеку в управление именно богом. Мы должны им правильно управлять, не нарушать заповедей бога . То есть бог - хозяин, а человек наместник. Но до бога высоко... А вот власть есть, здесь и сейчас. Можно проанализировать психологию Ивана Грозного, вряд ли он был неверующим. Скорее он верил помимо всего и в свою вседозволенность. Да, он верил в Высшего судию. Но на земле творил беспредел по-своему. Это относится к любой религии, в особенности к мировым. Это религии идеологические, идеи обоснования и оправдания. Системе нужен идеологический каркас, а религии вольно или невольно были важнейшей частью этого каркаса.
Антропоморфизм божества, антропоморфизация сакрального - основная черта всех религий. Только самые ранние религиозные формы придавали не только духам и живым существам антропоморфные черты, но и человеку - животные, ему не присущие. Отсюда идеи превращения, странноне отождествление животное=человек в превобытных мифах и сказках. Позднее антропоморфная тенденция возрастает, всё связанное с животным в религии приобретает оттенок отрицательной характеристики, вплоть до отождествление дьявла, бесов с животными (козёл, обезьяна, кошка и т.д.). Человек богоподобен, ангелы тоже, а бесы связаны с животными, управляют ими. Человек, подобный животным - "недуховный", от "мира сего". Итак антропоморфизм противостоит зооморфизму, здесь дуализм отражает устремления человека. противопоставление человека миру. Если "языческие религии" делают мир природы миром богов и божеств, миром таинственного и сакрального (это видно ещё в ветхом завете), то в христианстве бог стоит выше мира, над человеком. А человек - между миром и богом. Он или "возносится" до бога, или "приземляется" до природы.
Чтобы начать рассмотрение антропоморфизма, достаточно цитаты Геккеля. "Антропоморфизм бога, или антропистическое представление о существе мыслящем, чувствующем и действующем подобно человеку, преобладает у огромного большинства верующих в бога, то в более грубой и наивной, то в более утонченной и абстрактной форме. /.../
Бог чувствует и мыслит как человек, хотя бы и бесконечно более совершенным образом. /.../ Душевная жизнь этого духа носит совершенно такой же характер, как и у антропоморфного личного бога" /Геккель Э. Мировые загадки. Пер. с нем. М.,1935. с.322-323./. Отсутствие антропоморфизма наблюдается только в буддизме, он должен изучаться особо, как религия философская в своих истоках, явно-пессимистическая. В буддизме созидательно-преобразовательный пафос значительно ослаблен. Хотя человек все равно стоит в центре религии. Допустим, мир есть иллюзия, майя. Жизнь - элемент сансары. Ну и что? Один страдает, другой нет. Зачем избывляться от страдания? Явный догматизм.
И антропоцентризм. Человек так или иначе - прагматический центр всех религиозных воззрений. Ядро религиозного верования, связанного уже с периодом цивилизации, составляет круг догматов, или стереотипных взглядов, закрепленных с помощью священных текстов. Именно священные тексты делят все религии на две части. И все первобытные религии, и религии Египта, Вавилона, Греции, Рима, Китая - на одной стороне. На другой - религии Индии, христианство, ислам. Это религии Книги. Конечно, это только одно из отличий этих религий. Но включение Слова (Логоса) в сферу сакрального (произошедшее в разных странах в 7-3вв. до н.э.), ориентация религии на тексты означало серьёзную трансформацию. Религии, развившиеся в то время, носят двойственный характер (как древнееврейский иудаизм), Книга только начинает занимать подобающее место. Христианство - если описывать его не как хочется адептам, а беспристрастно - есть полностью религия Книги. Сам Христос известен нам только из Книги (библия - βιβλία - книги по гречески). Само то, что собрание разнородных книг объявлено единым Писанием, указывает на значение ЗАПЕЧАТЛЕННОГО слова для новых религий. Была попытка полностью освободиться от изображений бога, но христианство не смогло достичь здесь успеха, в отличие от ислама. Народная вера вступала в противоречие с "книжностью". Иконопись - компромисс между языческими традициями и новым учением, необходимый для устойчивости церкви, особенно на Западе.
Несколько сумбурное изложение, не описывающее религии, но указывающее на них, было призвано выявить основные черты динамики религии. Усиление антропоморфизма означает перенос поклонения с природы на человеческое. При всем различии религий сакрализуются идеи и слова, вместо стихий и явлений природы. Природа теряет статус сакрального, тем самым человеку открывается простор преобразований и новаций. И общественных и технических. Общее рассмотрение религии в истории скажет нам, что идет движение от миропоклонения к человекопоклонению, человекобожеству. При этом любой верующий будет доказывать, что человекобожество ересь. А посмотрите на христианство с точки зрения иудаизма. Разве объявить себя "сыном Бога" не было в глазах древних евреев кощунством? Оценка религии может и должна быть пристрастна для философа. Но рассмотрение религии и её динамики должно опираться на факты, а не на тенденциозные домыслы. Преодолев конфессиональный подход к религии, как сказали бы раньше - "партийный", мы не должны создавать новой тенденциозности. То есть анализ не должен зависеть от оценки. Если оценка сопровождает анализ, то это факультативный элемент. Анализ религии и оценку следует принципиально разделить. Оценка зависит от аксиологических аксиом, анализ - только от принятой методологии исследования.
То есть могучими, если воздь занимался понятным и привычным, то шаман/жрец - непонятным и непривычным.
Непонятное и есть по-видимому, главный принцип сакрализации. Необычное рождение (ну к примеру, теленка с двумя головами, воспринималось как знамение. Солнечное затмение тоже, нечастое явление, когда светило исчезает.
Большинство мифов и сказок вращалось вокруг реального, не "потустороннего". Но оно казалось чудесным и божественным, потому что было непонятно, пугающе, загадочно. Жрецы были специалистами по загадочному, тем самым создавалась иллюзия полной защищенности людей, полного понимания мира. С самого начала религия служила антропоцентристской попытке подчинения реальности. А потому для народа и были так важны чудеса, те не только наглядны, они говорят о могуществе человека, пусть даже что-то делает не он сам, а путем принуждения/договоренности богов. Не философия, а именно религия стояла у истоков науки и прогресса. Мы часто не догадываемся об этом, потому что относительный консерватизм религии часто приводил её в конфликт с реформаторством, даже с наукой как таковой.
Таким образом, поклонение сакральному изначально содержит двусмысленность - с одной стороны, признание подчиненности человека, с другой - требовательность человека, претендующего на особый статус в бытии. С достаточной ясностью это выражено уже в библейской Книге Иова. Религиозное смирение почти всегда притворно. Христианское - особенно. И это не критика, не выражение личного отношения. Человек должен смиряться перед богом, но весь мир дан человеку в управление именно богом. Мы должны им правильно управлять, не нарушать заповедей бога . То есть бог - хозяин, а человек наместник. Но до бога высоко... А вот власть есть, здесь и сейчас. Можно проанализировать психологию Ивана Грозного, вряд ли он был неверующим. Скорее он верил помимо всего и в свою вседозволенность. Да, он верил в Высшего судию. Но на земле творил беспредел по-своему. Это относится к любой религии, в особенности к мировым. Это религии идеологические, идеи обоснования и оправдания. Системе нужен идеологический каркас, а религии вольно или невольно были важнейшей частью этого каркаса.
Антропоморфизм божества, антропоморфизация сакрального - основная черта всех религий. Только самые ранние религиозные формы придавали не только духам и живым существам антропоморфные черты, но и человеку - животные, ему не присущие. Отсюда идеи превращения, странноне отождествление животное=человек в превобытных мифах и сказках. Позднее антропоморфная тенденция возрастает, всё связанное с животным в религии приобретает оттенок отрицательной характеристики, вплоть до отождествление дьявла, бесов с животными (козёл, обезьяна, кошка и т.д.). Человек богоподобен, ангелы тоже, а бесы связаны с животными, управляют ими. Человек, подобный животным - "недуховный", от "мира сего". Итак антропоморфизм противостоит зооморфизму, здесь дуализм отражает устремления человека. противопоставление человека миру. Если "языческие религии" делают мир природы миром богов и божеств, миром таинственного и сакрального (это видно ещё в ветхом завете), то в христианстве бог стоит выше мира, над человеком. А человек - между миром и богом. Он или "возносится" до бога, или "приземляется" до природы.
Чтобы начать рассмотрение антропоморфизма, достаточно цитаты Геккеля. "Антропоморфизм бога, или антропистическое представление о существе мыслящем, чувствующем и действующем подобно человеку, преобладает у огромного большинства верующих в бога, то в более грубой и наивной, то в более утонченной и абстрактной форме. /.../
Бог чувствует и мыслит как человек, хотя бы и бесконечно более совершенным образом. /.../ Душевная жизнь этого духа носит совершенно такой же характер, как и у антропоморфного личного бога" /Геккель Э. Мировые загадки. Пер. с нем. М.,1935. с.322-323./. Отсутствие антропоморфизма наблюдается только в буддизме, он должен изучаться особо, как религия философская в своих истоках, явно-пессимистическая. В буддизме созидательно-преобразовательный пафос значительно ослаблен. Хотя человек все равно стоит в центре религии. Допустим, мир есть иллюзия, майя. Жизнь - элемент сансары. Ну и что? Один страдает, другой нет. Зачем избывляться от страдания? Явный догматизм.
И антропоцентризм. Человек так или иначе - прагматический центр всех религиозных воззрений. Ядро религиозного верования, связанного уже с периодом цивилизации, составляет круг догматов, или стереотипных взглядов, закрепленных с помощью священных текстов. Именно священные тексты делят все религии на две части. И все первобытные религии, и религии Египта, Вавилона, Греции, Рима, Китая - на одной стороне. На другой - религии Индии, христианство, ислам. Это религии Книги. Конечно, это только одно из отличий этих религий. Но включение Слова (Логоса) в сферу сакрального (произошедшее в разных странах в 7-3вв. до н.э.), ориентация религии на тексты означало серьёзную трансформацию. Религии, развившиеся в то время, носят двойственный характер (как древнееврейский иудаизм), Книга только начинает занимать подобающее место. Христианство - если описывать его не как хочется адептам, а беспристрастно - есть полностью религия Книги. Сам Христос известен нам только из Книги (библия - βιβλία - книги по гречески). Само то, что собрание разнородных книг объявлено единым Писанием, указывает на значение ЗАПЕЧАТЛЕННОГО слова для новых религий. Была попытка полностью освободиться от изображений бога, но христианство не смогло достичь здесь успеха, в отличие от ислама. Народная вера вступала в противоречие с "книжностью". Иконопись - компромисс между языческими традициями и новым учением, необходимый для устойчивости церкви, особенно на Западе.
Несколько сумбурное изложение, не описывающее религии, но указывающее на них, было призвано выявить основные черты динамики религии. Усиление антропоморфизма означает перенос поклонения с природы на человеческое. При всем различии религий сакрализуются идеи и слова, вместо стихий и явлений природы. Природа теряет статус сакрального, тем самым человеку открывается простор преобразований и новаций. И общественных и технических. Общее рассмотрение религии в истории скажет нам, что идет движение от миропоклонения к человекопоклонению, человекобожеству. При этом любой верующий будет доказывать, что человекобожество ересь. А посмотрите на христианство с точки зрения иудаизма. Разве объявить себя "сыном Бога" не было в глазах древних евреев кощунством? Оценка религии может и должна быть пристрастна для философа. Но рассмотрение религии и её динамики должно опираться на факты, а не на тенденциозные домыслы. Преодолев конфессиональный подход к религии, как сказали бы раньше - "партийный", мы не должны создавать новой тенденциозности. То есть анализ не должен зависеть от оценки. Если оценка сопровождает анализ, то это факультативный элемент. Анализ религии и оценку следует принципиально разделить. Оценка зависит от аксиологических аксиом, анализ - только от принятой методологии исследования.