Религиоведение и наука
Как-то недавно завязался у нас с религиоведом спор по поводу религиоведения. Спор был неинтересный, но сама тема важна. Что такое изучение религии и каким оно бывает и может быть? Прежде всего все, кто говорит о религиоведении - не может внятно сказать, что такое религия. У моего оппонента религия определялась как учение (упрощаю), теоретическая система. Любому кто хоть немного знаком с историей религий, ясно что такое определение никуда не годится. А какое годится? Вопрос. Я стараюсь начинать с определений. Но тем, кто сегодня занимается "религиоведением", "культурологией", "антропологией", "синергетикой" и т.д., не нужны определения. Они уверены, что раз в перечне научных специальностей такая есть, есть несколько кафедр и проводятся конференции по "религиоведению", то наука такая есть. Как написала одна девушка, "я изучаю религиоведение". Симптоматично - не религию, а религиоведение.
В чем же ошибка? В неопределенности предмета этой "науки", отсутствии единогой методологии и т.д. Могу с полной ответственность за свои слова заявить - пусть не обижаются те, кто работает в этой сфере - что НАУКИ "РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ" НЕТ И БЫТЬ НЕ МОЖЕТ. Религии - есть, "религия" как целое - можно сказать нет, это условное собирательное название феноменов, так же как и "государство", "наука", "идеология" и т.д. То есть мы имеем абстракцию. Как и "история". Но история - действительно наука, у неё есть предмет и метод, есть своя история и она более чем убедительно выглядит. По разным наукам идут споры, но "религия" - неопределенный предмет. Совсем не хочу сказать, что религию нельзя научно изучать. Можно, даже нужно. Я с большим уважением отношусь к тем, кто научно изучал и изучает религию. Кто же это? Совсем не религиоведы. Это историки, этнографы, филологи, лингвисты, психологи, литературоведы. Философов не назвал - они не изучают, а осмысляют, и в конечном счете их анализ - самое важное. Таким образом, возможно научное религиоведение, и оно действительно существует. Это не отдельная наука, а изучение религии методами разных наук, прежде всего в рамках истории, этнографии и социологии. можно проводить и междисциплинарное исследование, работать на стыке наук. но новой науки от этого не возникнет. Зачем я так это подчеркиваю? Чтобы показать, что нет такого предмета, науки, а соответственно и метода. Желание выделиться будет свидетельствовать о ненаучности изучения.
Теперь о датировке. Как математика и астрономия зародились в древности, так, безусловно,и серьёзное изучение религии. Открываем томик Цицерона "Философские трактаты" (М.:Наука, 1985.) из серии "Памятники философской мысли. Первое что мы видим - широко известный трактат "О природе богов" (с.60-190), затем трактат о девинации =предсказаниях (с.191-298). Интереснейшие трактаты, всесторонее рассматривающие религиозные феномены и веру в них. Итак, религиоведение в рамках философии имеет значительную древность. Научное же изучение религиозных явлений началось в 17-18 веках, с развитием истории и филологии. С начала 19 века изучаются и восточные религии. 1870 год, как и другие не являются рубежными. Большое влияние на изучение религии оказал позитивизм. Ренан - наиболее яркий историк религии из позитивистов. В 1857 году им была издана "История религии", где принят вполне беспристрастный, точнее нерелигиозный, неконфессиональный метод изучения. Многое из этой книги сохранило своё значение и сейчас. Предисловие можно прочесть здесь: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/klass/05.php Рекомендую!
Лекции Макса Мюллера, которые, несомненно интересны занимающемуся изучением религии, не были чем-то чрезвычайным. Скорее это один из важных моментов религиоведения. См. Мюллер М. Введение в науку о религии. (1870) http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/klass/01.php Следующая важная веха - труд философа В. Джемса "Многообразие религиозного опыта" (1891) http://psylib.org.ua/books/james01/ вообще, конец 19-начало 20 века - время расцвета религиоведения, не только на Западе, но и в России. Хотя у нас изучение религий преимущественно было сосредоточено в духовных академиях, и на 95% изучалось по понятным причинам именно христианство. Но зато было издано множество ценнейших исследований, которые актуальны и сейчас, по всем аспектам христианской религии. Тогда же было начато и углубленное научное изучение религиии в этнографическом плане (в России - Богораз-Тан и Штернберг, вкратце об их значении для религиоведения: http://anthropology.ru/ru/texts/shakhn/anthropp.html ).
А.А. Радугин в своём учебнике "Введение в религиоведение" довольно корректен в формулировках: "Религиоведение - это комплексная отрасль человеческого знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической, философской и научной мысли. Но методология подхода к религии у каждой из этих отраслей знания не одинакова." http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/radug/01.php Здесь очень точно подчеркнуто различие подходов. Хотя религию и философию не назовешь "отраслями знания" (знание - дело науки), но в целом схема верная. Согласиться с теми, кто хочет видеть единое синтетическое религиоведение - никак нельзя. Религиозный подход довольно существенно влияет и на методологию, и на содержание исследования. Настоящий верующий христианин не может быть учёным, это уже уступки, компромиссы. Настоящий учёный не может допускать предвзятости в работе. "Религиоведение" - мифическая наука, а вот полноценно использовать научные методы для изучения религии необходимо. Круг источников должен быть ясно определен, как и методы работы с источниками (включая непосредственные наблюдения). Ф.Ф. Зелинский не был "профессиональным" религиоведом, что нисколько не помешало ему внести вклад в понимание религии. И сегодня наиболее интересными работами мы обязаны специалистам в истории и этнографии, я бы выделил эти две науки как приоритетные. Один из примеров - богатые фактами, содержательные и взвешенные работы этнографа В.Р. Кабо, прежде всего я имею в виду книги "Происхождение религии: история проблемы" (2002) http://aboriginals.narod.ru/origins_of_religion.htm и "Круг и крест: размышления этнолога о первобытной духовности" (2002) http://aboriginals.narod.ru/cc.htm
Ценность работ Торчинова (в целом) вызывает у меня серьёзные сомнения. Достаточно посмотреть оглавление книги "Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния" (1998) http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Torch/index.php Слишком пристрастный, специфический взгляд для учёного. Именно благодаря Торчинову распространилось представление о единстве древнего ("классического") и религиозного даосизма. Обычных читателей просто подавляет его обширная эрудиция и знание языков (китайского), но это не гарантирует правоту теорий. Достаточно элементарно сопоставить взгляды Лао-цзы и Ян Чжу на смерть - с позднедаосскими - чтобы подорвать доверие к выводам Торчинова и усомниться в его переводе "Дао дэ цзин".
Я специально взял известный мне пример, когда полагаться на суждения и авторитет известного религиоведа безоговорочно нельзя. Чем меньше религиоведы будут отделять себя от философии и таких наук, как история и этноргафия, тем более содержательными и полезными будут их работы.
В чем же ошибка? В неопределенности предмета этой "науки", отсутствии единогой методологии и т.д. Могу с полной ответственность за свои слова заявить - пусть не обижаются те, кто работает в этой сфере - что НАУКИ "РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ" НЕТ И БЫТЬ НЕ МОЖЕТ. Религии - есть, "религия" как целое - можно сказать нет, это условное собирательное название феноменов, так же как и "государство", "наука", "идеология" и т.д. То есть мы имеем абстракцию. Как и "история". Но история - действительно наука, у неё есть предмет и метод, есть своя история и она более чем убедительно выглядит. По разным наукам идут споры, но "религия" - неопределенный предмет. Совсем не хочу сказать, что религию нельзя научно изучать. Можно, даже нужно. Я с большим уважением отношусь к тем, кто научно изучал и изучает религию. Кто же это? Совсем не религиоведы. Это историки, этнографы, филологи, лингвисты, психологи, литературоведы. Философов не назвал - они не изучают, а осмысляют, и в конечном счете их анализ - самое важное. Таким образом, возможно научное религиоведение, и оно действительно существует. Это не отдельная наука, а изучение религии методами разных наук, прежде всего в рамках истории, этнографии и социологии. можно проводить и междисциплинарное исследование, работать на стыке наук. но новой науки от этого не возникнет. Зачем я так это подчеркиваю? Чтобы показать, что нет такого предмета, науки, а соответственно и метода. Желание выделиться будет свидетельствовать о ненаучности изучения.
Теперь о датировке. Как математика и астрономия зародились в древности, так, безусловно,и серьёзное изучение религии. Открываем томик Цицерона "Философские трактаты" (М.:Наука, 1985.) из серии "Памятники философской мысли. Первое что мы видим - широко известный трактат "О природе богов" (с.60-190), затем трактат о девинации =предсказаниях (с.191-298). Интереснейшие трактаты, всесторонее рассматривающие религиозные феномены и веру в них. Итак, религиоведение в рамках философии имеет значительную древность. Научное же изучение религиозных явлений началось в 17-18 веках, с развитием истории и филологии. С начала 19 века изучаются и восточные религии. 1870 год, как и другие не являются рубежными. Большое влияние на изучение религии оказал позитивизм. Ренан - наиболее яркий историк религии из позитивистов. В 1857 году им была издана "История религии", где принят вполне беспристрастный, точнее нерелигиозный, неконфессиональный метод изучения. Многое из этой книги сохранило своё значение и сейчас. Предисловие можно прочесть здесь: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/klass/05.php Рекомендую!
Лекции Макса Мюллера, которые, несомненно интересны занимающемуся изучением религии, не были чем-то чрезвычайным. Скорее это один из важных моментов религиоведения. См. Мюллер М. Введение в науку о религии. (1870) http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/klass/01.php Следующая важная веха - труд философа В. Джемса "Многообразие религиозного опыта" (1891) http://psylib.org.ua/books/james01/ вообще, конец 19-начало 20 века - время расцвета религиоведения, не только на Западе, но и в России. Хотя у нас изучение религий преимущественно было сосредоточено в духовных академиях, и на 95% изучалось по понятным причинам именно христианство. Но зато было издано множество ценнейших исследований, которые актуальны и сейчас, по всем аспектам христианской религии. Тогда же было начато и углубленное научное изучение религиии в этнографическом плане (в России - Богораз-Тан и Штернберг, вкратце об их значении для религиоведения: http://anthropology.ru/ru/texts/shakhn/anthropp.html ).
А.А. Радугин в своём учебнике "Введение в религиоведение" довольно корректен в формулировках: "Религиоведение - это комплексная отрасль человеческого знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической, философской и научной мысли. Но методология подхода к религии у каждой из этих отраслей знания не одинакова." http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/radug/01.php Здесь очень точно подчеркнуто различие подходов. Хотя религию и философию не назовешь "отраслями знания" (знание - дело науки), но в целом схема верная. Согласиться с теми, кто хочет видеть единое синтетическое религиоведение - никак нельзя. Религиозный подход довольно существенно влияет и на методологию, и на содержание исследования. Настоящий верующий христианин не может быть учёным, это уже уступки, компромиссы. Настоящий учёный не может допускать предвзятости в работе. "Религиоведение" - мифическая наука, а вот полноценно использовать научные методы для изучения религии необходимо. Круг источников должен быть ясно определен, как и методы работы с источниками (включая непосредственные наблюдения). Ф.Ф. Зелинский не был "профессиональным" религиоведом, что нисколько не помешало ему внести вклад в понимание религии. И сегодня наиболее интересными работами мы обязаны специалистам в истории и этнографии, я бы выделил эти две науки как приоритетные. Один из примеров - богатые фактами, содержательные и взвешенные работы этнографа В.Р. Кабо, прежде всего я имею в виду книги "Происхождение религии: история проблемы" (2002) http://aboriginals.narod.ru/origins_of_religion.htm и "Круг и крест: размышления этнолога о первобытной духовности" (2002) http://aboriginals.narod.ru/cc.htm
Ценность работ Торчинова (в целом) вызывает у меня серьёзные сомнения. Достаточно посмотреть оглавление книги "Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния" (1998) http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Torch/index.php Слишком пристрастный, специфический взгляд для учёного. Именно благодаря Торчинову распространилось представление о единстве древнего ("классического") и религиозного даосизма. Обычных читателей просто подавляет его обширная эрудиция и знание языков (китайского), но это не гарантирует правоту теорий. Достаточно элементарно сопоставить взгляды Лао-цзы и Ян Чжу на смерть - с позднедаосскими - чтобы подорвать доверие к выводам Торчинова и усомниться в его переводе "Дао дэ цзин".
Я специально взял известный мне пример, когда полагаться на суждения и авторитет известного религиоведа безоговорочно нельзя. Чем меньше религиоведы будут отделять себя от философии и таких наук, как история и этноргафия, тем более содержательными и полезными будут их работы.