Отвечаю на вопросы уважаемого
http://aqua-frizzante.livejournal.com/ Вопрос №1.
Воскресение Иисуса Христа - это физическое восстановление "намарупы", имени и формы (т.е. историческое событие в том же смысле, в котором историческое событие - это Куликовская Битва?) или аллегория финальной встречи с Божественным?
Ответ
Чем не является воскресение
· Это не историческое событие, вроде Куликовской битвы, подвига 300 спартанцев или просветления Гаутамы под деревом бодхи.
· Это не аллегория встречи с Божественным, вроде множества вариаций средиземноморской мифологемы о рождении и воскресении бога или даосского мифа об островах блаженных, куда уходят люди, достигшие бессмертия.
Чем является воскресение
Это узел, в котором в одно нераздельное и неслиянное целое завязаны миф и история. В этом специфика воскресения во плоти, которое является дифференцирующей особенностью и точкой идентичности христианства.
Какая методология мышления стоит за антиномичным пониманием воскресения во плоти?
Христианство, как и многие другие развитые религии, формулирует свое кредо антиномично. Люди, обладающие мистическим опытом, в том числе многие поэты и философы, понимают, что тайна трансцендентного Бога проецируется на плоскость человеческого разума в виде антиномии. Но в христианстве эта антиномичность имеет свою специфику, причем в разные исторические эпохи - разную:
· Эпоха ранней проповеди: Мессия-помазанник, который должен воцариться в полноте власти, vs позорно казненный на древе. Для иудаизма второго храма это реальная очень острая антиномия. И стоит еще раз поразмыслить над взрывным потенциалом титула ранней керигмы - Иисус как Христос.
· Эпоха вселенских соборов: Иисус как полностью реализованный человек vs Иисус как полностью вочеловечивщийся Бог. Антиномия фиксируется (но не снимается!) в титуле Богочеловек.
· Эпоха нового времени, кризис схоластики: благой, всеведующий, всемогущий Бог vs очевидно наличное зло в мире. Антиномия фиксируется (но не снимается!) в проблеме теодицеи, которая, с моей точки зрения, в рамках христианства может быть наиболее продуктивно осмыслена через следующую идею: Бог дает человеку максимальное пространство свободы для самоиспытания и отвержения последней реальности вплоть до распятия Бога на кресте.
· ХХ век, после А. Швейцера: воскресение как миф о воссоединении человека и Бога vs воскресение как факт истории.
Последняя антиномия является ведущей для нашего времени, причем, что важно, не только для христианства, но и для других религий. К сожалению, в православии ее только начинают осознавать, и я тому пример J
В этом месте мне бы хотелось процитировав человека, который и для вас обладает определенным авторитетом - Ганс Кюнг «
Христианский вызов».
Воскресение - историческое событие? Поскольку, согласно новозаветной вере, в воскресении речь идет о действии Бога в измерениях Бога, это не может быть историческим событием в строгом смысле слова, то есть событием, могущим быть установленным исторической наукой с помощью исторических методов. Воскресение Иисуса - это не чудо, нарушающее законы природы, поддающееся констатации в рамках нашего мира, и не сверхъестественное вторжение, поддающееся локализации и датировке в пространстве и времени. Здесь не было ничего для фотографирования и регистрации. Исторически можно констатировать смерть Иисуса, а затем пасхальную веру и пасхальную весть учеников.
Однако само воскресение, как и Воскресшего, нельзя постичь, объективировать с помощью исторических методов. Историческая наука - которая, как и химическая, биологическая, психологическая, социологическая или теологическая, всегда рассматривает лишь один аспект многоуровневой реальности - не может ответить здесь на вопрос, поскольку она на основании своих собственных предпосылок сознательно исключает именно ту реальность, о которой только и идет речь в воскресении, а также творении и исполнении: реальность Бога!
Однако именно поскольку согласно новозаветной вере в воскресении речь идет о действии Бога, это не может быть просто фиктивным или воображаемым событием - оно реально в глубочайшем смысле слова. Речь не идет о том, что ничего не произошло. Тем не менее, то, что произошло, подрывает и превосходит границы истории. Речь идет о трансцендентном событии, ведущем из человеческой смерти во всеобъемлющее измерение Бога. Воскресение связывается с абсолютно новым образом бытия в совершенно ином образе бытия Бога и описывается с помощью своего рода иероглифического письма, которое необходимо истолковать.
Вторжение Бога там, где с человеческой точки зрения все окончено - при всем сохранении законов природы - есть истинное чудо воскресения: чудо начала новой жизни из смерти. Это не предмет исторического познания, но призыв к вере и предложение веры, которая единственно может приблизиться к реальности Воскресшего.
Зачем нужна антиномия для главного дела религии - восстановление связи с Богом?
До предела осмысленная, принятая и прожитая антиномия а) ставит под вопрос способность человека познать последнюю реальность, б) открывает условия возможности для трансцендирования собственного сознания по направлению к апофатичному Единому.
Антиномичность в других религиях
Не стоит и говорить, что адвайта и тот же буддизм прекрасно владеют инструментарием антиномичного мышления. Но здесь другие антиномии. Насколько я понимаю, ключевые из них - недвойственность Брахмана и Атмана (Бога и человека), недвойственность сансары и нирваны (мира и Царства Божия). Дзен вообще превратил антиномию в самостоятельный инструмент транцендирования сознания. Здесь минимизирована всякая теология, однако требуюется учитель, который при каждой попытке ученика «решить» коан на рациональном уровне, будет указывать ему «не то, не то».
Сложность заключается в том, что для европейского рационального и исторически ориентированного сознания на данном этапе эти антиномии не обладают насколько сильным взрывным потенциалом в отличие от антиномии миф vs история, материя vs дух. Воскресение во плоти опять соблазн как для эллинов (ученых), так и для иудеев (представителей других традиционных религий).
Вопрос №2.
Воскресение Иисуса Христа - это объективно центральный момент истории человечества, или один из центров встречи человеческого и Божественного наряду с паринирваной Будды или ниспосланием Корана?
Мое credo
Это один из центров встречи человеческого и Божественного, но в большей полноте, чем паринирвана Будды или ниспослание Корана.
Нигде, ни в какой другой религии транцендентный, апофатичный, неизобразимый Бог не принимал в такой степени полноту всего человеческого, вплоть до телесности, вплоть до самых худших кармических следствий его судьбы, доводящих человека до позорной мучительной смерти на кресте.
Нигде ни в какой другой религии человек в такой полноте не соединялся с Богом вплоть до принятия человеческой телесности, а вместе с ней материальности всего этого мира в недра абсолютной реальности.
И все это свидетельствует о предельной полноте взаимной любви между Богом и человеком.
Воистину после уникального трансисторического события Иисуса Христа, Атман и Брахман суть одно. В этом одном все подлинно человеческое и подлинно Божественное соединились в одной нераздельной и неслиянной реальности, которая нашим ограниченным сознанием, если мы пытаемся думать до конца, ухватывается как антиномия.
Ну, где-то так J
Извиняюсь за пафос, но это все-таки исповедение веры.
Аминь.