Жизнь есть страдание
См. ранее на эту
тему: 1;2.
Жизнь есть страдание: она знает о чем-то, поскольку нуждается в этом, знание о мире - всегда практическое, для чего-нибудь нужное (хотя человеку оно может быть нужно и для духовных потребностей). С развитием эволюции, расширяются жизненные потребности, расширяется знание о мире и возможности действия в нем: если с возникающими проблемами не справляется инстинкт, используется метод спонтанных проб и ошибок, удачные результаты которого закрепляются в условном рефлексе; если не справляется условный рефлекс, вступает в действие практический интеллект, оценивающий ситуацию и конструирующий ее решение; если же не приносит удовлетворения постоянная гонка за жизненными благами, уже исключительно у человека возникает идея отвергнуть пользу и жизнь вообще.
Таким образом, альтернативой страданию является небытие. Но это порождает некоторые проблемы. Во-первых, человек не может помыслить собственное небытие, а любая противоположность возможна лишь в мышлении, само же мышление тождественно бытию (Парменид, ясно дело), оно возможно лишь в категориях жизни, и высшее бытие есть рефлексия,
знание о собственном бытии. Можно помыслить лишь чужое небытие, экстраполируя его на себя, но мысль эта крайне тяжела и долгое время люди старались ее избегать. Во-вторых, эмпирически смерть связана с еще большим страданием, чем жизнь
(включая страх небытия как на биологическом, так и на сознательном уровне) - страдание заставляет нас не только жить, но и избегать смерти, а эмпирической противоположностью страдания является удовольствие.
Именно удовольствие (включая эстетическое и этическое) считается смыслом жизни, оправдывающим всё негативное, что в ней существует. Но, во-первых, всё хорошее заканчивается. Можно сказать, что заканчивается и всё плохое, но, если всё позитивное мы однозначно связываем с жизнью (а как еще?), то заканчивается именно оно, причем фатально. Задержать момент счастья, раствориться в нем (о чем мечтают ряд современных философов) невозможно.
Во-вторых, это самое растворение и есть небытие - упиваясь счастьем, человек перестает что-либо осознавать, куда-то стремиться, кому-то сопереживать (если это препятствует его счастью), даже живя привычной, размеренной, предсказуемой жизнью, без особых встрясок, человек перестает думать, осознавать смысл совершаемых действий, превращаясь в автомат (деградируя на уровень условного рефлекса).
Он пытается обмануть природу, найдя удовольствие в постоянном действии - в творчестве или в этических ориентирах. Но и творчество не вечно - жизнь постоянно возвращает нас к жизненным проблемам и связанному с ними страданию; да и можно ли представить творчество (или познание), полностью оторванное от нашей несовершенной жизни? Любые же этические идеалы также непостоянны, как и сама жизнь в контексте смерти. Логично более надежную опору найти в религии и вечной жизни, но для несовершенного человека она превратится в вечное страдание, причем уже без надежды на лучшее - где сохраняются и потребности, и другие люди с такими же потребностями, и непредсказуемые обстоятельства, а также то, что любое
удовольствие может наскучить, любое приобретение исчезнуть, любая цель становится или слишком близкой, или бесконечно далекой, а смысла бесконечная жизнь не имеет, равно как и конечная.
То, что жизнь есть страдание первыми поняли индусы. Нирвана - это и есть небытие, освобождение от всех жизненных ограничений, превращение несовершенной жизни в совершенную. В этом смысле лучшей религией был бы атеизм :) - поскольку происходит непосредственное попадание в нирвану. Но связанные с этим проблемы уже были отмечены. В данном же случае их снимает ведическое учение о реинкарнации - изначально возникшее просто из невозможности объяснить собственное небытие - но в данном контексте оно выполняет и другую роль: смерть становится максимально далекой и превращается в предел желаний! Воистину, сладок запретный плод. Конкретно же от человека требуется изменить свое отношение к смерти - не зацикливаться на земных благах, не воспринимать жизнь как нечто a priori позитивное и рациональное. В зависимости от результата, жизненные страдания либо прекратятся, либо повторятся по очередному кругу (может быть, это и есть христианский ад: как пела группа «Телевизор», «эта планета для виноватых, а другого ада нет»).
Другое дело, что в данном учении предусмотрено два пути. Один путь понятен - через все большее прояснение сознания, все более осознающего страдание жизни и необходимость самоуничтожения. Но возможен и другой путь - реинкарнационная деградация, возвращение к доразумному уровню: животные ведь остались в Эдеме, да и соседи за стенкой не сильно мучаются философскими вопросами, просто у них свой путь - не «привыкать к смерти», а привыкать к жизни, находить удовольствие в банальной борьбе за существование. И есть ли в таком случае разница вверх или вниз? Ведь неорганическая материя также не обладает сознанием. Но обратный путь а природе куда менее естественен (деградация в одном может сочетаться с эволюцией в
другом) и в данном учении менее правдоподобен. Кроме того, блаженство небытия - хотя бы как символ - дано лишь тому, кто познал страдание бытия.
Ну вот, взялся за Канта (и не зря - жутко много близких моментов) - потянуло, если не ошибаюсь, на Шопенгауэра. Предупреждаю, что рассуждения дилетантские, написанные исключительно для себя (впрочем, как я уже говорил, любой текст в пределе обращен к гипотетическому двойнику автора - и это, может быть, единственный смысл моего журнала). Надо
будет почитать по теме: буддистов и о смерти что-нибудь.
тему: 1;2.
Жизнь есть страдание: она знает о чем-то, поскольку нуждается в этом, знание о мире - всегда практическое, для чего-нибудь нужное (хотя человеку оно может быть нужно и для духовных потребностей). С развитием эволюции, расширяются жизненные потребности, расширяется знание о мире и возможности действия в нем: если с возникающими проблемами не справляется инстинкт, используется метод спонтанных проб и ошибок, удачные результаты которого закрепляются в условном рефлексе; если не справляется условный рефлекс, вступает в действие практический интеллект, оценивающий ситуацию и конструирующий ее решение; если же не приносит удовлетворения постоянная гонка за жизненными благами, уже исключительно у человека возникает идея отвергнуть пользу и жизнь вообще.
Таким образом, альтернативой страданию является небытие. Но это порождает некоторые проблемы. Во-первых, человек не может помыслить собственное небытие, а любая противоположность возможна лишь в мышлении, само же мышление тождественно бытию (Парменид, ясно дело), оно возможно лишь в категориях жизни, и высшее бытие есть рефлексия,
знание о собственном бытии. Можно помыслить лишь чужое небытие, экстраполируя его на себя, но мысль эта крайне тяжела и долгое время люди старались ее избегать. Во-вторых, эмпирически смерть связана с еще большим страданием, чем жизнь
(включая страх небытия как на биологическом, так и на сознательном уровне) - страдание заставляет нас не только жить, но и избегать смерти, а эмпирической противоположностью страдания является удовольствие.
Именно удовольствие (включая эстетическое и этическое) считается смыслом жизни, оправдывающим всё негативное, что в ней существует. Но, во-первых, всё хорошее заканчивается. Можно сказать, что заканчивается и всё плохое, но, если всё позитивное мы однозначно связываем с жизнью (а как еще?), то заканчивается именно оно, причем фатально. Задержать момент счастья, раствориться в нем (о чем мечтают ряд современных философов) невозможно.
Во-вторых, это самое растворение и есть небытие - упиваясь счастьем, человек перестает что-либо осознавать, куда-то стремиться, кому-то сопереживать (если это препятствует его счастью), даже живя привычной, размеренной, предсказуемой жизнью, без особых встрясок, человек перестает думать, осознавать смысл совершаемых действий, превращаясь в автомат (деградируя на уровень условного рефлекса).
Он пытается обмануть природу, найдя удовольствие в постоянном действии - в творчестве или в этических ориентирах. Но и творчество не вечно - жизнь постоянно возвращает нас к жизненным проблемам и связанному с ними страданию; да и можно ли представить творчество (или познание), полностью оторванное от нашей несовершенной жизни? Любые же этические идеалы также непостоянны, как и сама жизнь в контексте смерти. Логично более надежную опору найти в религии и вечной жизни, но для несовершенного человека она превратится в вечное страдание, причем уже без надежды на лучшее - где сохраняются и потребности, и другие люди с такими же потребностями, и непредсказуемые обстоятельства, а также то, что любое
удовольствие может наскучить, любое приобретение исчезнуть, любая цель становится или слишком близкой, или бесконечно далекой, а смысла бесконечная жизнь не имеет, равно как и конечная.
То, что жизнь есть страдание первыми поняли индусы. Нирвана - это и есть небытие, освобождение от всех жизненных ограничений, превращение несовершенной жизни в совершенную. В этом смысле лучшей религией был бы атеизм :) - поскольку происходит непосредственное попадание в нирвану. Но связанные с этим проблемы уже были отмечены. В данном же случае их снимает ведическое учение о реинкарнации - изначально возникшее просто из невозможности объяснить собственное небытие - но в данном контексте оно выполняет и другую роль: смерть становится максимально далекой и превращается в предел желаний! Воистину, сладок запретный плод. Конкретно же от человека требуется изменить свое отношение к смерти - не зацикливаться на земных благах, не воспринимать жизнь как нечто a priori позитивное и рациональное. В зависимости от результата, жизненные страдания либо прекратятся, либо повторятся по очередному кругу (может быть, это и есть христианский ад: как пела группа «Телевизор», «эта планета для виноватых, а другого ада нет»).
Другое дело, что в данном учении предусмотрено два пути. Один путь понятен - через все большее прояснение сознания, все более осознающего страдание жизни и необходимость самоуничтожения. Но возможен и другой путь - реинкарнационная деградация, возвращение к доразумному уровню: животные ведь остались в Эдеме, да и соседи за стенкой не сильно мучаются философскими вопросами, просто у них свой путь - не «привыкать к смерти», а привыкать к жизни, находить удовольствие в банальной борьбе за существование. И есть ли в таком случае разница вверх или вниз? Ведь неорганическая материя также не обладает сознанием. Но обратный путь а природе куда менее естественен (деградация в одном может сочетаться с эволюцией в
другом) и в данном учении менее правдоподобен. Кроме того, блаженство небытия - хотя бы как символ - дано лишь тому, кто познал страдание бытия.
Ну вот, взялся за Канта (и не зря - жутко много близких моментов) - потянуло, если не ошибаюсь, на Шопенгауэра. Предупреждаю, что рассуждения дилетантские, написанные исключительно для себя (впрочем, как я уже говорил, любой текст в пределе обращен к гипотетическому двойнику автора - и это, может быть, единственный смысл моего журнала). Надо
будет почитать по теме: буддистов и о смерти что-нибудь.