Автокефалия Абхазской Церкви
Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь (Абхазия). Престольный праздник обители.
15 сентября 2009 г. Абхазская Церковь на епархиальном собрании в сухумском кафедральном соборе провозгласила свою автокефалию и официальное отделение от Грузинского католикосата. Заявление об этом было поручено сделать иерею Виссариону Аплиаа, который сообщил, что «поскольку Сухумо-Абхазская епархия подчинялась с 1943 года грузинскому католикосату и территория Абхазии была насильственно приобщена к Грузинской церкви, сегодня же мы можем заявить о своей самостоятельности. Будет восстановлена Абхазская поместная церковь с двумя епархиями - Пицундской и Сухумской. В Пицунде раньше находился главный кафедральный собор».
Для справки: в 1931 г. Абхазия была административно включена как Абхазская АССР (от р. Ингур до р. Псоу) в состав Грузии. С 1943 г. Сухумо-Абхазская епархия была подчинена Грузинскому католикосату. Грузинское руководство Сухумо-Абхазской епархии, в частности, митрополит Давид (Чкадуа) в августе 1992 г. вместе с Э.А. Шеварднадзе на площади у здания Совмина Абхазии приветствовали захват города Сухум грузинами. Следующий глава епархии архиепископ Даниил (Датуашвили) после освобождения абхазами Сухума в сентябре 1993 г. бежал в Грузию. В конце 1993 г. о. Виссарион Аплиаа был избран абхазскими клириками настоятелем кафедрального собора Сухума и представителем Сухумо-Абхазской епархии во взаимоотношениях с государством и РПЦ МП. В 1998 г. было провозглашено создание Епархиального совета Сухумо-Абхазской епархии, управляющим которой стал священник Виссарион Аплиаа. В 1994 г. был открыт Ново-Афонский монастырь (см. илл. вверху), в 2001 г. монастырь в Команах (на месте кончины свт. Иоанна Златоуста 14 сентября 407 г.). Иерей Виссарион Аплиаа в 2002 г. награжден Патриархом Алексием II орденом РПЦ МП преподобного Сергия Радонежского III-й степени. В конце августа 2008 г. РФ признала независимость Южной Осетии и Абхазии. Кроме России, независимость двух республик признали Никарагуа и Венесуэла.
«Мы уважаем канонические границы Грузинской Православной Церкви. Есть разные точки зрения, мы это принимаем во внимание в своей работе, но тем не менее остаемся приверженными принципу целостности канонических границ поместных Церквей», - заявил 16 августа и.о. секретаря Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата по межправославным отношениям иерей Игорь Якимчук, прокомментировав заявление главы Сухумо-Абхазской епархии иерея Виссариона Аплиа. На вопрос о том, станут ли теперь Абхазия и Южная Осетия частью канонической территории Русской Церкви, замглавы Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Всеволод Чаплин ответил, что «политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами». Близкую точку зрения высказал профессор Московской Духовной Академии и Семинарии доктор богословия Алексей Ильич Осипов в интервью "Русской линии" 28 августа 2008 г.: «государственные границы в данном случае не имеют никакого значения, когда речь идет о юрисдикции или о принятии в Церковь». Протодиакон Андрей Кураев, комментируя позицию нового патриарха Кирилла по этому вопросу, сослался на то, «что церковные границы и государственные не обязаны совпадать».
Несколько дней назад такую позицию в очередной раз озвучил глава Отдела внешних церковных связей Московского патриархата архиепископ Волоколамский Иларион (Алфеев). «Мы полагаем, что изменения политических границ необязательно означает, что нужно также изменить церковные канонические границы. Это основа нашей внешней политики относительно других церквей», - заявил на встрече с участниками дискуссионного клуба «Валдай» вл. Иларион ( http://expertmus.livejournal.com/36438.html). В Южной Осетии его слова вызвали взрыв возмущения. В интервью ИА «Рес» Уполномоченная Президента РЮО по делам религии Соня Хубаева заявила, что Южная Осетия - признанное государство со всеми атрибутами государственности, а значит - имеет право на существование своей национальной Церкви. Напомним, что в начале сентября с.г. в журнале «Икона» было опубликовано аналогичное мнение главы Православной Церкви Чехии и Словакии Христофора о том, что современная Церковь в Осетии является правопреемницей Аланской Митрополии, которая издревле существовала на территориях обеих Осетий, подчиняясь напрямую Константинопольскому патриархату.
Для справки: в специальной литературе до сих пор различают статус четырех древних Патриархатов, с одной стороны, и новых автокефальных Церквей, с другой, которые, хотя и признаются вполне самостоятельными, но, тем не менее, не поставлены в один ряд с древними Восточными Патриархатами. В прошлом неоднократно высказывались суждения о том, что автокефальными могут быть лишь Церкви, основанные самими апостолами. Папа Лев Великий на этом основании оспаривал автокефалию Константинопольской Церкви. Даже Антиохийский патриархат отказывал в автокефалии Грузинской Церкви, опираясь на тот факт, что никто из апостолов не был в Грузии. Автокефалию Церкви приобретали и утрачивали в процессе истории. И преемствовавший апостольскому сонму, именно сонму, а не отдельным апостолам, вселенский епископат имеет бесспорное право суверенно решать вопросы об учреждении и упразднении автокефалии, о границах между поместными Церквами.
Канонически автокефальная Церковь должна иметь территорию церковной области, совпадающую в своих пределах с границами государственно-административного формирования.
Когда отцы II Вселенского собора в Константинополе 381 г. осудили вмешательство архиепископа Александрии в дела Антиохии и Константинополя, то объявили, что компетенция восточных церквей ограничивается территорией той гражданской епархии, в которой они находятся (2-е правило). «Отцы собора нашли необходимым постановить законом, чтобы в отношении границ церковная администрация руководствовалась политическим делением, для чего и издано данное правило, в котором устанавливаются границы церковных областей совершенно тождественные с границами областей политических, так что гражданско-политическое деление могло быть с точностью применено и к церковному» (Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Т. I. СПб., 1911. С. 250). Согласно 17 правилу Халкидонского собора, распределение церковной иерархии должно в точности следовать "гражданскому и земному порядку".
Например, Абхазская Церковь, как и возникшая позже Картлийская, относились к юрисдикции Антиохийского архиепископа. После 381 г. положение не изменилось, потому что граница константинопольского диоцеза проходила со времен Римской империи по реке Галис (Кызыл-Ырмак).
Апостольское начало Абхазской Церкви отражают «Деяния апостола Андрея Первозванного», которые упоминают о мученической кончине в 55 г. апостола Симона Кананита в Анакопии (абх. Псырцха, совр. Новый Афон), где апостол был погребен на берегу р. Псырцха. О церкви на месте мученической кончины апостола сообщается у Прокопия, извещающего, что при Юстиниане была отремонтирована церковь апостола Андрея в Анакопии (BG. IV. 4).
На древность институтов христианской Церкви на территории Абхазии указывает наличие в древнейшем списке участников I Вселенского собора в Никее 325 г. на 104 месте пицундского епископа Стратофила, епархия которого относилась к провинции Полемоновский Понт. Это обстоятельство особо подчеркивает в своих работах Мишель Ван Эсбрук, рассматривая юстиниановский ремонт храмов в стране абазгов как замену первоначальных монофизитских церквей. В «Церковной истории» Евсевия также упоминается о строительстве при Юстиниане церкви Богоматери и присылке священников для абазгов (IV. 22). Нужно напомнить, что в 550 г. при императоре Юстиниане произошло жесточайшее сражение в Абхазии между армией абазгов и ромейским войском.
Особую важность для истории Абхазской Церкви имеют известные Notitiae episcopatuum. Первая Нотиция (сер. VII в.) указывает на 72 месте центр автономного архиепископства Абазгии (Абхазии) в Севастополисе. Во второй Нотиции (нач. VIII в.) Абазгская епархия значится на 76 месте. На VII Вселенском Соборе в Никее 787 г. архиепископ Константин из Севастополиса значится в числе участников. В третьей Нотиции (ок. 800 г.) Абазгская (Абхазская) епархия занимает 94 место. В пятнадцатой Нотиции Севастополис даже назван митрополией (в другой копии - архиепископством).
Автономия Абхазской Церкви впервые была дарована ок. 750 г. Антиохийским патриархатом (Чачхалиа Д.К. Абхазская православная церковь. М., 1997. С. 5, 15). Согласно информации целого ряда источников (рукопись Антиохийского патриарха Макария III (1647-72) и др.), Абхазская Церковь обрела церковную автономию в рамках Антиохийского патриархата и собственного предстоятеля в сане католикоса на вполне законных основаниях во время патриаршества Феофилакта бар Канбары (Жузе П. Грузия в 17 столетии по изображению патриарха Макария // ПС. Ч. 2. № 1, 3, 5. Казань, 1905. С. 118). Исходя из сообщений «Хронографии» Феофана, патриарх Феофилакт был избран на Антиохийскую кафедру в 736/37 году, и скончался 29 мая 742/43 года (Византийские исторические сочинения: «Хронография» Феофана, «Бревиарий» Никифора / Тексты, пер. и комм. И. С. Чичурова. М., 1980. С. 19).
В «Истории Синайской Архиепископии» Иерусалимского патриарха Досифея (Нотара) указано: «Нижняя Иверия (кафедра в Пицунде) была епархиею патриарха Константинопольского и сделалась автономною раньше Льва Исавра, а Верхняя (кафедра в Мцхете) была епархиею патриарха Антиохийского и сделалась автономною при царе Константине Мономахе…» (Досифей, патриарх Иерусалимский. История Архиепископии Синайской горы // ППС. Вып. 58. СПб., 1909. С. 467). В своем главном труде «История Иерусалимских патриархов» Иерусалимский патриарх Досифей (Нотар) дополняет: «Эти епархии (имеются в виду епархии Нижней и Верхней Иверии) сначала были в зависимости от патриархов Антиохийских... Католикос Нижней Иверии имел преимущество перед католикосом Верхней. Первый вел летоисчисление своей власти с 720 г., - с царствования Льва Исавра, а последний с 1045».
Первоначальное возникновение Абхазской Церкви в рамках Антиохийского патриархата красноречиво документируется памятниками культуры. На явные сиро-палестинские аналогии указывают архитектурные особенности октогональной церкви в Севастополисе (абх. Акуа, совр. Сухум) середины V в. с уникальной вимой (экседрой), храм сщмч. Ипатия рубежа V-VI вв. (см. илл. внизу), украшенный рельефом с изображением креста в круге, в древней крепости Гагр (антич. Стеннетика) и др.
Уже во время правления Леона I (736-766) стал набирать силу процесс обособления Абхазии от Византии, завершившийся в конце VIII в., при Леоне II , образованием независимого Абхазского царства. Вопреки установившейся точке зрения о времени образования Абхазского царства М.М. Гунба считает, что это царство возникло не при Леоне II, а при Леоне I . Последний, по мнению этого автора, уже пользовался царскими правами (Гунба М. М. Абхазия в первом тысячелетии. Социально-экономические отношения. Сухуми , 1989. С. 230-232). «Когда же ослабли греки, - сообщается в «Летописи Картли» (1073 г.), - отложился от них эристав абхазский по имени Леон, племянник эристава Леона, которому дана была в наследство Абхазия. Сей второй Леон был сыном дочери хазарского царя, и с помощью его и отложился он (Леон) от греков, присвоил (завладел) Абхазию с Эгриси до самого Лихи и нарекся царем абхазов…» (Летопись Картли / Пер., введ. и примеч. Г. В. Цулая. Тбилиси, 1982. С. 48). В «Картлис Цховреба» аналогичная информация: «Сей второй Леон … отложился от греков, присвоил Абхазию с Эгриси до самого Лихи и нарекся царем абхазов» (Картлис Цховреба. Ч. 1. Тбилиси, 1955. С. 251).
Таким образом, сохранившиеся источники однозначно утверждают, что образование автономного Абхазского Католикосата в рамках Антиохийского патриархата произошло при императоре Льве Исавре и Антиохийском патриархе Феофилакте. Самостоятельность, дарованная Абхазской Церкви Антиохийским патриархом Феофилактом, заключалась в праве избрания и рукоположения католикосов собором местных епископов, т.е. это была промежуточная ступень к полной автокефалии, которая должна была быть, рано или поздно, приобретена Абхазской Церковью. Это могло произойти после отказа абхазского царя Леона II (766/7-810/11) от византийского протектората и образования самостоятельного Абхазского царства. Первой столицей Абхазского царства стала именно Анакопия как место апостольской проповеди. Согласно «Летописи Картли» абхазский царь «назначил и узаконил католикоса в Абхазии в 830 г.». Ф.Жордания, издатель грузинских летописей, дает другую дату этого события - 820 г. (Жордания Ф. Краткие исторические сведения об автокефалии Грузинской Церкви // Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе. Ч. 3. СПб., 1906. С. 537).
Косвенными свидетельствами полной самостоятельности Абхазского католикосата являются строительство в IX в. собора в Пицунде в честь ап. Андрея Первозванного, устроение в западной части собора кувуклии с гробницами апостолов Андрея и Симона Кананита, а также появление в районе Питиунта храма в честь Святой Софии. Строительство собора в честь ап. Андрея Первозванного и устроение гробниц св. апостолов непреложно свидетельствуют о притязаниях абхазов на автокефалию своей Церкви. В ту эпоху необходимым условием получения автокефалии той или иной Церкви было ее апостольское происхождение - sedes apostolicae. Т.е. Церковь могла стать автокефальной, только если на ее канонической территории проповедовал кто-либо из апостолов.
В 1230 г., по сообщению анонимного автора XIV в., абхазская царица Русудан «отправила сына брата своего в Грецию, призвала все войска свои - абхазов, Дадиан-Бедианов, рачийского эристава и католикоса Абхазии, и провозгласили царем Давида, сына Русудан, благословили на царство» (Столетняя история // Абхазия и абхазы средневековых грузинских источников. Тбилиси, 1988. С. 102-103). Абхазы «фактически пользовались не только политической, но и церковной независимостью. Еще в XIII в. упоминается абхазский католикос; его местопребыванием был город Пицунда» (Бартольд В. Абхазы // Новый энциклопедический словарь Брокгауза. Т. I. СПб., 1907-1915. С. 103-104). Абхазские католикосы всегда осознавали, что Пицундская кафедра была колыбелью их Церкви. Еще в XVII в. они приезжали сюда для освящения мира в Пицундском соборе (Мурзакевич Н. Древнейший Пицундский православный храм на восточном берегу Черного моря. Одесса, 1877. С. 21). По этому поводу патр. Досифей писал, что «иверийцы для получения св. мира, находились всегда в дружестве с абхазами».
По сведениям византийского историка Георгия Кедрина, на которого ссылается составитель «Списка Антиохийских патриархов», а также Федора Вальсамона, Матфея Властаря, патриарха Досифея, в XI в. при Антиохийском патриархе Петре III Грузинской Церкви была дарована автокефалия (Соколов И. Об автокефалии Грузинской Церкви // Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе. Ч. 3. СПб., 1906. С.139-140). Причем по Кедрину характер автокефалии, дарованной в XI в. Грузинской Церкви, ничем не отличался от того, что было дано в VIII в. при патриархе Феофилакте тем же «иверийцам». На эту странность, т.е. дарование одной и той же Грузинской Церкви одинаковой автокефалии дважды, обратил внимание обер-секретарь Св. Синода В.Самуилов (ЦВ. № 1. СПб.,1906. С. 8).
В 1907 г. Священный Синод Константинопольской Церкви по просьбе Н.Н.Дурново рассмотрел вопрос автокефалии Грузинской Церкви. 26 марта того же года Константинопольский патриарх Иоаким III в своей грамоте Н.Н.Дурново о решении Св. Синода сообщил, что «данные, касающиеся исторического прошлого Грузинской и Имеретинской (Абхазской) автокефальных Церквей, а равно и все относящиеся к ним сведения, хранящиеся в архиве Вселенской Патриархии, приведены в 3-ем томе недавно (1905 г.) изданных серий патриарших документов Патриаршего архива…» (Судьбы Грузинской Церкви. (По вопросу о грузинской церковной автокефалии). М., 1907. С.173-174). Сам Н.Н.Дурново в одной из своих работ, посвященной автокефальным престолам Восточной Церкви, писал: «Бичвинтская или Абхазская архиепископия, имевшая в 541 г. кафедру в Бичвинте или Пицунде, признана была в 1390 г., в силу постановлений Константинопольского патриарха и Синода, самостоятельною и независимою от Константинопольского патриарха, причем архиепископы приняли в 1455 г. именование католикосов Бичвинтских, Абхазских и Имеретинских, усвоив звание патриарха, хотя последний титул за ними не признавался прочими автокефальными Церквями» (Дурново Н. Н. Исторический очерк автокефальных Церквей: Иверской и Имеретинской, со списками 120 епархий и католикосов Мцхетского и Имеретинско-Абхазских. М., 1910. С. 14-15).
Информация о восстановлении автокефалии Абхазской Церкви была бы неполной без ряда подробностей. Иерей Василий Аплиаа заявил, что за помощью в восстановлении автокефалии он обратится к Русской Православной Церкви. Комментируя заявление служителей Сухумо-Абхазской епархии об отделении Абхазской епархии от Грузинской Церкви и намерении обратиться за помощью к РПЦ, замглавы Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата протоиерей Николай Балашов приоткрыл завесу нынешней политики ОВЦС, что «вопрос о пастырском окормлении православных Абхазии должен решаться в процессе переговоров Русской и Грузинской Православных Церквей», добавив, что «автокефалия не может быть объявлена самостоятельно одной какой-либо стороной без согласия других Церквей». Руководитель пресс-службы Грузинской Церкви о. Давид Шарашенидзе также сообщил, что ни одна из 15 поместных православных Церквей мира, в том числе ни Грузинская, ни Русская, не признает независимости Абхазской Церкви.
Для справки: автокефалия Русской Церкви, провозглашенная в одностороннем порядке избранием митрополита Ионы 15 декабря 1448 г., получила впервые признание (косвенное!) лишь 15 лет спустя при митрополите Феодосии (1461-1464), когда Иерусалимский патриархат, прервавший каноническое общение с Константинопольской Церковью, санкционировал хиротонию в Москве митрополита Кесарии Филипповой 4 апреля 1464 г. (Павлов А.С. Теория восточного папизма в новейшей русской литературе канонического права // Православное обозрение. 1879, декабрь. С. 763).
В июле 1948 года в связи с празднованием 500-летия автокефалии в Москве состоялось Совещание Глав и представителей Поместных Православных Церквей (см. видео). В Совещании участвовали Патриархи: Московский Алексий, Грузинский Каллистрат, Сербский Гавриил, Румынский Юстиниан, экзарх Болгарии митрополит Стефан, представитель Антиохийского Патриарха митрополит Александр, епископ Корчинский Паисий от Албанской Церкви и архиепископ Белостокский Тимофей - от Польской Церкви. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I (Симанский) в своей речи перед открытием юбилейных торжеств по случаю 500-летия автокефалии Русской Церкви в храме Воскресения Христова в Сокольниках 8 июля 1948 года подчеркнул: «Приходится нам с сожалением отметить, что, наряду с отрадными явлениями благодатного общения между собою единоверных Церквей, мы наблюдаем и прискорбные явления. Так, даже настоящее церковное Собрание, на которое с разных мест стеклись наши собратья по вере; стремление Русской Церкви иметь самые близкие братолюбивые связи с единоверными Церквами, как восточными, древними Патриархатами, так и с Церквами Сербской, Румынской, Болгарской, выражавшееся в посещении этих Церквей как мною, так и посылаемыми нами делегациями; наши старания привести к единству, восстановить нарушенное не по нашей вине единство с отколовшимися частями единой Русской Церкви, - многие склонны рассматривать как наше стремление подчинить братские Церкви влиянию, руководству и владычеству Русской Церкви». Упомянутое в речи Предстоятеля восстановление единства с «отколовшимися частями единой Русской Церкви» ( http://expertmus.livejournal.com/39924.html) имеет в виду воссоединение с Московским Патриархатом во время пребывания в Югославии епископа Сергия (Ларина) в апреле 1945 г. группы русских священников-эмигрантов, находившихся ранее в юрисдикции Карловацкого Синода. Кроме того, в 1947 году из эмиграции вернулся митрополит Вениамин (Федченков), назначенный сразу на Рижскую кафедру; из Америки вернулись также епископы Федор (Текучев), Антоний (Васильев) и Алексий (Пантелеев), из Европы - митрополит Серафим (Лукьянов), архиепископ Иоанн (Лавриненко), из Китая - митрополит Нестор (Анисимов), архиепископ Виктор (Святин), архиепископ Ювеналий (Килин), архиепископ Никандр (Викторов), архиепископ Димитрий (Вознесенский).
Click to viewПозиция нынешнего ОВЦС, что судьба Абхазской Церкви будет решаться на двусторонних (!) переговорах с Грузинским католикосатом, весьма напоминает аналогичные прецеденты, имевшие место в истории Московского Патриархата. Так, встреча епископа Сергия (Ларина) весной 1945 г. с сербскими иерархами проложила путь к передаче Мукачевско-Пряшевской епархии (без Пряшева) Русской Православной Церкви. Это событие состоялось 22 октября 1945 года. Оно было обусловлено как историей Закарпатья, которое в древности входило в состав Киевской Руси, так и тем обстоятельством, что по договору с Чехословакией, освобожденной Советской Армией, Карпатская Русь была возвращена нашему государству.
Другой пример того же времени связан с дарованием автокефалии Чехословацкой Церкви. Вскоре после окончания Великой Отечественной войны в октябре 1945 года в Чехословакию для восстановления там православных приходов был командирован архиепископ Орловский Фотий (Тапиро). Начались переговоры между Сербской и Московской Патриархией о передаче Чешской епархии в юрисдикцию Русской Церкви.
В марте 1946 года Архиерейский Собор Сербской Церкви дал согласие на то, чтобы Московская Патриархия направила в Прагу епископа для возглавления Чешской епархии.
5 апреля 1946 года в Пряшеве состоялся Собор представителей униатского духовенства и мирян, на котором решено было воссоединиться с Православной Церковью. После этого Экзархат Русской Православной Церкви в Чехословакии имел уже 4 епархии. Осенью 1951 года в Праге состоялся церковный Собор под председательством Экзарха митрополита Елевферия, на котором было решено ходатайствовать перед Московской Патриархией о даровании Чехословацкой Церкви автокефалии. Ходатайство было удовлетворено. Первоиерархом новой Поместной Церкви стал митрополит Елевферий (Воронцов).
Как видим, «дарование» автокефалии путем переговоров двух Церквей отнюдь не является чем-то новым, но в случае с Абхазской Церковью с ее столь древней историей, апостольским преемством и самим возникновением в рамках Антиохийского патриархата, который даровал Абхазской Церкви автономию,(!) такое решение вопроса представляется весьма политизированным и далеким от церковной традиции. Не случайно ряд аналитиков, комментируя курс Московской Патриархии на переговоры с Грузинской Церковью в связи с последними инициативами Абхазской Церкви, отмечает, что «сама РПЦ сейчас противостоит Константинопольскому патриархату, в подчинение которого устремился самопровозглашенный Киевский патриархат, потеснивший Русскую церковь на Украине». К этому стоит добавить, что после развала Советского Союза вопрос для Московского патриархата идет не только об Украине, но и о Белоруссии, Молдавии, не говоря уже о Прибалтике…
Храм сщмч. Ипатия рубежа V-VI вв. в древней крепости Гагр (антич. Стеннетика).
© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество - сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html
#МузейРублева #МузейАндреяРублева #музей_имени_Рублева #theolovegy #edu #lecture #αυτοκεφαλιας #Православие #автокефалия