Восемь этапов Бурланкова и эволюция богов
[У меня тут возникла небольшая пауза. И да, по теме отмечания 20-летнего юбилея Пяти Адских Могуществ я ещё даже до конца второй фазы не дошёл, а там ещё третья подразумевалась.]
Тогда, может, о Бурланкове?
Тема " применения восьми этапов Б. ко всему, что шевелится" тоже вечнозелёная, то есть там есть ещё одна вещь, о которой я хотел написать и не написал.
Я хотел сказать о богах, об эволюции богов. Понятно, что эволюция богов, это эволюция человеческих представлений о богах, и это тоже можно наложить на соответствующие этапы.
1. "Племя" - религиозные представления сводятся к объяснению происхождения племени, то есть тут будут предки-первопредки-звери-тотемы.
2. "Жречество и народ" - союз племён с общим сакральным центром и общим жречеством. Жрецы изучают природу, небо и сам ход времени, осмысляя и "концептуализируя" имеющиеся знания через сознательное мифотворчество. Тут появляются солярные, сезонные, астрономические мифы.
3. "Князь с дружиной" - стадия, когда у нас так или иначе появляются воинские коллективы, как, допустим, необходимый этап в инициации юношества, который затем постепенно превращается в самостоятельное явление; здесь будут и всевозможные банды, живущие грабёжом, и профессиональные дружины, предлагающие защиту в обмен на содержание. Этому периоду соответствуют грозные воинственные божества, условно говоря, культы волка и медведя. Тут я бы обратился к творчеству двух отечественных глюковидцев, печально известному Юрию Петухову ("Дорогами богов") и неизвестному Антону Антипенко ("Путь предков", "Мифология богини").
У Петухова это Куп, Кополо (к которому восходят образы Аполлона и Купалы), яростный бог, волчий пастух, лучник, губитель, собиратель черепов и покровитель бродячих охотников-воинов-каннибалов. Где череп - это кумпол и купол, голова и небесный свод, потому что небо - это череп убитого великана. А ещё череп - это чаша, cup, потому что мозги вкусные, и потому что приятно и достойно вкушать брагу из черепов побеждённых врагов. А ещё там "кипение", как гнев и ярость, сияние и так далее. "Арес" - позднее прозвище-ипостась Купа, как Яростный, Ярый, Яркий (ср. санскритское "Рудра": "яростный, ревущий, красный").
"Итак, в основе первообраза грозного Кополо - охотники за черепами, обожествлявшие сам череп и его конструкцию, воплощавшую, в их представлении, мир или, попросту говоря, являвшуюся для них моделью мироздания и одновременно черепом-чашей. (...) Мы же и так получили результаты более чем внушительные - докопались до глубинного ядра образа, включающего в себя соединение понятий "череп - чаша - свод - вместилище" и "кипение - гнев - ярость - возбуждение"" ("Дорогами богов").
У Антипенко это архетипическое мужское божество, главное свойство которого в том, что он "не отпускает своих пленников". Это ущербное чудовище, которое живёт в пещере и удерживает там души умерших людей, пасёт их, как стада, и, видимо, питается ими. Подобная идея привлекала воинов, так как им как раз нужны были гарантии, что убитые ими люди не воскреснут и не попытаются отомстить; что отправленные в нижний мир останутся там навсегда.
"Таким образом, «воинской мифологии» для самоопределения требовался некий «негативный фон», в качестве которого выступала, как правило, «мифология богини»; вместо прежних приоритетов выдвигались новые, такие, например, как «храбрость», «удальство», «крепкая дружба»; радикальному переосмыслению был подвергнут также и феномен смерти. «Мифология богини», как мы уже отмечали, не рассматривала смерть как обособленное явление: понятия «жизнь-смерть-возвращение к жизни» представляли собой единый логический ряд, элементы которого по отдельности были лишены смысла. Напротив, для «профессионального воина» естественной представлялась прямо противоположная позиция: феномен смерти становится для него принципиален «сам по себе», вне всякого контекста и всяких связей. «Смерть врага» есть, в определенном смысле, цель; «вернется ли тот к жизни» - с профессиональной точки зрения несущественно, а с личной - нежелательно, поскольку идея «возвращения» не может в данном случае не увязываться с идеей «возмездия». «Подземный Зевс, крепко запирающий ворота», рассматривается теперь как персонаж в некотором роде «полезный» - по крайней мере, желание отправить врага именно к нему эмоционально совершенно понятно. Но ведь и «враг», в свою очередь, испытывает те же желания, так что «лик Зевса» как бы оказывается повернутым в обе стороны,-и никакого другого выражения, кроме вышеописанного «зловещего выжидания», ни та, ни другая сторона прочесть на нем уже не может. Отсюда нетрудно проследить и логику возникновения идеи «абсолютной смерти». «Воинская мифология» представляет собой идеальный пример «унарной» системы, поскольку война как способ построения отношений предполагает заведомую и принципиальную «односторонность»; этот весьма существенный момент находит свое выражение и на символическом уровне. Тюр, «исландский Зевс», уже упоминавшийся нами, представлялся одноруким, а Один, его прямой наследник в качестве покровителя военной дружины, - одноглазым; и чтобы показать, что распространенность подобного символизма отнюдь не ограничивается пределами Старого Света, добавим, что ацтекский бог войны Тескатлипока изображался одноногим" ("Мифология богини").
4. "Город-государство" - воинская элита берёт власть, оттесняя жрецов и превращая поселение в свой "домен". Здесь появляются божества-покровители города, причём божество может быть воплощено в материальной форме, в реликвии. Например, в рамках христианской мифологии тут будут святые, покровительствующие данному городу, или даже одна конкретная икона данного святого ("Никола Тульский").
5. "Феодализм" - напоминаю, что у Бурланкова это понятие трактуется крайне широко, оно и древнее, и дохристианское, и не привязанное к конкретному региону. Это просто ситуация борющихся за гегемонию "доменов" (центров, "городов-государств"), в рамках общей культуры, с постепенно складывающейся иерархией подчинения. Феодализм работает только в рамках общей культуры-религии, потому что иначе клятвы-взаимные обязательства участников ничего не будут значить. Боги и святые - это гаранты соглашений. Таким образом, изначально, до изобретения монотеизма и аналогов, феодализм порождает пантеон богов - гегемонический центр свозит к себе богов-покровителей подчинённых доменов, чтобы почитать их у себя, в рамках общей для всех религии. (В нашей истории подобное попытался провернуть князь Владимир, остро нуждавшийся в объединяющей идеологии для всех покорённых земель.) Гегемон может меняться, но идея пантеона остаётся.
6. "Империя" - это государственный аппарат, чиновники. Империя может спокойно работать с разными конфессиями, потому что бюрократии всё равно. В реальном мире до такого состояния развилась только китайская религия, где подразумевается существование небесной (и адской) канцелярии, с рангами и т.д., которая объединяет буддистских, даосских и традиционных языческих богов. Это можно проиллюстрировать посмертной судьбой Гуань Юя. Историческая фигура, полководец эпохи Троецарствия, умер в начале третьего века, свой первый посмертный титул получил через сорок лет после смерти. В конце шестого века, когда его уже почитали, как покровителя воинов, внезапно обратился в буддизм и стал защитником буддийских святынь. При этом, продолжал делать карьеру на небесах, последовательно получая всё более и более важные титулы. Стал "герцогом", потом "князем", потом "царём", потом "богом" (в 17 веке), потом "богом-императором войны". К 19 веку список его почётных титулов-наименований достигал уже 24 иероглифов. Да, и помимо покровителя воинов и полицейских, он умудрился стать ещё и покровителем культуры. Всё это время, на протяжении многих веков, Гуань Юй рассылал сообщения через медиумов, так что информация железная, сто процентов (английская Википедия).
Очевидно, что большинство религий просто не доживает до имперской стадии "метарелигии", они окончательно костенеют на стадии феодализма.
7. "Торговая империя" - для неё сложно что-то подобнать, но, возможно, тут будут художественные произведения по мотивам ("Потерянный рай" Мильтона) и уже чисто авторские пантеоны и мифологии (от Уильяма Блейка до Толкиена).
8. "Торговая республика" - боги становятся товаром, франшизой с мерчем. Современный аналог пантеона - "вселенная", как "вселенная Марвел" или "вселенная DC". Нынешние боги - это герои комиксов, компьютерных игр, мультфильмов. В этом смысле, "Гандам" - это такая популярная в современной Японии религия: я уверен, японцы в среднем жертвуют на "Гандам" больше, чем на синтоистских ками и будд. (И потом, от "Гандама" есть очевидная польза, можно поставить себе на полочку фигурку робота.) Все эти существующие "вселенные" (с мерчем и мультимедией) взаимодействуют через равноправные горизонтальные кроссоверы, без иерархии и без концепции единой потусторонней бюрократии.
Есть вселенная персонажей файтинга Street Fighter, которая входит во вселенную персонажей компании Capcom. У которой есть кроссоверы со вселенной Марвел ("X-Men vs. Street Fighter", "Marvel Super Heroes vs. Street Fighter", "Marvel vs. Capcom" и все последующие сиквелы). У Capcom есть так же кроссоверы со вселенными компании SNK (серия игр Capcom vs. SNK), Tatsunoko ("Tatsunoko vs. Capcom: Ultimate All-Stars") и Namco ("Namco × Capcom", "Street Fighter X Tekken"). С другой стороны, существует игра "Mortal Kombat vs. DC Universe". То есть можно прочерчивать траектории через современную массовую культуру по принципу кто с кем встречался, кто кому бил морду. Черепашки-нидзя дрались с Бэтменом (это помимо нескольких совместных комиксов и мультфильмов). Бэтмен дрался со Скорпионом. Скорпионом дрался со Спауном из одноимённых комиксов и Кратосом из серии God of War. Да чего далеко ходить, Скорпион так же дрался с Робокопом, Терминатором, Рэмбо, Чужим, Хищником, Федей Крюгером и Джейсоном. Спаун и Кратос, в свою очередь, в разное время были приглашёнными персонажами в серии SoulCalibur, где помимо них ещё "гостевали" Дарт Вейдер, ведьмак Геральт и Хэйхати Мисима из "Теккена". Хэйхати, помимо прочего, дрался с героями Street Fighter, которые дрались с персонажами Марвел и с кем угодно. (А персонажи Марвел встречались с Трансформерами, например.)
И это я ещё не касался кроссоверов между Гандамом, Ультраменом и Камен Райдером (главные японские божества!). И эпохальной серии Super Robot Wars, которая существует, как пространство кроссоверов между японскими франшизами про роботов. Потому что если раньше японцы называли себя "страной восьми миллионов богов", то теперь они страна восьми миллионов роботов. Что, впрочем, практически одно и то же.
Тогда, может, о Бурланкове?
Тема " применения восьми этапов Б. ко всему, что шевелится" тоже вечнозелёная, то есть там есть ещё одна вещь, о которой я хотел написать и не написал.
Я хотел сказать о богах, об эволюции богов. Понятно, что эволюция богов, это эволюция человеческих представлений о богах, и это тоже можно наложить на соответствующие этапы.
1. "Племя" - религиозные представления сводятся к объяснению происхождения племени, то есть тут будут предки-первопредки-звери-тотемы.
2. "Жречество и народ" - союз племён с общим сакральным центром и общим жречеством. Жрецы изучают природу, небо и сам ход времени, осмысляя и "концептуализируя" имеющиеся знания через сознательное мифотворчество. Тут появляются солярные, сезонные, астрономические мифы.
3. "Князь с дружиной" - стадия, когда у нас так или иначе появляются воинские коллективы, как, допустим, необходимый этап в инициации юношества, который затем постепенно превращается в самостоятельное явление; здесь будут и всевозможные банды, живущие грабёжом, и профессиональные дружины, предлагающие защиту в обмен на содержание. Этому периоду соответствуют грозные воинственные божества, условно говоря, культы волка и медведя. Тут я бы обратился к творчеству двух отечественных глюковидцев, печально известному Юрию Петухову ("Дорогами богов") и неизвестному Антону Антипенко ("Путь предков", "Мифология богини").
У Петухова это Куп, Кополо (к которому восходят образы Аполлона и Купалы), яростный бог, волчий пастух, лучник, губитель, собиратель черепов и покровитель бродячих охотников-воинов-каннибалов. Где череп - это кумпол и купол, голова и небесный свод, потому что небо - это череп убитого великана. А ещё череп - это чаша, cup, потому что мозги вкусные, и потому что приятно и достойно вкушать брагу из черепов побеждённых врагов. А ещё там "кипение", как гнев и ярость, сияние и так далее. "Арес" - позднее прозвище-ипостась Купа, как Яростный, Ярый, Яркий (ср. санскритское "Рудра": "яростный, ревущий, красный").
"Итак, в основе первообраза грозного Кополо - охотники за черепами, обожествлявшие сам череп и его конструкцию, воплощавшую, в их представлении, мир или, попросту говоря, являвшуюся для них моделью мироздания и одновременно черепом-чашей. (...) Мы же и так получили результаты более чем внушительные - докопались до глубинного ядра образа, включающего в себя соединение понятий "череп - чаша - свод - вместилище" и "кипение - гнев - ярость - возбуждение"" ("Дорогами богов").
У Антипенко это архетипическое мужское божество, главное свойство которого в том, что он "не отпускает своих пленников". Это ущербное чудовище, которое живёт в пещере и удерживает там души умерших людей, пасёт их, как стада, и, видимо, питается ими. Подобная идея привлекала воинов, так как им как раз нужны были гарантии, что убитые ими люди не воскреснут и не попытаются отомстить; что отправленные в нижний мир останутся там навсегда.
"Таким образом, «воинской мифологии» для самоопределения требовался некий «негативный фон», в качестве которого выступала, как правило, «мифология богини»; вместо прежних приоритетов выдвигались новые, такие, например, как «храбрость», «удальство», «крепкая дружба»; радикальному переосмыслению был подвергнут также и феномен смерти. «Мифология богини», как мы уже отмечали, не рассматривала смерть как обособленное явление: понятия «жизнь-смерть-возвращение к жизни» представляли собой единый логический ряд, элементы которого по отдельности были лишены смысла. Напротив, для «профессионального воина» естественной представлялась прямо противоположная позиция: феномен смерти становится для него принципиален «сам по себе», вне всякого контекста и всяких связей. «Смерть врага» есть, в определенном смысле, цель; «вернется ли тот к жизни» - с профессиональной точки зрения несущественно, а с личной - нежелательно, поскольку идея «возвращения» не может в данном случае не увязываться с идеей «возмездия». «Подземный Зевс, крепко запирающий ворота», рассматривается теперь как персонаж в некотором роде «полезный» - по крайней мере, желание отправить врага именно к нему эмоционально совершенно понятно. Но ведь и «враг», в свою очередь, испытывает те же желания, так что «лик Зевса» как бы оказывается повернутым в обе стороны,-и никакого другого выражения, кроме вышеописанного «зловещего выжидания», ни та, ни другая сторона прочесть на нем уже не может. Отсюда нетрудно проследить и логику возникновения идеи «абсолютной смерти». «Воинская мифология» представляет собой идеальный пример «унарной» системы, поскольку война как способ построения отношений предполагает заведомую и принципиальную «односторонность»; этот весьма существенный момент находит свое выражение и на символическом уровне. Тюр, «исландский Зевс», уже упоминавшийся нами, представлялся одноруким, а Один, его прямой наследник в качестве покровителя военной дружины, - одноглазым; и чтобы показать, что распространенность подобного символизма отнюдь не ограничивается пределами Старого Света, добавим, что ацтекский бог войны Тескатлипока изображался одноногим" ("Мифология богини").
4. "Город-государство" - воинская элита берёт власть, оттесняя жрецов и превращая поселение в свой "домен". Здесь появляются божества-покровители города, причём божество может быть воплощено в материальной форме, в реликвии. Например, в рамках христианской мифологии тут будут святые, покровительствующие данному городу, или даже одна конкретная икона данного святого ("Никола Тульский").
5. "Феодализм" - напоминаю, что у Бурланкова это понятие трактуется крайне широко, оно и древнее, и дохристианское, и не привязанное к конкретному региону. Это просто ситуация борющихся за гегемонию "доменов" (центров, "городов-государств"), в рамках общей культуры, с постепенно складывающейся иерархией подчинения. Феодализм работает только в рамках общей культуры-религии, потому что иначе клятвы-взаимные обязательства участников ничего не будут значить. Боги и святые - это гаранты соглашений. Таким образом, изначально, до изобретения монотеизма и аналогов, феодализм порождает пантеон богов - гегемонический центр свозит к себе богов-покровителей подчинённых доменов, чтобы почитать их у себя, в рамках общей для всех религии. (В нашей истории подобное попытался провернуть князь Владимир, остро нуждавшийся в объединяющей идеологии для всех покорённых земель.) Гегемон может меняться, но идея пантеона остаётся.
6. "Империя" - это государственный аппарат, чиновники. Империя может спокойно работать с разными конфессиями, потому что бюрократии всё равно. В реальном мире до такого состояния развилась только китайская религия, где подразумевается существование небесной (и адской) канцелярии, с рангами и т.д., которая объединяет буддистских, даосских и традиционных языческих богов. Это можно проиллюстрировать посмертной судьбой Гуань Юя. Историческая фигура, полководец эпохи Троецарствия, умер в начале третьего века, свой первый посмертный титул получил через сорок лет после смерти. В конце шестого века, когда его уже почитали, как покровителя воинов, внезапно обратился в буддизм и стал защитником буддийских святынь. При этом, продолжал делать карьеру на небесах, последовательно получая всё более и более важные титулы. Стал "герцогом", потом "князем", потом "царём", потом "богом" (в 17 веке), потом "богом-императором войны". К 19 веку список его почётных титулов-наименований достигал уже 24 иероглифов. Да, и помимо покровителя воинов и полицейских, он умудрился стать ещё и покровителем культуры. Всё это время, на протяжении многих веков, Гуань Юй рассылал сообщения через медиумов, так что информация железная, сто процентов (английская Википедия).
Очевидно, что большинство религий просто не доживает до имперской стадии "метарелигии", они окончательно костенеют на стадии феодализма.
7. "Торговая империя" - для неё сложно что-то подобнать, но, возможно, тут будут художественные произведения по мотивам ("Потерянный рай" Мильтона) и уже чисто авторские пантеоны и мифологии (от Уильяма Блейка до Толкиена).
8. "Торговая республика" - боги становятся товаром, франшизой с мерчем. Современный аналог пантеона - "вселенная", как "вселенная Марвел" или "вселенная DC". Нынешние боги - это герои комиксов, компьютерных игр, мультфильмов. В этом смысле, "Гандам" - это такая популярная в современной Японии религия: я уверен, японцы в среднем жертвуют на "Гандам" больше, чем на синтоистских ками и будд. (И потом, от "Гандама" есть очевидная польза, можно поставить себе на полочку фигурку робота.) Все эти существующие "вселенные" (с мерчем и мультимедией) взаимодействуют через равноправные горизонтальные кроссоверы, без иерархии и без концепции единой потусторонней бюрократии.
Есть вселенная персонажей файтинга Street Fighter, которая входит во вселенную персонажей компании Capcom. У которой есть кроссоверы со вселенной Марвел ("X-Men vs. Street Fighter", "Marvel Super Heroes vs. Street Fighter", "Marvel vs. Capcom" и все последующие сиквелы). У Capcom есть так же кроссоверы со вселенными компании SNK (серия игр Capcom vs. SNK), Tatsunoko ("Tatsunoko vs. Capcom: Ultimate All-Stars") и Namco ("Namco × Capcom", "Street Fighter X Tekken"). С другой стороны, существует игра "Mortal Kombat vs. DC Universe". То есть можно прочерчивать траектории через современную массовую культуру по принципу кто с кем встречался, кто кому бил морду. Черепашки-нидзя дрались с Бэтменом (это помимо нескольких совместных комиксов и мультфильмов). Бэтмен дрался со Скорпионом. Скорпионом дрался со Спауном из одноимённых комиксов и Кратосом из серии God of War. Да чего далеко ходить, Скорпион так же дрался с Робокопом, Терминатором, Рэмбо, Чужим, Хищником, Федей Крюгером и Джейсоном. Спаун и Кратос, в свою очередь, в разное время были приглашёнными персонажами в серии SoulCalibur, где помимо них ещё "гостевали" Дарт Вейдер, ведьмак Геральт и Хэйхати Мисима из "Теккена". Хэйхати, помимо прочего, дрался с героями Street Fighter, которые дрались с персонажами Марвел и с кем угодно. (А персонажи Марвел встречались с Трансформерами, например.)
И это я ещё не касался кроссоверов между Гандамом, Ультраменом и Камен Райдером (главные японские божества!). И эпохальной серии Super Robot Wars, которая существует, как пространство кроссоверов между японскими франшизами про роботов. Потому что если раньше японцы называли себя "страной восьми миллионов богов", то теперь они страна восьми миллионов роботов. Что, впрочем, практически одно и то же.