Поместные церкви. Автокефалия и евхаристия
Старая рубрика про признание государств от sevabashirov навела на мысль, что было бы уместно сделать подобные таблицы для Православных поместных церквей, ибо ничего подобного в структурированном виде в рунете мне обнаружить не удалось, а тема достаточно актуальная. Последним толчком стало наблюдение за срачем в комментариях у acer120, который продвигает тезис "автокефалия в каждый дом" ради электорального перевеса. Очень смутило, что огромное количество людей не в курсе самых банальных вещей в "церковных международных отношениях". Да и тема из-за украинского и немного македонского ажиотажа стала часто вываливаться в медийное поле.
Если вкратце, то переводя на светский язык автокефалия - это административная независимость. В отличие от сверхцентрализованного католицизма с Папой мировое Православие - это такая вялая конфедерация самостоятельных церквей, которые между собой дружат/воюют/блюдут нейтралитет. Существует 14 автокефальных церквей, которые всеми признаны, и 3 церкви с мутным статусом, которые можно назвать "частично признанными". Также есть ещё 100500 всяких околоправославных раскольников и отщепенцев, которые не призаны никем, но это отдельная история и их проще вынести за скобки.
В табличном виде это выглядит вот так:
Поместные церкви делятся на Патриархаты (высокий градус), Архиескопии (средний градус), Митрополии (ну вы поняли). Корреляция канонических церквей с государственными границами имеет место, но не всегда столь однозначна и куда более инерционна.
Первоистоком являются четыре древних Патриархата, происходящих из времен Римской империи, из некогда славной "Пентархии" (минус Рим). Константинополь, Александрия (фактический адрес - Каир), Антиохия (фактический адрес - Дамаск) и Иерусалим. Отношения между ними урегулированы на базовом уровне во времена Вселенских соборов, впрочем периодически продолжают искрить. В дополнение к ним в 431 году на Эфесском соборе (431 год) была сепарирована от Антиохийского партиархата и существует поныне Кипрская православная церковь. Во всех этих церквях, за исключением арабской Антиохии, рулят греки. Все 4 древних патриархата вместе с паствой сильно потрепали турки и арабы, их золотой век закончился в позапрошлую эпоху.
Далее наступило время славянских церквей. Условный второй этап. В Средневековье автокефалию от Константинопольской церкви последовательно получили Болгария, Сербия (Печский патриархат) и Россия. Проблема в том, что Болгария и Сербия как государственные сущности вскоре прекратили своё существование, попав под власть Османской империи, после чего и автокефальность была свёрнута. У турок менеджмент над христианским населением осуществлялся через Констатинопольского патриарха со всеми вытекающими.
Русская церковь объявила автокефалию в середине 15 века в "интересных обстоятельствах": Константинопольский патриархат лёг под Рим, заключив унию, а Византия находилась в стадии коллапса. Уния Константинополю не помогла, поэтому у греков всё со временем вернулось на круги своя. И лишь в 1589 году Константинополь и остальные древние патриархаты признали церковную независимость России, а заодно и патриаршество. Это такая наглядная иллюстрация, что между провозглашением автокефалии и её признанием зачастую проходит огромное количество времени, в течение которого отношения между церквями от нейтральных до откровенно враждебных, а евхаристическое общение ("дипломатические отношения") могут быть разорваны.
Следующим рубежным этапом стал аж 19 век. Ослабление Османской империи привело к восстановлению независимости уже подзабытых государств, третий этап. Местным властям, а также внешним игрокам (включая Россию) стало выгодно поддерживать сепарацию и духовных завязок местного населения с Константинопольским патриархатом, находящимся в прямой зависимости от властей Османской империи. Автокефальными от Константинополя в 1870-1880е стали церкви Греции (Эллады), Болгарии, Румынии и Сербии. При этом у болгар с признанием КП не сложилось от слова совсем, местное церковное руководство было официально отлучено от церкви, стартовала "греко-болгарская схизма" (раскол). РПЦ болгарскую церковь через голову КП не признавала, поддерживая неофициальные контакты.
События начала 20 века привели к краху исторической России и чрезвычайному ослаблению Русской церкви со всеми вытекающими, это можно назвать условным четвёртым этапом. В 1917 году объявила о своей независимости Грузинская церковь, РПЦ этого не признала. В состав РПЦ грузины угодили в 19 веке, когда российская бюрократия пыталась привести к общему знаменателю новых подданных. При этом, несмотря на высокие понты и древность, признание независимости Грузинской церкви до попадания в состав России выглядит крайне сомнительным. Как я понимаю, никаких документов о признании автокефалии ГПЦ от Антиохии нет/не сохранилось. Несмотря на то, что Грузия в итоге быстро угодила в состав СССР, никакого урегулирования взаимоотношений между двумя церквями не произошло.
Ситуацией с ослаблением РПЦ воспользовался Константинопольский патриархат, радостно прибежав в отколовшиеся от России государства и подобрав "бесхозное". В Финляндии и Эстонии КП сделал автономную церковь, а Польской церкви с широкого плеча щедро отвесил автокефалию в 1924 году. При этом нужно понимать, что Польская церковь 1920х - это не нынешний карлик с крошками "тутейших" прихожан в Белостоке и гастарбайтерами-прихожанами. Под властью Польши находились Литва, Западная Украина и Западная Белоруссия с серьёзным количеством прихожан и храмов, они же оказались в юрисдикции Польской православной церкви. Константинопольский патриархат при этом сослался на "неканоничность передачи в 1686 году части Киевской митрополии под юрисдикцию Московскому патриархату" (всего 250 годиков прошло) для полного игнора мнения РПЦ, этот же трюк был повторен в 2019 году на Украине. РПЦ, конечно, не признала такие шаги и разорвала все взаимоотношения с Польской церковью. В Польше на православных были свои гонения, но до советских им было далеко.
Впрочем, на родном поле Константинополя в те же годы случилась своя катастрофа: греки проиграли вдрызг войну Турции, случился обмен населением, христиан в Турции осталось мизерное количество, а Константинопольский патриархат оказался заключен в Фанарском квартале, уповая фактически только на диаспору. Также к этому периоду относится автокефалия Албанской церкви, дарованная КП в 1937м году. В Албании уже тогда была сложная религиозная ситуация при короле Зогу, впрочем, на фоне последовавших позднее гонений при Энвере Ходже это еще были хорошие времена для местного Православия.
Но музыка для КП в Европе играла недолго. Случилась Вторая Мировая война, в рамках которой антиклерикальные власти СССР были вынуждены отказаться от идеи добить Русскую православную церковь и догадались, что церковную дипломатию можно использовать в Восточной Европе, в которой советское влияние по понятным причинам усилилось многократно. Наступил 5й этап формирования автокефальных церквей с приведением "табеля о рангах" (диптиха) в более-менее современный вид. Усатый Джугашвили поспособствовал решению вопросиков в рамках единого пространства.
Во-первых, в 1943м году были восстановлены отношения между РПЦ и ГПЦ, Русская церковь даровала автокефалию Грузинской. При этом Константинополь и его нукеры это решение не признали. КП признал автокефалию аж в 1990м году. Собственно с этого момента ГПЦ стала одним из главных союзников РПЦ, независимо от государственных взаимоотношений. Это и есть пример (единственный) удачной автокефалии.
Во-вторых, в 1945м году при посредничестве РПЦ были восстановлены отношения между КП и "болгарскими схизматиками", Константинополь с опозданием на 80 лет признал Болгарскую церковь, а в 1953м БПЦ официально стала патриархатом.
В-третьих, был урегулирован "польский вопрос". Основная часть земель с православными оказалась в советских республиках, а большая часть оставшихся была отправлена в УССР в рамках обмена населением. Местные церковные структуры были постепенно переподчинены Московскому патриархату. А затем и польский митрополит Дионисий в 1948 года покаялся перед РПЦ и попросил, чтобы его приняли в каноническое общение с Русской церковью, после чего Польская православная церковь получила автокефалию от РПЦ и также пополнила состав её союзников.
В-четвёртых, вышел на новый уровень "чехословацкий вопрос". Православие в Чехии и Словакии в 20 веке имело достаточно сложную судьбу. С 20х годов там существовала автономная церковь в юрисдикции КП, затем вроде бы была в сербской юрисдикции, ну а в 1948 году перешла под крылышко Московского патриархата. Здесь коммунистические власти решили убить двух зайцев сразу: выпилить местную греко-католическую церковь, насильно присоединив её к православной (калька с Галиции), а заодно и организовали автокефалию.
Наконец, в 1970м году были урегулированы многолетние мутные взаимоотношения РПЦ с Православной церковью в Америке (её не стоит путать с РПЦЗ, это другое). Она получила от РПЦ томос на автокефалию, которую до сих пор признали только дружественные церкви (Болгарская, Польская, Чешская и Грузинская). Остальные во главе с КП поддерживают с ней отношения, но считают её автономной частью РПЦ с более низким статусом. Для Константинополя сепарация американских приходов в некую отдельную сущность и вовсе больной вопрос, ибо основной электорат Фанара ныне - диаспора, особенно в США.
Также в 60е при активной поддержке местных властей стартовала сепарация Македонской церкви от Сербской, однако её тогда никто не признал, включая дружественных болгар.
С крахом СССР и Югославии, а также освобождением РПЦ от плотных уз кэгэбокко наступил современный этап (условно № 6). Хаоса хватало, но автокефальных церквей добавилось немного. Филиалы РПЦ в Прибалтике, Белоруссии, Украине, Молдавии и Казахстане получили разные степени автономии. РПЦЗ воссоединилась с РПЦ, а вслед за ней Западноевропейский экзархат русской традиции. Болгария пережила серьезный раскол. Фанар по старой памяти вторгся в Эстонию, Румыния открыла фронт против РПЦ в Молдавии. Ну и вишенкой на торте стал "украинский вопрос", ставший ухудшенной версией "Польского" из 1920х. Снова Фанар вспомнил про "неканоничность передачи в 1686 году части Киевской митрополии под юрисдикцию Московскому патриархату", а местные власти и СБУха радостно собрали всех местных раскольников в нечто цельное и патриотичное (УПЦ КП + УАПЦ + сепаратисты из УПЦ МП). Нет сомнений, что при наличии внешних условий подобная опция легко сработала бы и под Белорусскую православную церковь.
Параллельно наступил делёж "сербского наследства" в экс-Югославии. До полноценного возрождения "Хорватской православной церкви" имени Павелича не дошло, а вот в Македонии, Черногории и даже Косово местные власти предприняли максимум усилий для сепарации местного православия (или его подобия) от Белграда. При этом "Македонский вопрос" после старта украинского кризиса задвигался к урегулированию. Фанар восстановил евхаристическое общение с МПЦ, после чего сербам пришлось играть на опережение и первыми выдать томос заклятым друзьям из Македонии. Независимость македонской церкви под разными названиями также признали Русская, Болгарская, Румынская и Чехословацкая церкви. Греки и ряд других продолжают вести торги.
Рядом с автокефалиями нужно упомянуть и о евхаристическом общении. Переводя на светский язык - это дипломатические отношения между церквями. Влияет евхаристическое общение в первую очередь на возможность совместного причастия, совместной проведения церковных служб, поминания патриархов других церквей. Для признания автокефалии наличие евхаристии обязательно, но обратное совершенно необязательно (церковь в Америке тут самый яркий пример).
В клетках где стоит дата - это год последнего восстановления или, наоборот, прекращения евхаристического общения.
Между поместными церквями происходят периодически различные конфликты, которые приводят к разрыву отношений. Самый яркий пример - это текущий разрыв между РПЦ и Константинополем, а также его греческими сателлитами (Эллада, Кипр, Александрия), связанный с поддержкой украинских раскольников и вторжением на каноническую территорию РПЦ.
Впрочем, сам КП прекрасно прекращал евхаристическое общение даже с младшими греческими братишками в современную эпоху: в 1993м закусился с Иерусалимом из-за Австралии, в 2004м - с Элладской церковью из-за назначений в епархиях "двойного подчинения" на севере Греции. Это кстати, хороший пример расхождений между политическими границами государств и канонической территорией церквей. Недавно ещё были громкие конфликты между Иерусалимской церковью и Антиохийской, а также Румынской. А вот Македонская церковь постепенно налаживает отношения со всеми после длительного пребывания в расколе и урегулирования.
Канонические территории разных православных церквей с конфликтными зонами примерно представлены на картинке (нужно еще добавить ответные меры РПЦ в Африке):
Во взаимоотношениях и различиях между Православными церквями есть ещё ряд принципиальных моментов, о которых надо сказать вкратце.
Первый - это календарь. Греками в 20 веке был придуман фортель с "Новоюлианским" эрзацем, чтобы войти в ритм григорианского календаря вслед за государствами и католиками. Юлианскому календарю (с Рождеством 7 января, если на пальцах) остались верны только Русская, Сербская, Грузинская, Иерусалимская и Македонская церковь. Польская церковь вернулась на Юлианский календарь не так давно. Все остальные перешли на новый календарь. По-моему, у большинства перешедших есть свои раскольники-старостильники.
Второй важный момент - это мироварение. Миро - это специально приготовленное и освящённое ароматическое масло, используемое в таинстве миропомазания тела человека. В православии также используется при освящении новых храмов и при помазании на царство, когда это было актуально. С точки зрения Русской церкви, любая церковь, получившая автокефалию, имеет право самостоятельно заниматься мироварением. Те, кому РПЦ дала соответствующий томос (Грузия, ПЦ в Америке), получили и соответствующее право. Аналогичного мнения придерживаются болгары, румыны и сербы. С точки зрения Константинопольского патриархата, мироварением и распределением ресурса может заниматься только Фанар, а остальные могут рядом постоять.
Третий момент - это церковно-политические взаимоотношения между церквями, о которых выше уже было достаточно много. В качестве иллюстрации взял Критский собор, который КП планировал сделать "Всеправославным". На практике туда не поехали РПЦ и её друзья из Антиохии (Сирии), Болгарии и Грузии. Сербская церковь приехала в последний момент, хотя изначально вроде планировала отказаться. Греческие церкви сейчас стоят на пути реформизма, экуменизма и послаблений. Консервативные церкви этому пути сопротивляются. Докатится ли Фанар до новой унии с католиками и признания гей-браков, покажет уже ближайшее время. То же самое касается и эксперимента с ПЦУ в "последней советской республике".
Если вкратце, то переводя на светский язык автокефалия - это административная независимость. В отличие от сверхцентрализованного католицизма с Папой мировое Православие - это такая вялая конфедерация самостоятельных церквей, которые между собой дружат/воюют/блюдут нейтралитет. Существует 14 автокефальных церквей, которые всеми признаны, и 3 церкви с мутным статусом, которые можно назвать "частично признанными". Также есть ещё 100500 всяких околоправославных раскольников и отщепенцев, которые не призаны никем, но это отдельная история и их проще вынести за скобки.
В табличном виде это выглядит вот так:
Поместные церкви делятся на Патриархаты (высокий градус), Архиескопии (средний градус), Митрополии (ну вы поняли). Корреляция канонических церквей с государственными границами имеет место, но не всегда столь однозначна и куда более инерционна.
Первоистоком являются четыре древних Патриархата, происходящих из времен Римской империи, из некогда славной "Пентархии" (минус Рим). Константинополь, Александрия (фактический адрес - Каир), Антиохия (фактический адрес - Дамаск) и Иерусалим. Отношения между ними урегулированы на базовом уровне во времена Вселенских соборов, впрочем периодически продолжают искрить. В дополнение к ним в 431 году на Эфесском соборе (431 год) была сепарирована от Антиохийского партиархата и существует поныне Кипрская православная церковь. Во всех этих церквях, за исключением арабской Антиохии, рулят греки. Все 4 древних патриархата вместе с паствой сильно потрепали турки и арабы, их золотой век закончился в позапрошлую эпоху.
Далее наступило время славянских церквей. Условный второй этап. В Средневековье автокефалию от Константинопольской церкви последовательно получили Болгария, Сербия (Печский патриархат) и Россия. Проблема в том, что Болгария и Сербия как государственные сущности вскоре прекратили своё существование, попав под власть Османской империи, после чего и автокефальность была свёрнута. У турок менеджмент над христианским населением осуществлялся через Констатинопольского патриарха со всеми вытекающими.
Русская церковь объявила автокефалию в середине 15 века в "интересных обстоятельствах": Константинопольский патриархат лёг под Рим, заключив унию, а Византия находилась в стадии коллапса. Уния Константинополю не помогла, поэтому у греков всё со временем вернулось на круги своя. И лишь в 1589 году Константинополь и остальные древние патриархаты признали церковную независимость России, а заодно и патриаршество. Это такая наглядная иллюстрация, что между провозглашением автокефалии и её признанием зачастую проходит огромное количество времени, в течение которого отношения между церквями от нейтральных до откровенно враждебных, а евхаристическое общение ("дипломатические отношения") могут быть разорваны.
Следующим рубежным этапом стал аж 19 век. Ослабление Османской империи привело к восстановлению независимости уже подзабытых государств, третий этап. Местным властям, а также внешним игрокам (включая Россию) стало выгодно поддерживать сепарацию и духовных завязок местного населения с Константинопольским патриархатом, находящимся в прямой зависимости от властей Османской империи. Автокефальными от Константинополя в 1870-1880е стали церкви Греции (Эллады), Болгарии, Румынии и Сербии. При этом у болгар с признанием КП не сложилось от слова совсем, местное церковное руководство было официально отлучено от церкви, стартовала "греко-болгарская схизма" (раскол). РПЦ болгарскую церковь через голову КП не признавала, поддерживая неофициальные контакты.
События начала 20 века привели к краху исторической России и чрезвычайному ослаблению Русской церкви со всеми вытекающими, это можно назвать условным четвёртым этапом. В 1917 году объявила о своей независимости Грузинская церковь, РПЦ этого не признала. В состав РПЦ грузины угодили в 19 веке, когда российская бюрократия пыталась привести к общему знаменателю новых подданных. При этом, несмотря на высокие понты и древность, признание независимости Грузинской церкви до попадания в состав России выглядит крайне сомнительным. Как я понимаю, никаких документов о признании автокефалии ГПЦ от Антиохии нет/не сохранилось. Несмотря на то, что Грузия в итоге быстро угодила в состав СССР, никакого урегулирования взаимоотношений между двумя церквями не произошло.
Ситуацией с ослаблением РПЦ воспользовался Константинопольский патриархат, радостно прибежав в отколовшиеся от России государства и подобрав "бесхозное". В Финляндии и Эстонии КП сделал автономную церковь, а Польской церкви с широкого плеча щедро отвесил автокефалию в 1924 году. При этом нужно понимать, что Польская церковь 1920х - это не нынешний карлик с крошками "тутейших" прихожан в Белостоке и гастарбайтерами-прихожанами. Под властью Польши находились Литва, Западная Украина и Западная Белоруссия с серьёзным количеством прихожан и храмов, они же оказались в юрисдикции Польской православной церкви. Константинопольский патриархат при этом сослался на "неканоничность передачи в 1686 году части Киевской митрополии под юрисдикцию Московскому патриархату" (всего 250 годиков прошло) для полного игнора мнения РПЦ, этот же трюк был повторен в 2019 году на Украине. РПЦ, конечно, не признала такие шаги и разорвала все взаимоотношения с Польской церковью. В Польше на православных были свои гонения, но до советских им было далеко.
Впрочем, на родном поле Константинополя в те же годы случилась своя катастрофа: греки проиграли вдрызг войну Турции, случился обмен населением, христиан в Турции осталось мизерное количество, а Константинопольский патриархат оказался заключен в Фанарском квартале, уповая фактически только на диаспору. Также к этому периоду относится автокефалия Албанской церкви, дарованная КП в 1937м году. В Албании уже тогда была сложная религиозная ситуация при короле Зогу, впрочем, на фоне последовавших позднее гонений при Энвере Ходже это еще были хорошие времена для местного Православия.
Но музыка для КП в Европе играла недолго. Случилась Вторая Мировая война, в рамках которой антиклерикальные власти СССР были вынуждены отказаться от идеи добить Русскую православную церковь и догадались, что церковную дипломатию можно использовать в Восточной Европе, в которой советское влияние по понятным причинам усилилось многократно. Наступил 5й этап формирования автокефальных церквей с приведением "табеля о рангах" (диптиха) в более-менее современный вид. Усатый Джугашвили поспособствовал решению вопросиков в рамках единого пространства.
Во-первых, в 1943м году были восстановлены отношения между РПЦ и ГПЦ, Русская церковь даровала автокефалию Грузинской. При этом Константинополь и его нукеры это решение не признали. КП признал автокефалию аж в 1990м году. Собственно с этого момента ГПЦ стала одним из главных союзников РПЦ, независимо от государственных взаимоотношений. Это и есть пример (единственный) удачной автокефалии.
Во-вторых, в 1945м году при посредничестве РПЦ были восстановлены отношения между КП и "болгарскими схизматиками", Константинополь с опозданием на 80 лет признал Болгарскую церковь, а в 1953м БПЦ официально стала патриархатом.
В-третьих, был урегулирован "польский вопрос". Основная часть земель с православными оказалась в советских республиках, а большая часть оставшихся была отправлена в УССР в рамках обмена населением. Местные церковные структуры были постепенно переподчинены Московскому патриархату. А затем и польский митрополит Дионисий в 1948 года покаялся перед РПЦ и попросил, чтобы его приняли в каноническое общение с Русской церковью, после чего Польская православная церковь получила автокефалию от РПЦ и также пополнила состав её союзников.
В-четвёртых, вышел на новый уровень "чехословацкий вопрос". Православие в Чехии и Словакии в 20 веке имело достаточно сложную судьбу. С 20х годов там существовала автономная церковь в юрисдикции КП, затем вроде бы была в сербской юрисдикции, ну а в 1948 году перешла под крылышко Московского патриархата. Здесь коммунистические власти решили убить двух зайцев сразу: выпилить местную греко-католическую церковь, насильно присоединив её к православной (калька с Галиции), а заодно и организовали автокефалию.
Наконец, в 1970м году были урегулированы многолетние мутные взаимоотношения РПЦ с Православной церковью в Америке (её не стоит путать с РПЦЗ, это другое). Она получила от РПЦ томос на автокефалию, которую до сих пор признали только дружественные церкви (Болгарская, Польская, Чешская и Грузинская). Остальные во главе с КП поддерживают с ней отношения, но считают её автономной частью РПЦ с более низким статусом. Для Константинополя сепарация американских приходов в некую отдельную сущность и вовсе больной вопрос, ибо основной электорат Фанара ныне - диаспора, особенно в США.
Также в 60е при активной поддержке местных властей стартовала сепарация Македонской церкви от Сербской, однако её тогда никто не признал, включая дружественных болгар.
С крахом СССР и Югославии, а также освобождением РПЦ от плотных уз кэгэбокко наступил современный этап (условно № 6). Хаоса хватало, но автокефальных церквей добавилось немного. Филиалы РПЦ в Прибалтике, Белоруссии, Украине, Молдавии и Казахстане получили разные степени автономии. РПЦЗ воссоединилась с РПЦ, а вслед за ней Западноевропейский экзархат русской традиции. Болгария пережила серьезный раскол. Фанар по старой памяти вторгся в Эстонию, Румыния открыла фронт против РПЦ в Молдавии. Ну и вишенкой на торте стал "украинский вопрос", ставший ухудшенной версией "Польского" из 1920х. Снова Фанар вспомнил про "неканоничность передачи в 1686 году части Киевской митрополии под юрисдикцию Московскому патриархату", а местные власти и СБУха радостно собрали всех местных раскольников в нечто цельное и патриотичное (УПЦ КП + УАПЦ + сепаратисты из УПЦ МП). Нет сомнений, что при наличии внешних условий подобная опция легко сработала бы и под Белорусскую православную церковь.
Параллельно наступил делёж "сербского наследства" в экс-Югославии. До полноценного возрождения "Хорватской православной церкви" имени Павелича не дошло, а вот в Македонии, Черногории и даже Косово местные власти предприняли максимум усилий для сепарации местного православия (или его подобия) от Белграда. При этом "Македонский вопрос" после старта украинского кризиса задвигался к урегулированию. Фанар восстановил евхаристическое общение с МПЦ, после чего сербам пришлось играть на опережение и первыми выдать томос заклятым друзьям из Македонии. Независимость македонской церкви под разными названиями также признали Русская, Болгарская, Румынская и Чехословацкая церкви. Греки и ряд других продолжают вести торги.
Рядом с автокефалиями нужно упомянуть и о евхаристическом общении. Переводя на светский язык - это дипломатические отношения между церквями. Влияет евхаристическое общение в первую очередь на возможность совместного причастия, совместной проведения церковных служб, поминания патриархов других церквей. Для признания автокефалии наличие евхаристии обязательно, но обратное совершенно необязательно (церковь в Америке тут самый яркий пример).
В клетках где стоит дата - это год последнего восстановления или, наоборот, прекращения евхаристического общения.
Между поместными церквями происходят периодически различные конфликты, которые приводят к разрыву отношений. Самый яркий пример - это текущий разрыв между РПЦ и Константинополем, а также его греческими сателлитами (Эллада, Кипр, Александрия), связанный с поддержкой украинских раскольников и вторжением на каноническую территорию РПЦ.
Впрочем, сам КП прекрасно прекращал евхаристическое общение даже с младшими греческими братишками в современную эпоху: в 1993м закусился с Иерусалимом из-за Австралии, в 2004м - с Элладской церковью из-за назначений в епархиях "двойного подчинения" на севере Греции. Это кстати, хороший пример расхождений между политическими границами государств и канонической территорией церквей. Недавно ещё были громкие конфликты между Иерусалимской церковью и Антиохийской, а также Румынской. А вот Македонская церковь постепенно налаживает отношения со всеми после длительного пребывания в расколе и урегулирования.
Канонические территории разных православных церквей с конфликтными зонами примерно представлены на картинке (нужно еще добавить ответные меры РПЦ в Африке):
Во взаимоотношениях и различиях между Православными церквями есть ещё ряд принципиальных моментов, о которых надо сказать вкратце.
Первый - это календарь. Греками в 20 веке был придуман фортель с "Новоюлианским" эрзацем, чтобы войти в ритм григорианского календаря вслед за государствами и католиками. Юлианскому календарю (с Рождеством 7 января, если на пальцах) остались верны только Русская, Сербская, Грузинская, Иерусалимская и Македонская церковь. Польская церковь вернулась на Юлианский календарь не так давно. Все остальные перешли на новый календарь. По-моему, у большинства перешедших есть свои раскольники-старостильники.
Второй важный момент - это мироварение. Миро - это специально приготовленное и освящённое ароматическое масло, используемое в таинстве миропомазания тела человека. В православии также используется при освящении новых храмов и при помазании на царство, когда это было актуально. С точки зрения Русской церкви, любая церковь, получившая автокефалию, имеет право самостоятельно заниматься мироварением. Те, кому РПЦ дала соответствующий томос (Грузия, ПЦ в Америке), получили и соответствующее право. Аналогичного мнения придерживаются болгары, румыны и сербы. С точки зрения Константинопольского патриархата, мироварением и распределением ресурса может заниматься только Фанар, а остальные могут рядом постоять.
Третий момент - это церковно-политические взаимоотношения между церквями, о которых выше уже было достаточно много. В качестве иллюстрации взял Критский собор, который КП планировал сделать "Всеправославным". На практике туда не поехали РПЦ и её друзья из Антиохии (Сирии), Болгарии и Грузии. Сербская церковь приехала в последний момент, хотя изначально вроде планировала отказаться. Греческие церкви сейчас стоят на пути реформизма, экуменизма и послаблений. Консервативные церкви этому пути сопротивляются. Докатится ли Фанар до новой унии с католиками и признания гей-браков, покажет уже ближайшее время. То же самое касается и эксперимента с ПЦУ в "последней советской республике".