Жизнь и смерть Махатмы Ганди. Часть 1
Мохандас Карамчанд Ганди (хинди मोहनदास करमचंद गाँधी, 2 октября 1869, Порбандар, Гуджарат - 30 января 1948, Нью-Дели) - один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.
Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.
Мохандас Карамчанд Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати бания, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (1822-1885), занимал пост дивана - главного министра - Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать - Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы - все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.
Молодой Ганди, в возрасте 7 лет, в 1876 году. Это единственная существующая фотография Ганди в детстве
Ганди со своим школьным другом Шейхом Ментабом (справа) в Раджикуте, 1883
Ганди и его брат Лакшмидас. 1886
В 13 лет Мохандас вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай.
Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902)
Ганди со своей женой Кастурбай в1914.
У супругов было четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (28 октября 1892-1956), Рамдас (Ramdas) (1897-1969) и Девдас (1900-1957). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши - дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгресса и горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.
В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование.
Ганди с членами Вегетарианское общества на Острове Уайт, Англия в 1890 году.
Получив в 1891 юридическое образование в Англии, Ганди до 1893 занимался адвокатской практикой в Бомбее. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку. В 1893-1914 служил юрисконсультом гуджаратской торговой фирмы в Южной Африке.
Ганди вскоре после его прибытия в Южной Африке в 1895 году.
Ганди (в центре) со своим секретарем, мисс Соня Шелезин, и его коллега г-н Полак в помещении адвокатского бюро, Йоханнесбург, Южная Африка, 1905 год.
Здесь Ганди возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации, петиции на имя правительства. В результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов.В Южной Африке Ганди выработал тактику т.н. ненасильственного сопротивления, названную им сатьяграхой. Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке).
Члены толстовской фермы созданной под патронажем Ганди в Южной Африке.1910.
Ганди, Кастурбай и Соня Шелезин на толстовской ферме. Июнь 1912.
Во время англо-бурской (1899-1902) и англо-зулусской (1906) войн Ганди создал санитарные отряды из индийцев для помощи англичанам, хотя, по его собственному признанию, считал справедливой борьбу буров и зулусов; свои действия он рассматривал как доказательство лояльности индийцев к британской империи, что, по мнению Ганди, должно было убедить англичан предоставить Индии самоуправление.
Ганди во время англо-бурской войны .
Ганди с волонтерами второй индийской санитарной роты во время восстания зулусов в 1906 году .
Ганди в качестве адвоката в Южной Африке 1906 года.
Ганди во время визита индийского политического лидера Гопал Кришна Гокхале в Южную Африку, Дурбан, 1912 год
В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества.
Мохандас Ганди в Карачи в 1916 году после возвращения в Индию из Южной Африки
В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев. महात्मा)- «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его).
Ганди и Тагор на 6 конференции по литературе в Гуджарате, 3-5 апреля 1920 года
Один из лидеров ИНК Тилак незадолго до своей смерти объявил его своим преемником.
В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов.
Ганди в1918 начал целенаправленно применять идеи сатьяграхи в своей политической борьбе
В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.
Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. «Нельзя ограничиваться положением „насколько это возможно“, - учил Ганди, - когда речь идет о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».
Ганди занимается вязанием. 20-е годы
Одна из голодовок Ганди в 1924 году. Возле него молодая Индира
Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа.
В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами - детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки.
«Пассажир третьего класса»
Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.
Как всегда, Ганди сначала пробует договориться с властями. 30 января 1930 года в "Young India" появляется обращение к вице-королю Индии (им в это время был лорд Ирвинг}. Ганди предупреждает о готовящейся сатьяграхе, но предлагает компромисс если вице-король согласится выполнить требования, состоящие из 11 пунктов (в том числе ликвидировать английскую монополию на соль, освоводить всех политзаключенных, уменьшить расходы на военную и гражданскую администрацию, сократить земельный налог и др.), то Ганди отменит сатъяграху. Обращение не услышано. Снова самый острый вопрос-с чего начать? Слишком велика роль первого хода. Будет он удачным сатьяграха обретет массовую поддержку, нет останется протестом единиц, который легко подавить. Как найти такую форму ненасильственных действий, которая была бы понятна и приемлема для любого неграмотного бедняка? Акция должна быть простой по смыслу и исполнению, чтобы каждый мог принять в ней участие, и в то же время эффективной, чтобы первый заряд энергии участников не пропал впустую. Проходят дни, недели, а Ганди молчит о том, что же будут делать сатьяграхи. На осторожные вопросы друзей он искренне отвечает "не знаю”.
Наконец, к нему приходит идея. Это что-то вроде озарения: он видит, чувствует, к чему приведет его замысел, он не сомневается, что нашел правильное решение. Сатьяграха начнется с кампании гражданского неповиновения, которое выразится в нарушении закона о соляной монополии. Как будет нарушен закон? Сатьяграхи совершат марш от ашрама на реке Сабармати до берега Индийского океана, где будут выпаривать соль из морской воды. Просто? Чрезвычайно. Любой может прийти на берег океана, набрать в котелок воды, развести огонь л получить соль, нарушив тем самым британскую монополию и присоединившись к кампании гражданского неповиновения. Но насколько это эффективно?
Ганди во время соляного марша. 1930
Английских политиков замысел Ганди просто рассмешил. Лорд Ирвинг назвал это детскими забавами. Выпаривание соли внешне смахивало на алхимическую процедуру получения “философского камня", с помощью которого можно изменить мир. О Ганди так и писали, что он собирается заняться магическими упражнениями вместо реальной работы.
Тем не менее, в ашрам подослали секретного агента. Возможно, все слухи о чудачествах с солью только отвлекающий маневр, а втайне готовится нечто куда более серьезное? Ганди все-таки почти тридцать лет в политике, его нельзя недооценивать.Агент довольно скоро был раскрыт постоянными обитателями ашрама. Сподвижники поспешили сообщить Ганди об этом факте и спросили, как поступить со шпионом. Ганди посоветовал обходиться с агентом вежливо и передавать ему всю информацию о планах подготовки кампании. Такая любезность выглядит, мягко говоря, странной с обыденной точки зрения, но хорошо согласуется с внутренней логикой сатьяграхи. Поскольку любая кампания носит массовый характер, ее невозможно подготовить втайне. Любая секретность в таком деле лишь возбуждает подозрения оппонента, усиливает его недоверчивость и склонность к насильственному ответу. Чем больше оппонент знает о ваших планах, тем менее он вас опасается, тем больше шансов решить вопрос мирный путем. Создание атмосферы доверия самая трудная вещь в политике; ведь доверять можно только партнеру и, следовательно, если сатьяграх добивается того, что оппонент начинает ему доверять тем самым он переводит отношения конфронтации в отношения партнерства. Существует много способов воздействия на оппонента, которые могут быть использованы, только если акция подготовлена втайне и является неожиданностью для противника. Рассекреченные, они сразу же теряют свою эффективность.
Отсюда колоссальная во всем мире роль спецслужб, занимающихся мистификацией реальных планов политиков и, напротив, выуживанием подлинной информации. Ганди никогда не использовал ни разведку, ни контрразведку. Он радикально поменял логику политической борьбы. По замыслу сатьяграхи, нужно находить, такие действия, которые не теряют своей эффективности, даже если все знают о том, что эти действия будут совершены.Трудно поверить, что такое возможно, но иногда Ганди удавались подобные вещи. Ни одной своей кампании он не начинал (и не готовил) в секрете. Так было и на этот раз. Перед сатьяграхой, назначенной на 11 марта 1930 года, Ганди еще раз предупредил вице-короля о предстоящей кампании и о возможности ее предотвратить. Лорд Ирвинг такой возможностью не воспользовался.
11 марта Ганди и 70 его сторонников вышли из ашрама по направлению к океану. Они останавливались в каждой деревне и устраивали там митинги, призывая население поддержагь кампанию гражданского неповиновения. Марш сразу приобрел необычайную популярность. "Небывалой популярности похода Ганди способствовали сами колонизаторы, их пресса, падкая до сенсаций. Изо дня в день страницы газет как в Индии, так и в Англии заполнялись репортажами и фотографиями участников стопь необычного марша".[Горев А.В. Махатма Ганди. С. 205] Население с энтузиазмом восприняло столь доступный способ выразить свое отношение к правлению британцев. Чем ближе демонстранты подходили к океану, тем яснее англичане понимали, что сатьяграха выльется во что-то большее, чем просто курьез. 6 апреля, в тот самый день, когда в 1919 году началась первая сатьяграха, на берегу океана состоялась символическая процедура выпаривания соли. Этот день был объявлен днем национальной недели. Повсеместно начались акции несотрудничества и гражданского неповиновения. В крупных городах проходили многотысячные демонстрации за независимую Индию. Тысячи служащих увольнялись с занимаемых постов, не желая сотрудничать с британской администрацией. “Добровольцы Конгресса” специально подготовленные отряды активистов сатьяграхи, которых не без иронии власти называли “лейтенантами ненасилия”, следили за тем, чтобы во время проведения крупных акций не происходило спонтанных вспышек насилия, беспорядков и провокаций.
Реакция властей не отличалась разнообразием. Снова аресты. Только в апреле-мае арестовано около 60 тысяч членов Конгресса. Высшее проявление насилия расстрелы мирных демонстраций в Калькутте и Пешаваре. В Пешаваре несколько сот человек убиты и ранены. Однако два взвода из полка гархвалийских стрелков отказались стрелять по безоружным, более того, стали брататься с демонстрантами, отдавать им свое оружие. Конгресс расценивает такой поступок как свидетельство проникновения идей ненасилия в массы.
Ганди в Данди, Южная Гуджарате, собирая соль на берегу во время соляного марша, 5 апреля 1930 года. За ним его второй сын Манилал Ганди и Митубен Пети.
Стоит еще прибавить, что демонстранты были в основном мусульманами, а солдаты индусами, и, тем не менее, вековая вражда между ними была преодолена. Прекрасный пример, пусть и другие поступают также! Реакция Ганди, однако, снова непредсказуема. Он решительно осудил стрелков за невыполнение приказа стрелять по демонстрантам! Своеобразность логики Ганди требует постоянного напряженного усилия, чтобы проникнуть в нее. Если этого усилия не совершать, многие его заявления и действия будут казаться алогичными, порой нелепыми (так они зачастую воспринимались и продолжают восприниматься). Между тем редко кто так обосновывал свои суждения даже по незначительным вопросам, как Ганди,
Тагор выступает в Берлине в здании гумбольдтовской ассоциации. Была принята резолюция, в которой высказывался решительный протест против действий английских властей по разгону мирной демонстрации.1930
Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди очень уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.
Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для ее выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее, его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.
Ганди в Мадрасе.1930
Ганди и индийский гуру Пандит Мадан Мохан Малвия на митинге, 1934
Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.
Заседание Конгресса в Карачи, 1931.
Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась). Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса “твердо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж [самоуправление, независимость], но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено”, что “свободная Индия будет всеми силами поддерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает все, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения...”. Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.
Портрет Ганди 1931.
Ганди с Сароджини Найду перед посадкой на судно в Бомбее для поездки в Лондон, сентябрь 1931 года.
Мохандас Ганди на Даунинг-стрит 10.1931
Чета Ганди встретилась с Чарли Чаплином в доме доктора Кайтала в Кэннингтоне, Лондон, 22 сентября 1931 года. Сароджини Найду справа.
Махатма Ганди с текстильщицами в Дарвен, Ланкашир, Англия, 26 сентября 1931 года.
Ганди с Аббасом Туайби в 1934 году.
Ганди встреча политических заключенных в "Дум Дум" 29 марта 1938
Вновь Ганди стал настаивать на полном соблюдении принципа ненасилия в декабре 1941 года, и это опять привело к расколу - Конгресс не согласился с ним. В дальнейшем Ганди больше не поднимал этот вопрос перед Конгрессом и даже, если верить Дж. Неру, согласился на “участие Конгресса в войне [ Второй мировой ] при условии, что Индия сможет действовать как свободное государство”. По словам Неру, это изменение позиции было связано для Ганди "с моральными и душевными страданиями".
Джавахарлал Неру с Мохандас Ганди в 1937 году.
Ганди с Неру и Индирой. Конец 30-х
Хан Абдул Гаффар и Махатма Ганди.1940
Хан Абдул Гаффар был близким другом Махатмы Ганди, их объединяли идеи ненасильственного сопротивления и борьба против британского владычества, однако, в отличие от великого индийца, его пуштунский соратник оказался практически забыт своим народом. Имевший от рождения несколько привилегированное положение в районе проживания пуштунских племен, расположенных по обе стороны афгано-пакистанской границы, Хан отказался от карьеры офицера британской армии. Вместо этого он создал собственную армию, насчитывавшую тысячи человек, которых называли "худай хидматгар", или слуги Бога, и которые поклялись не применять насилия. Они носили красные одежды, чтобы показать, что готовы пролить собственную кровь, но только не кровь других. Британцы избивали сторонников Хана, сажали в тюрьму, даже кастрировали, однако они оставались верны своему лидеру, и своей клятве - служить Богу посредством служения человечеству, без насилия. В конце 20-х годов прошлого века он заключил союз с Ганди и Индийским национальным конгрессом, который просуществовал до 1947 года, когда Индия и Пакистан были разделены и стали независимыми государствами.
Ганди. 1944
Ганди и ребенок
Ганди и Кастурбай посещают Рабиндраната Тагора 1940
Кастурбай и Ганди
Заботливая жена, начало 40-х
Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.
Мохандас Карамчанд Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати бания, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (1822-1885), занимал пост дивана - главного министра - Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать - Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы - все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.
Молодой Ганди, в возрасте 7 лет, в 1876 году. Это единственная существующая фотография Ганди в детстве
Ганди со своим школьным другом Шейхом Ментабом (справа) в Раджикуте, 1883
Ганди и его брат Лакшмидас. 1886
В 13 лет Мохандас вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай.
Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902)
Ганди со своей женой Кастурбай в1914.
У супругов было четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (28 октября 1892-1956), Рамдас (Ramdas) (1897-1969) и Девдас (1900-1957). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши - дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгресса и горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.
В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование.
Ганди с членами Вегетарианское общества на Острове Уайт, Англия в 1890 году.
Получив в 1891 юридическое образование в Англии, Ганди до 1893 занимался адвокатской практикой в Бомбее. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку. В 1893-1914 служил юрисконсультом гуджаратской торговой фирмы в Южной Африке.
Ганди вскоре после его прибытия в Южной Африке в 1895 году.
Ганди (в центре) со своим секретарем, мисс Соня Шелезин, и его коллега г-н Полак в помещении адвокатского бюро, Йоханнесбург, Южная Африка, 1905 год.
Здесь Ганди возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации, петиции на имя правительства. В результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов.В Южной Африке Ганди выработал тактику т.н. ненасильственного сопротивления, названную им сатьяграхой. Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке).
Члены толстовской фермы созданной под патронажем Ганди в Южной Африке.1910.
Ганди, Кастурбай и Соня Шелезин на толстовской ферме. Июнь 1912.
Во время англо-бурской (1899-1902) и англо-зулусской (1906) войн Ганди создал санитарные отряды из индийцев для помощи англичанам, хотя, по его собственному признанию, считал справедливой борьбу буров и зулусов; свои действия он рассматривал как доказательство лояльности индийцев к британской империи, что, по мнению Ганди, должно было убедить англичан предоставить Индии самоуправление.
Ганди во время англо-бурской войны .
Ганди с волонтерами второй индийской санитарной роты во время восстания зулусов в 1906 году .
Ганди в качестве адвоката в Южной Африке 1906 года.
Ганди во время визита индийского политического лидера Гопал Кришна Гокхале в Южную Африку, Дурбан, 1912 год
В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества.
Мохандас Ганди в Карачи в 1916 году после возвращения в Индию из Южной Африки
В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» (дев. महात्मा)- «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его).
Ганди и Тагор на 6 конференции по литературе в Гуджарате, 3-5 апреля 1920 года
Один из лидеров ИНК Тилак незадолго до своей смерти объявил его своим преемником.
В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов.
Ганди в1918 начал целенаправленно применять идеи сатьяграхи в своей политической борьбе
В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.
Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. «Нельзя ограничиваться положением „насколько это возможно“, - учил Ганди, - когда речь идет о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».
Ганди занимается вязанием. 20-е годы
Одна из голодовок Ганди в 1924 году. Возле него молодая Индира
Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа.
В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами - детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки.
«Пассажир третьего класса»
Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.
Как всегда, Ганди сначала пробует договориться с властями. 30 января 1930 года в "Young India" появляется обращение к вице-королю Индии (им в это время был лорд Ирвинг}. Ганди предупреждает о готовящейся сатьяграхе, но предлагает компромисс если вице-король согласится выполнить требования, состоящие из 11 пунктов (в том числе ликвидировать английскую монополию на соль, освоводить всех политзаключенных, уменьшить расходы на военную и гражданскую администрацию, сократить земельный налог и др.), то Ганди отменит сатъяграху. Обращение не услышано. Снова самый острый вопрос-с чего начать? Слишком велика роль первого хода. Будет он удачным сатьяграха обретет массовую поддержку, нет останется протестом единиц, который легко подавить. Как найти такую форму ненасильственных действий, которая была бы понятна и приемлема для любого неграмотного бедняка? Акция должна быть простой по смыслу и исполнению, чтобы каждый мог принять в ней участие, и в то же время эффективной, чтобы первый заряд энергии участников не пропал впустую. Проходят дни, недели, а Ганди молчит о том, что же будут делать сатьяграхи. На осторожные вопросы друзей он искренне отвечает "не знаю”.
Наконец, к нему приходит идея. Это что-то вроде озарения: он видит, чувствует, к чему приведет его замысел, он не сомневается, что нашел правильное решение. Сатьяграха начнется с кампании гражданского неповиновения, которое выразится в нарушении закона о соляной монополии. Как будет нарушен закон? Сатьяграхи совершат марш от ашрама на реке Сабармати до берега Индийского океана, где будут выпаривать соль из морской воды. Просто? Чрезвычайно. Любой может прийти на берег океана, набрать в котелок воды, развести огонь л получить соль, нарушив тем самым британскую монополию и присоединившись к кампании гражданского неповиновения. Но насколько это эффективно?
Ганди во время соляного марша. 1930
Английских политиков замысел Ганди просто рассмешил. Лорд Ирвинг назвал это детскими забавами. Выпаривание соли внешне смахивало на алхимическую процедуру получения “философского камня", с помощью которого можно изменить мир. О Ганди так и писали, что он собирается заняться магическими упражнениями вместо реальной работы.
Тем не менее, в ашрам подослали секретного агента. Возможно, все слухи о чудачествах с солью только отвлекающий маневр, а втайне готовится нечто куда более серьезное? Ганди все-таки почти тридцать лет в политике, его нельзя недооценивать.Агент довольно скоро был раскрыт постоянными обитателями ашрама. Сподвижники поспешили сообщить Ганди об этом факте и спросили, как поступить со шпионом. Ганди посоветовал обходиться с агентом вежливо и передавать ему всю информацию о планах подготовки кампании. Такая любезность выглядит, мягко говоря, странной с обыденной точки зрения, но хорошо согласуется с внутренней логикой сатьяграхи. Поскольку любая кампания носит массовый характер, ее невозможно подготовить втайне. Любая секретность в таком деле лишь возбуждает подозрения оппонента, усиливает его недоверчивость и склонность к насильственному ответу. Чем больше оппонент знает о ваших планах, тем менее он вас опасается, тем больше шансов решить вопрос мирный путем. Создание атмосферы доверия самая трудная вещь в политике; ведь доверять можно только партнеру и, следовательно, если сатьяграх добивается того, что оппонент начинает ему доверять тем самым он переводит отношения конфронтации в отношения партнерства. Существует много способов воздействия на оппонента, которые могут быть использованы, только если акция подготовлена втайне и является неожиданностью для противника. Рассекреченные, они сразу же теряют свою эффективность.
Отсюда колоссальная во всем мире роль спецслужб, занимающихся мистификацией реальных планов политиков и, напротив, выуживанием подлинной информации. Ганди никогда не использовал ни разведку, ни контрразведку. Он радикально поменял логику политической борьбы. По замыслу сатьяграхи, нужно находить, такие действия, которые не теряют своей эффективности, даже если все знают о том, что эти действия будут совершены.Трудно поверить, что такое возможно, но иногда Ганди удавались подобные вещи. Ни одной своей кампании он не начинал (и не готовил) в секрете. Так было и на этот раз. Перед сатьяграхой, назначенной на 11 марта 1930 года, Ганди еще раз предупредил вице-короля о предстоящей кампании и о возможности ее предотвратить. Лорд Ирвинг такой возможностью не воспользовался.
11 марта Ганди и 70 его сторонников вышли из ашрама по направлению к океану. Они останавливались в каждой деревне и устраивали там митинги, призывая население поддержагь кампанию гражданского неповиновения. Марш сразу приобрел необычайную популярность. "Небывалой популярности похода Ганди способствовали сами колонизаторы, их пресса, падкая до сенсаций. Изо дня в день страницы газет как в Индии, так и в Англии заполнялись репортажами и фотографиями участников стопь необычного марша".[Горев А.В. Махатма Ганди. С. 205] Население с энтузиазмом восприняло столь доступный способ выразить свое отношение к правлению британцев. Чем ближе демонстранты подходили к океану, тем яснее англичане понимали, что сатьяграха выльется во что-то большее, чем просто курьез. 6 апреля, в тот самый день, когда в 1919 году началась первая сатьяграха, на берегу океана состоялась символическая процедура выпаривания соли. Этот день был объявлен днем национальной недели. Повсеместно начались акции несотрудничества и гражданского неповиновения. В крупных городах проходили многотысячные демонстрации за независимую Индию. Тысячи служащих увольнялись с занимаемых постов, не желая сотрудничать с британской администрацией. “Добровольцы Конгресса” специально подготовленные отряды активистов сатьяграхи, которых не без иронии власти называли “лейтенантами ненасилия”, следили за тем, чтобы во время проведения крупных акций не происходило спонтанных вспышек насилия, беспорядков и провокаций.
Реакция властей не отличалась разнообразием. Снова аресты. Только в апреле-мае арестовано около 60 тысяч членов Конгресса. Высшее проявление насилия расстрелы мирных демонстраций в Калькутте и Пешаваре. В Пешаваре несколько сот человек убиты и ранены. Однако два взвода из полка гархвалийских стрелков отказались стрелять по безоружным, более того, стали брататься с демонстрантами, отдавать им свое оружие. Конгресс расценивает такой поступок как свидетельство проникновения идей ненасилия в массы.
Ганди в Данди, Южная Гуджарате, собирая соль на берегу во время соляного марша, 5 апреля 1930 года. За ним его второй сын Манилал Ганди и Митубен Пети.
Стоит еще прибавить, что демонстранты были в основном мусульманами, а солдаты индусами, и, тем не менее, вековая вражда между ними была преодолена. Прекрасный пример, пусть и другие поступают также! Реакция Ганди, однако, снова непредсказуема. Он решительно осудил стрелков за невыполнение приказа стрелять по демонстрантам! Своеобразность логики Ганди требует постоянного напряженного усилия, чтобы проникнуть в нее. Если этого усилия не совершать, многие его заявления и действия будут казаться алогичными, порой нелепыми (так они зачастую воспринимались и продолжают восприниматься). Между тем редко кто так обосновывал свои суждения даже по незначительным вопросам, как Ганди,
Тагор выступает в Берлине в здании гумбольдтовской ассоциации. Была принята резолюция, в которой высказывался решительный протест против действий английских властей по разгону мирной демонстрации.1930
Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых доктором Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди очень уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.
Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для ее выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее, его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.
Ганди в Мадрасе.1930
Ганди и индийский гуру Пандит Мадан Мохан Малвия на митинге, 1934
Длительное время Ганди оставался последовательным приверженцем принципа ненасилия. Однако потом возникла ситуация, когда взгляды Ганди подверглись серьёзному испытанию. Принцип ненасилия был принят Конгрессом (ИНК) применительно к борьбе за свободу Индии. Но Конгресс не распространял этот принцип на оборону от внешней агрессии.
Заседание Конгресса в Карачи, 1931.
Впервые этот вопрос возник примерно в период мюнхенского кризиса 1938 года, когда война казалась близкой. Однако с окончанием кризиса вопрос был снят. Летом 1940 года Ганди вновь поставил этот вопрос перед Конгрессом в отношении войны, а также внешней политики будущей независимой (как предполагалось) Индии. Исполнительный комитет Конгресса ответил, что не может распространять применение принципа ненасилия так далеко. Это привело к разрыву между Ганди и Конгрессом в данном вопросе. Однако спустя два месяца была выработана согласованная формулировка позиции Конгресса относительно принципов будущей внешней политики Индии (вопроса об отношении к войне она не касалась). Там было сказано, что Исполнительный комитет Конгресса “твердо верит в политику и практику ненасилия не только в борьбе за сварадж [самоуправление, независимость], но также и в свободной Индии, в той мере, в какой это может быть там применено”, что “свободная Индия будет всеми силами поддерживать всеобщее разоружение и будет сама готова показать в этом отношении пример всему миру. Осуществление этой инициативы неизбежно будет зависеть от внешних факторов, а также от внутренних условий, но государство сделает все, что в его силах, для претворения в жизнь этой политики разоружения...”. Эта формулировка была компромиссной, она не вполне удовлетворяла Ганди, однако он дал согласие на то, чтобы именно так была выражена позиция Конгресса.
Портрет Ганди 1931.
Ганди с Сароджини Найду перед посадкой на судно в Бомбее для поездки в Лондон, сентябрь 1931 года.
Мохандас Ганди на Даунинг-стрит 10.1931
Чета Ганди встретилась с Чарли Чаплином в доме доктора Кайтала в Кэннингтоне, Лондон, 22 сентября 1931 года. Сароджини Найду справа.
Махатма Ганди с текстильщицами в Дарвен, Ланкашир, Англия, 26 сентября 1931 года.
Ганди с Аббасом Туайби в 1934 году.
Ганди встреча политических заключенных в "Дум Дум" 29 марта 1938
Вновь Ганди стал настаивать на полном соблюдении принципа ненасилия в декабре 1941 года, и это опять привело к расколу - Конгресс не согласился с ним. В дальнейшем Ганди больше не поднимал этот вопрос перед Конгрессом и даже, если верить Дж. Неру, согласился на “участие Конгресса в войне [ Второй мировой ] при условии, что Индия сможет действовать как свободное государство”. По словам Неру, это изменение позиции было связано для Ганди "с моральными и душевными страданиями".
Джавахарлал Неру с Мохандас Ганди в 1937 году.
Ганди с Неру и Индирой. Конец 30-х
Хан Абдул Гаффар и Махатма Ганди.1940
Хан Абдул Гаффар был близким другом Махатмы Ганди, их объединяли идеи ненасильственного сопротивления и борьба против британского владычества, однако, в отличие от великого индийца, его пуштунский соратник оказался практически забыт своим народом. Имевший от рождения несколько привилегированное положение в районе проживания пуштунских племен, расположенных по обе стороны афгано-пакистанской границы, Хан отказался от карьеры офицера британской армии. Вместо этого он создал собственную армию, насчитывавшую тысячи человек, которых называли "худай хидматгар", или слуги Бога, и которые поклялись не применять насилия. Они носили красные одежды, чтобы показать, что готовы пролить собственную кровь, но только не кровь других. Британцы избивали сторонников Хана, сажали в тюрьму, даже кастрировали, однако они оставались верны своему лидеру, и своей клятве - служить Богу посредством служения человечеству, без насилия. В конце 20-х годов прошлого века он заключил союз с Ганди и Индийским национальным конгрессом, который просуществовал до 1947 года, когда Индия и Пакистан были разделены и стали независимыми государствами.
Ганди. 1944
Ганди и ребенок
Ганди и Кастурбай посещают Рабиндраната Тагора 1940
Кастурбай и Ганди
Заботливая жена, начало 40-х