Криминальное чтиво как зеркало эпохи (фильм "Шерлок" 2013 г.)
Часть 1. Поручение о наблюдении или Цивилизация «маленького человека».
Успех повести Ф. Дюрренматта «Поручение или О наблюдении наблюдателя за наблюдателями», написанной языком криминального отчета и содержащей описание некоего криминального приключения, а также мегауспех сериала «Шерлок», созданного С. Моффатом и М. Гэтиссом по всем канонам жанра приключенческо-криминалистического кино, - указывают на неослабевающую тягу каждого поколения к «Pulp Fiction» - «криминальному чтиву» (1).
Составляющие этой страсти:
- тайна, требующая разгадки (явленное нам в факте скрывает множество скрыто-истинного, требующего задействования умения наблюдать и анализировать),
- возможность демонстрации аналитических способностей собственного интеллекта и вкупе с этой демонстрацией
- причастность к торжеству справедливости.
Наблюдение и анализ, которые в мистерии борьбы сил добра-зла однозначно ведут к обнаружению и утверждению истины и добра, да еще под руководством нашего интеллекта (никто не станет отрицать, что не пассивное следование сюжету, а активные попытки «забежать вперед» и разгадать «кто виноват» и «кто злодей» преобладают при встрече каждого с «криминальным чтивом»).
Восстановление попранной справедливости и оправдание, и возвеличение собственного существования в акте распутывания криминального сюжета…
Максима этого рассуждения выводит нас к оси господствующего нынче мировоззрения, которое, несмотря на громкие заявления об изжитости (2), звучавшие еще в первой трети ХХ века, - все же незыблемо и не демонстрирует признаков упадка.
Речь о позитивизме (3).
С тех пор, как в живописи, начиная с эпохи Возрождения, утвердилась прямая перспектива (4), а точкой отсчета, моментом разворачивания перспективы, стал конкретный человек - именно наблюдение стало альфой и омегой нашей культуры, стремящейся полностью совпасть с наукой и возвеличить архитектора этого мира - человеческое сознание.
Процесс отказа от перспективы обратной (5), в которой человек - не начальный, а конечный пункт восприятия разнообразия мира, созданного внечеловеческим и вневременным Архитектором (6), сопровождался утверждением примата сиюминутной полезности в противовес господствовавшему ранее принципу гармонии и всеединства.
Единство и гармония теперь становились результатом логических, визуальных, вербальных конструкций самого человека, который перерабатывает информацию, поступившую в результате наблюдения, формулирует закономерности и на основании этих закономерностей пытается разумно выстроить и представление об окружающем мире, и собственную жизнь - мирок вокруг себя.
Господство научного мировоззрения, которое принимает только результаты чувственного наблюдения, тот феномен в современной культуре, который был назван Ортегой-и-Гассетом «диктатурой лабораторий» и «империалистическими притязаниями физики» (7), обусловлено не только признанием особой убедительности физического взгляда на мир, подтверждаемого сразу двумя источниками - логикой рассуждения и подтверждением этой логики опытным путем, но и, без сомнения, первым и по важности, и по значению - выходом на историческую арену той группы людей, которая была готова воспринять новые идеи, нуждалась в них.
Научное знание XIX-XX вв. сохраняло очарование яркостью и оригинальностью теории К. Маркса и потому проблемы, связанные со значительной активизацией тех слоев населения, которые прежде были «безмолвствующим большинством» (8) в истории, рассматривались со значительным акцентированием социологической компоненты, что в целом укладывалось в тенденцию представить наукой мир и социум структурно и системно.
Отмечая волну критики, которая звучала с разных сторон, от разных политических и социальных групп, начиная с середины XIX в., в отношении мелкой буржуазии (к которой, кстати, относили в то время и художников, писателей, учителей и врачей), польская исследовательница истории морали М.Оссовская указывала, что этот вал критики свидетельствовал о значительном упрочении позиций мелких буржуа в обществе (9). В мире воцарялась новая социальная сила, которая в последующем определила посредством сферы ментальной оформление новой важной константы культуры XIX-XX вв. - той, которую позже стали именовать «фактор мелкого лавочника» (10).
Все более четко и ярко проявлялись черты нарождавшейся цивилизации «маленького человека».
Ведущие характеристики этоса (11) мелкой буржуазии, отмеченные М.Оссовской, таковы:
- стремление к личному комфорту, как основополагающей черте представителей этой группы;
- «посредственность», т.е. мелкий буржуа довольствуется всем, что среднего уровня, у него отсутствуют высокие порывы, мечтания (все должно быть «как у всех»);
- филистерство (собственный покой - превыше всего, никаких потрясений! Ведь только в тишине и покое хорошо идут положительные дела, т.е. делаются деньги);
-понимание счастья как состояния насыщенности, стабилизации, покоя (12).
«Молитва лавочников» польского писателя Я. Каспровича комично высвечивает ограниченность мелкого буржуа; «Господи! Я хотел от Тебя отступиться, ибо недостойно человека прогресса выходить за пределы того, что открыто взору, а я ведь тебя не вижу.
Однако ж трепещет в нас нечто таинственное и непонятное, заставляющее думать, что смертью все не кончается…
…Если милосердие Твое не знает границ, сделай так, чтобы сосед мой, месье Рабате, поскорей сторговался с графом, закрыл свой ликерный завод и обосновался в деревне!» (13).
Лавочник признАет существование великого и находящегося вне и над его жизнью, только в том случае, если это неведомое великое исполнит некоторые его насущные просьбы, касающиеся личной жизни, личного успеха. Неведомое должно проявить себя в конкретной пользе - только тогда оно имеет право существовать и признаваться.
В известной с эпохи Возрождения иерархии наук «метафизика, физика, этика» (14), произошло, по мере утверждающейся победы прежде безмолвствующего, а теперь активно строящего свой уютный мирок большинства, переакцентирование, приведшее к смене позиций наук, через нисходящую иерархию О. Конта «метафизика (ложное) - философия (условно ложное) - наука (положительное знание)» (15) к утверждению новой, сугубо позитивистской шкалы: «физика, логика, внедрение теории в практику».
Великие умы мира сего могут рассуждать о том, что есть константы, открываемые физической наукой: «Являются ли они, в конечном счете, изобретением человеческого гения или же они обладают также и реальным смыслом, не зависящим от человеческого интеллекта?» - ставил дилемму М. Планк (16). А. Эйнштейн определял невозможность обнаружения источника принципов, по которым выстраивается та или иная научная концепция (17). Но допущение существования «предустановленной гармонии», каковую Планк прямо именовал Богом, а Эйнштейн - неведомым центром, регулирующим познание, подразумевает Того, кто определяет возникновение волн развития тех или иных направлений в науке, кто является не просто точкой Абсолюта, к которой и стремится каждый ученый, открывая все более глубокие структуры матери, но и Вершителем судеб и науки, и человека, и мира.
Физика, в конечном итоге, оперирует мнимостями (18). Это наглядно проявилось после открытий в квантовой механике (19), показавших, что разумные основания поведения некоторых микрообъектов невозможны. Физики, наравне с философами, обосновывают насущнейшую потребность
в некоей «нереальной» реальности (нерегистрируемой органами чувств, но доказываемой опосредованно).
Философы могут видеть ущербность картезианской (20) картины мира, в которой за бесчисленным количеством независимых друг от друга объектов наблюдает неподвижный и абстрактный наблюдатель, - указывая, что объекты неотделимы от воспринимающего их субъекта (21), а потому только в особом, метафизическом пространстве, возможно соединение субъект-объектных линий познания (22).
Подлинное знание неизбежно включает в себя контекстуальность, процессуальность и сам субъект познания (23), - данный вывод некоторых физиков и философов, без сомнения, лежит за пределами позитивистской парадигмы, и уж тем более вне сферы интересов и потребностей цивилизации «маленьких людей». Т.е. вне сферы интересов большинства.
Поэтому с конца XIX и в XX вв. такие прорывы научной мысли в метафизику, науку о тех сущностях, которые нельзя почувствовать и тем более, подтвердить экспериментом, но которая необходима, т.к. обозначает нечто, проявляющее себя косвенно, в последствиях, существенно влияющих и на физические константы, и на процесс их познания, а более всего на субъект познания - были спорадическими и всегда оценивались как «субъективная точка зрения» их авторов, как регресс и чудачество, или даже проявление мракобесия.
«Идущая в настоящее время борьба между умами, так сказать глубинными, т.е. ощущающими глубину и бесконечную сложность жизни, и умами плоскими, воображающими, что жизнь легко можно, как карточный домик, разобрать на части и снова сложить по своему усмотрению, - есть в такой же мере борьба за религиозное, как и за философское, миропонимание» - писал С. Франк в 1923 году (24), определяя сущностное противостояние сложной многомерности и плоской утилитарности в мире утверждающейся цивилизации «маленького человека».
Сам оформитель идей позитивизма О. Конт без сомнения, не подозревал, что его мысль: «Познание нужно для предвидения, а предвидение необходимо, чтобы начать действовать» (25), - будет
редуцирована на обыденном уровне к лозунгу, понятному массам: «Истина - это интеллектуальный придаток практической пользы» (26).
Победивший «маленький человек», свято верящий в объективность и незыблемость знаний о мире, полученных наукой, считает само знание пополняемой коллекцией выводов, которая сама становится объектом, набором передаваемых схем и резюме.
Инструкция по использованию мира с элементами техники безопасности - таково определение позитивистского знания в рамках обыденного, мещанского сознания.
Господствующего в современном мире сознания.
Наш мир - это мир победившего «здравого смысла», признаваемого таковым подавляющим большинством. Мир поверженной истории (интересно только то, что есть здесь-и-теперь, все остальное - слишком далеко, чтобы оказывать влияние и представлять интерес(27)), мир низвергнутых, оттесненных метафизики и мифологии: они пугают «маленького человека» своими порывами к неведомому, сложностью образов, которая понимается как размытость, неопределенность и сомнительна в плане практической пользы.
Тот мощный образ мироздания, издревле представленный в символе паутины (28), которая многослойна, многоплоскостна, многопространственна, взаимопереплетается и дышит, меняется, - образ, который присутствует и может быть «прочитан» в определениях систем М. Мамардашвили (29), или в определении Автора М. Бахтина (30) - в эпоху «маленького человека» получил значительное снижение, преобразовавшись, по замечанию Ф. Ницше - в мертвую паутину человеческого рацио, запутавшего и «затемнившего» этим всю полноту, полнозвучие и краски мира (31), либо, что еще хуже, в паутину обыденности, заплетшую «кружевами» филистерства и личного эгоизма все просветы, лишая человеческий дух простора, воздуха и света (32).
Попытаемся ухватиться за нить в этом «коконе», использовав повесть Ф.Дюрренматта «Поручение или О наблюдении наблюдателя за наблюдателями» и сериал «Шерлок» и, сохраняя интригу «криминального чтива», определить, что ближе к «справедливости» и «истинности»:
Апологетика цивилизации «маленького человека» в фильме «Шерлок», или критика «мира наблюдателей» в повести Ф. Дюрренматта?
Примечания.
(1 )Более точный перевод - «бульварное чтиво».
(2) В 1930 году Х. Ортега-и-Гассет, характеризуя, по его мнению, появление нового стиля мышления, отрицающего заносчивую независимость отдельных наук, писал: «…Цели, которые перед собой ставит наука сегодня, диаметрально отличаются от тех, которые она ставила себе тридцать или сорок лет назад. Раньше то одна, то другая наука пыталась утвердить свое господство над другими, распространить на них действие своего, присущего лишь ей метода, в то время, как другие науки униженно ей подчинялись. Сейчас же каждая наука не только признает свою имманентную ограниченность, но и отвергает попытки других наук утвердить чуждые ей законы» // Ортега-и-Гассет Х. - Почему мы вновь пришли к философии?/ «Дегуманизация искусства» и другие работы. Эссе о литературе и искусстве. Сборник. - М., 1991. - С. 32).
3) Позитивизм - это философское учение и направление в методологии науки. «Позитивизм … считает, что все подлинное положительное знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения. Философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет смысла, а значит и права на существование. Главным лозунгом позитивизма является утверждение, что каждая наука - сама себе философия»//Кохановский В., Яковлев В. История философии.Гл.7.П.3. http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Kohan/37.php)
4) «Линейная или прямая перспектива, признанная как верное отражение мира в картинной плоскости, подразумевает под своим существованием несколько обязательных условий. Это требование монокулярности и неподвижности точки зрения, также неподвижности видимого мира, признания трехмерности и неизменяемости мира» /Бусыгина Е. Обратная перспектива и проблемы ее изучения. http://www.liveinternet.ru/community/1726655/post55225661/
5) Обратная перспектива - это техника, предполагающая, что центр изображаемого находится не впереди зрителя, всматривающегося в плоскость картины и замечающего там сконструированную художником глубину, а за пределами плоскости картины и вообще это не центр, а разноцентренность, что необходимо для восприятия главного Художника мира - Бога, находящегося вне нашего пространства. Определяя особую художественную ценность икон, предполагающих не столько «пир» для глаза, сколько «пир» для умонастроения зрителя, П.А. Флоренский писал об особенностях обратной перспективы так: «…Тела, ограниченные кривыми поверхностями, … переданы в таких ракурсах, которые исключаются правилами перспективного изображения. Как в криволинейных, так и в ограненных телах, на иконе бывают нередко показаны такие части и поверхности, которые не могут быть видны сразу... Так, при нормальности луча зрения к фасаду изображаемых зданий, у них бывают показаны совместно обе боковые стены; у евангелия видны сразу три или даже все четыре обреза; лицо - изображается с теменем, висками и ушами, отвернутыми вперед и как бы распластанными на плоскости иконы... В связи с этими дополнительными плоскостями, линии параллельные и не лежащие в плоскости иконы или ей параллельной, которые перспективно должны были бы быть изображены сходящимися к линии горизонта, на иконе бывают изображены, напротив, расходящимися». http://philologos.narod.ru/florensky/fl_persp.htm#1
6) По мнению философов Шартрской школы (XII век) архитектура есть прикладная геометрия, а геометрические принципы - основа творчества Бога, Архитектора мироздания, который создал мир из «множества тетрагонов, или кубов, или кругов, или сфер, чем сохранил равновесие в размерах» / Цит. По: Муратова К.М. Мастера французской готики XII-XIII вв. -М., 1988. - С. 78, 80.
7) Ортега-и-Гассет Х. Почему мы вновь пришли к философии? - С. 14.
8) Термин А.Я. Гуревича, применяемый к характеристике невежественных простолюдинов средневековья, чуждых латинской учености/ Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. - М., 1990..
9) Оссовская М. Рыцарь и буржуа: Исследование по истории морали: Пер. с польск. - М., 1987. - С. 195-233.
10) Интересно то, что в русской литературе в этот же период достаточно популярной была тема «маленького» человека», «бедных людей», - но рассматривалась она не в активно-критическом, выявляющем негатив этой группы, контексте. Тексты этого направления содержали по большей части оправдывающе-идеализирующие сентенции в отношении «маленьких людей», которые воспринимались русскими писателями как носители благости и святости некоей полурелиозно-полусоциологически понятой общности под названием «народ».
11) Собственно, этос - это конкретизация, диахроническое развертывание понятия «мораль». В определении М. Оссовской: «Этос - это стиль жизни какой-то общественной группы, общая… ориентация какой-то культуры, принятая в ней иерархия ценностей, которая либо выражена эксплицитно, либо может быть выведена из поведения людей»/ Оссовская М. Указ. соч. - С. 26.
12) Там же. - С. 201-203.
13) Там же. - С. 227.
14) Жильсон Э. Данте и философия. - М., 2010. - С. 125-127.
15) Конт О. Дух позитивной философии. Слово о положительном мышлении// http://profismart.ru/web/bookreader-133886.php
16) Планк М. Религия и естествознание. Доклад, прочитанный в мае 1937 года в Дерптском (Тартуском) университете. http://krotov.info/lib_sec/16_p/pla/nk.htm
17) В речи по поводу 80-летия М. Планка в 1918 году А. Эйнштейн сказал: «…Высшим долгом физиков является поиск тех общих элементарных законов, из которых путём чистой дедукции можно получить картину мира. К этим законам ведет не логический путь, а только основанная на проникновении в суть опыта интуиция. При такой неопределённости методики можно думать, что существует произвольное число равноценных систем теоретической физики; в принципе это мнение безусловно верно. Но история показала, что из всех мыслимых построений в данный момент только одно оказывается преобладающим. Никто из тех, кто действительно углублялся в предмет, не станет отрицать, что теоретическая система практически однозначно определяется миром наблюдений, хотя никакой логический путь не ведёт от наблюдений к основным принципам теории. В этом суть того, что Лейбниц удачно назвал «предустановленной гармонией»/ Эйнштейн А. Мотивы научного исследования. http://vikent.ru/enc/1827/
18) Вот как пишет Ф. Капра об «объективности» микрочастиц, которые в разных экспериментах могут проявлять себя и как частицы, и как волны энергии: «В конечном счете - и это наиболее драматично показала квантовая физика - частей вообще нет. То, что мы называем частью, - это всего лишь паттерн в неделимой паутине взаимоотношений. Следовательно, переход от частей к целому можно также рассматривать как переход от объектов к взаимоотношениям. В некотором смысле это переход "фигура - фон"// Капра Ф. Паутина жизни. Гл. «Теории систем» http://awake.kiev.ua/system/kapra.htm
19) Е.А. Мамчур так определяет потрясение основ позитивизма, вызванное открытиями в квантовой механике: «Впервые в новоевропейской науке подвергся сомнению и даже отрицанию один из основополагающих законов нашего мышления - закон достаточного основания…Известно, что квантовая теория в своей стандартной интерпретации не дает объяснения тому, почему один из атомов, в упаковке атомов радиоактивного урана, распадается в данный момент, а другой - пролежит не распавшимся еще тысячи лет. Причем, как отмечал один из творцов квантовой механики Р.Фейнман, этого не знает не только познающий субъект, но и сама Природа. Вдумаемся в эти слова. Если бы причины и основания такого вероятностного поведения радиоактивного атома знала Природа, то была бы надежда на то, что и человек когда-либо сможет это понять и объяснить. Но утверждение о том, что Природа не знает причин рассматриваемого явления, равносильно тому, что никаких разумных оснований для такого поведения квантовых существует объектов нет. А это и означает отказ от принципа достаточного основания»// Мамчур Е.А. Объективность науки и релятивизм (К дискуссиям в современной эпистемологии). - М., 2004. - С. 5.
20) О скептицизме, рационализме и дуализме картезианства, как направления в философии, возникшего в реакции на схоластический способ мышления, есть прекрасные московские лекции 1981 г. М. Мамардашвили «Картезианские размышления», в которых рационализм Декарта дан сквозь призму его личности, что, без сомнения, свидетельствует о следовании Мамардашвили им же созданному методу «неклассической рациональности»: показу «объекта» посредством «субъекта»// Мамардашвили М.К. Картезианские размышления. http://bookz.ru/authors/merab-mamarda6vili/kartezia_743/page-3-kartezia_743.html
21) Определяя особенности действия «объективных» законов в среде свободных и разумных существ, могущих поступать «не по закону», «ложно», и обосновывая потребность в новой, «неклассической» рациональности, расширяющей понятие «истинности» знания, М. Мамардашвили писал: «Это, следовательно, один из элементов развития современной логики и методологии науки, который радикально ставит задачу пересмотра и ограничения всего классического континуума мысленных операций и идентификаций объектов, которые обычно практикуются простым переносом на человеческую реальность, но без учета, что сознание здесь - одно из неустранимых измерений самого объекта исследования// Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеалы рациональности/ http://philosophy.ru/library/mmk/knir/mam_rat5.html
22) Доказывая существование третьей реальности, Х.Ортега-и-Гассет определяет, что без я, самопонимания я, со всеми чувствами, изменчивостью в каждый миг - наблюдение «объектов» невозможно: «Всякий образ объекта, входя в наше сознание и покидая его, вызывает субъективную реакцию - как птица, садясь на ветку или вспорхнув с нее, заставляет ветку дрожать…» //Ортега-и-Гассет Х. Эссе на эстетические темы в форме предисловия / Ортега-и_Гассет Х. «Дегуманизация искусства» и другие работы. - М., 1991. - С. 495.
23) Капра Ф. Паутина жизни. Теории систем //http://awake.kiev.ua/system/kapra.htm
24) Франк С. Философия и религия// На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение. - М., 1990. С. 328-329.
25) Конт О. Дух позитивной философии. Слово о положительном мышлении// http://profismart.ru/web/bookreader-133886.php
26) Х.Ортега-и-Гассет именно так сформулировал лозунг «восставших масс» в эссе «Почему мы вновь пришли к философии». Причем, в тексте этого же эссе содержится усиленный вариант этого лозунга, используемый янки, этим «молодым народом - ужасным ребенком»: «Нет большего критерия истины, чем успешное решение дел»// Ортега-и_Гассет Х. Указ. Соч. - С. 19.
27) Современный журналист «Известий» г-н М. Кононенко как никто лучше демонстрирует в высшей степени мещанское мировоззрение http://izvestia.ru/news/544357
28) Любой словарь символов содержит объемный текст о паутине: «Благодаря спиралевидной форме (паутина) несёт в себе также идею творения и развития - колеса и его центра. Паутина жизни, судьбы и времени ткется божественными силами. Она - космический план с расхождением пространственных составляющих от центра. Радиальные лучи паутины - сущностное начало, а круговые - экзистенциальное и аналогическое. Паук в центре паутины как и любой образ, связанный с центром, амбивалентен. Он может олицетворять как животворящее Солнце в окружении лучей, так лунную цикличность жизни и смерти в материальном мире или колесо сансары со смертью в середине. При этом центр часто воспринимается как средоточие изначального Хаоса. Нечто подобное паутине с пауком посредине можно увидеть в фигуре Медузы Горгоны, занимающей центр одной из мозаик, изображающих истребляющий смерч. Согласно гностическим воззрениям, зло существует не только на периферии Колеса Превращений, но и в самом его центре, то есть в Первоисточнике». http://www.symbolarium.ru/index.php/%D0%9F%D0%B0%D1%83%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%B0
29) Пытаясь рационализировать мистику «целостности», М. Мамардашвили прибегает к понятию система: «Вот есть какое-то таинственное целое, которое реально существует в какой-то недоступной дали и представляет собой систему, которой мы не видим, а она где-то есть там как "живое целое". "Система" здесь по одной простой причине. Многосложность, многоуровневость или многопротяженность сознания порождает такие эффекты взаимодействия этих протяжении или многоразличных слоев, что мы сами эти эффекты не можем расположить в непрерывную цепочку в реальном пространстве и времени, в том числе в реальной последовательности причинной связи. Мы не можем их расположить в непрерывно прослеживаемом реальном протяжении. И вот то измерение, в каком мы их располагаем, и называется "системой", т.е. мы эти действия приписываем действию некоторых целостностей и вводим понятие "эффект системности", "целостное проявление".//Мамардашвили М. Классический и неклассический идеалы рациональности/ http://philosophy.ru/library/mmk/knir/mam_rat5.html
30) Спорна пока возможность проведения параллелей между литературоведческими определениями М. Бахтина и его невербализированными, или вербализированными в иносказательной манере религиозными категориями, определявшими структуру его мировоззрения, но опора на слова самого Бахтина в контексте обсуждения темы спиритуализма и образа Христа у М. Булгакова с современными литературоведами: «Вы, во всяком случае, не предаете. Если вы не утверждаете, то это потому, что не уверены. А я вилял - туда и обратно» (Бочаров С.Г. Об одном разговоре и вокруг него,, Михаил Михайлович Бахтин. - М., 2010. - С. 52.) делает предположение о связи понятия «автор» у М. Бахтина с образом метафизического центра мира не совсем абсурдным.
Рассуждая об особенности словесно-идеологической структуры «Евгения Онегина», М. Бахтин писал: «Автора (как творца романного целого) нельзя найти ни в одной из плоскостей языка: он находится в организационном центре пересечения плоскостей. И различные плоскости в разной степени отстоят от этого авторского центра»// Бахтин М.М. Из предыстории романного слова литературоведения. http://www.textfighter.org/raznoe/Literat/bahtin/bahtin_m_iz_predystorii_romannogo_slova_literaturovedeniya.php
И потом, в набросках встречаем: «Так называемый образ автора - это, правда, образ особого типа, отличный от других образов произведения, но это образ, а он имеет своего автора, создавшего его»// Бахтин М.М. Проблема текста в лингвистике, филологии и других гуманитарных науках.
http://old.istu.ru/unit/epign/siip/psiped/3601/ И здесь же: «Это не значит, что от чистого автора нет путей к автору-человеку,- они есть, конечно, и притом в самую сердцевину, в самую глубину человека, но эта сердцевина никогда не может стать одним из образов самого произведения. Он в нем как целом, притом в высшей степени, но никогда не может стать его составной образной (объектной) частью. Это не natura creata и не natura naturata et creans, но чистая natura creans et поп create». Natura creans et поп create - и есть Бог.
31)Критикуя Парменида, объявившего ложным любое эмпирическое знание, Ф. Ницше писал: «Кто рассуждает так, подобно Пармениду, о всем мироздании, этим самым перестает быть естествоиспытателем в его частностях; у него увядает интерес к явлениям, появляется даже ненависть против бессилия освободиться от этого вечного обмана чувств. Отныне истина должна обитать лишь в самых отцветших и отдаленных общих положениях, в пустой шелухе неопределенных слов, как в паутине,- и возле такой «истины» сидит философ, тоже бескровный, как абстракция, и весь затканный формулами. Все же паук хочет хоть крови своей жертвы; но философ, в духе Парменида, именно не выносит крови своей жертвы,- крови, принесенной им в жертву эмпирии»// Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху. - М., 1994. - С. 225.
32)«Пусть другие жалуются, что время наше злое, - мне-то кажется, что оно просто мелкое, ибо ему недостает страсти. Мысли людей слабы и мягки, как кружево, а сами они жалки, как кружевницы. Самые сокровенные думы их слишком пошлы, чтобы быть греховными. Для червяка они могли бы считаться греховными, но отнюдь не для существа, созданного по образу и подобию Божьему. Похоть людей тускла и ленива, страсти сонны. Они, конечно, выполняют свой долг, эти лавочники, но при этом тайком подпиливают монеты…; пусть даже у Бога в книгах все записано, думают они, все равно, Его можно немного надуть. Прочь от них!» // Кьеркегор С. Или - или. - М., 2011. - С. 52.
Успех повести Ф. Дюрренматта «Поручение или О наблюдении наблюдателя за наблюдателями», написанной языком криминального отчета и содержащей описание некоего криминального приключения, а также мегауспех сериала «Шерлок», созданного С. Моффатом и М. Гэтиссом по всем канонам жанра приключенческо-криминалистического кино, - указывают на неослабевающую тягу каждого поколения к «Pulp Fiction» - «криминальному чтиву» (1).
Составляющие этой страсти:
- тайна, требующая разгадки (явленное нам в факте скрывает множество скрыто-истинного, требующего задействования умения наблюдать и анализировать),
- возможность демонстрации аналитических способностей собственного интеллекта и вкупе с этой демонстрацией
- причастность к торжеству справедливости.
Наблюдение и анализ, которые в мистерии борьбы сил добра-зла однозначно ведут к обнаружению и утверждению истины и добра, да еще под руководством нашего интеллекта (никто не станет отрицать, что не пассивное следование сюжету, а активные попытки «забежать вперед» и разгадать «кто виноват» и «кто злодей» преобладают при встрече каждого с «криминальным чтивом»).
Восстановление попранной справедливости и оправдание, и возвеличение собственного существования в акте распутывания криминального сюжета…
Максима этого рассуждения выводит нас к оси господствующего нынче мировоззрения, которое, несмотря на громкие заявления об изжитости (2), звучавшие еще в первой трети ХХ века, - все же незыблемо и не демонстрирует признаков упадка.
Речь о позитивизме (3).
С тех пор, как в живописи, начиная с эпохи Возрождения, утвердилась прямая перспектива (4), а точкой отсчета, моментом разворачивания перспективы, стал конкретный человек - именно наблюдение стало альфой и омегой нашей культуры, стремящейся полностью совпасть с наукой и возвеличить архитектора этого мира - человеческое сознание.
Процесс отказа от перспективы обратной (5), в которой человек - не начальный, а конечный пункт восприятия разнообразия мира, созданного внечеловеческим и вневременным Архитектором (6), сопровождался утверждением примата сиюминутной полезности в противовес господствовавшему ранее принципу гармонии и всеединства.
Единство и гармония теперь становились результатом логических, визуальных, вербальных конструкций самого человека, который перерабатывает информацию, поступившую в результате наблюдения, формулирует закономерности и на основании этих закономерностей пытается разумно выстроить и представление об окружающем мире, и собственную жизнь - мирок вокруг себя.
Господство научного мировоззрения, которое принимает только результаты чувственного наблюдения, тот феномен в современной культуре, который был назван Ортегой-и-Гассетом «диктатурой лабораторий» и «империалистическими притязаниями физики» (7), обусловлено не только признанием особой убедительности физического взгляда на мир, подтверждаемого сразу двумя источниками - логикой рассуждения и подтверждением этой логики опытным путем, но и, без сомнения, первым и по важности, и по значению - выходом на историческую арену той группы людей, которая была готова воспринять новые идеи, нуждалась в них.
Научное знание XIX-XX вв. сохраняло очарование яркостью и оригинальностью теории К. Маркса и потому проблемы, связанные со значительной активизацией тех слоев населения, которые прежде были «безмолвствующим большинством» (8) в истории, рассматривались со значительным акцентированием социологической компоненты, что в целом укладывалось в тенденцию представить наукой мир и социум структурно и системно.
Отмечая волну критики, которая звучала с разных сторон, от разных политических и социальных групп, начиная с середины XIX в., в отношении мелкой буржуазии (к которой, кстати, относили в то время и художников, писателей, учителей и врачей), польская исследовательница истории морали М.Оссовская указывала, что этот вал критики свидетельствовал о значительном упрочении позиций мелких буржуа в обществе (9). В мире воцарялась новая социальная сила, которая в последующем определила посредством сферы ментальной оформление новой важной константы культуры XIX-XX вв. - той, которую позже стали именовать «фактор мелкого лавочника» (10).
Все более четко и ярко проявлялись черты нарождавшейся цивилизации «маленького человека».
Ведущие характеристики этоса (11) мелкой буржуазии, отмеченные М.Оссовской, таковы:
- стремление к личному комфорту, как основополагающей черте представителей этой группы;
- «посредственность», т.е. мелкий буржуа довольствуется всем, что среднего уровня, у него отсутствуют высокие порывы, мечтания (все должно быть «как у всех»);
- филистерство (собственный покой - превыше всего, никаких потрясений! Ведь только в тишине и покое хорошо идут положительные дела, т.е. делаются деньги);
-понимание счастья как состояния насыщенности, стабилизации, покоя (12).
«Молитва лавочников» польского писателя Я. Каспровича комично высвечивает ограниченность мелкого буржуа; «Господи! Я хотел от Тебя отступиться, ибо недостойно человека прогресса выходить за пределы того, что открыто взору, а я ведь тебя не вижу.
Однако ж трепещет в нас нечто таинственное и непонятное, заставляющее думать, что смертью все не кончается…
…Если милосердие Твое не знает границ, сделай так, чтобы сосед мой, месье Рабате, поскорей сторговался с графом, закрыл свой ликерный завод и обосновался в деревне!» (13).
Лавочник признАет существование великого и находящегося вне и над его жизнью, только в том случае, если это неведомое великое исполнит некоторые его насущные просьбы, касающиеся личной жизни, личного успеха. Неведомое должно проявить себя в конкретной пользе - только тогда оно имеет право существовать и признаваться.
В известной с эпохи Возрождения иерархии наук «метафизика, физика, этика» (14), произошло, по мере утверждающейся победы прежде безмолвствующего, а теперь активно строящего свой уютный мирок большинства, переакцентирование, приведшее к смене позиций наук, через нисходящую иерархию О. Конта «метафизика (ложное) - философия (условно ложное) - наука (положительное знание)» (15) к утверждению новой, сугубо позитивистской шкалы: «физика, логика, внедрение теории в практику».
Великие умы мира сего могут рассуждать о том, что есть константы, открываемые физической наукой: «Являются ли они, в конечном счете, изобретением человеческого гения или же они обладают также и реальным смыслом, не зависящим от человеческого интеллекта?» - ставил дилемму М. Планк (16). А. Эйнштейн определял невозможность обнаружения источника принципов, по которым выстраивается та или иная научная концепция (17). Но допущение существования «предустановленной гармонии», каковую Планк прямо именовал Богом, а Эйнштейн - неведомым центром, регулирующим познание, подразумевает Того, кто определяет возникновение волн развития тех или иных направлений в науке, кто является не просто точкой Абсолюта, к которой и стремится каждый ученый, открывая все более глубокие структуры матери, но и Вершителем судеб и науки, и человека, и мира.
Физика, в конечном итоге, оперирует мнимостями (18). Это наглядно проявилось после открытий в квантовой механике (19), показавших, что разумные основания поведения некоторых микрообъектов невозможны. Физики, наравне с философами, обосновывают насущнейшую потребность
в некоей «нереальной» реальности (нерегистрируемой органами чувств, но доказываемой опосредованно).
Философы могут видеть ущербность картезианской (20) картины мира, в которой за бесчисленным количеством независимых друг от друга объектов наблюдает неподвижный и абстрактный наблюдатель, - указывая, что объекты неотделимы от воспринимающего их субъекта (21), а потому только в особом, метафизическом пространстве, возможно соединение субъект-объектных линий познания (22).
Подлинное знание неизбежно включает в себя контекстуальность, процессуальность и сам субъект познания (23), - данный вывод некоторых физиков и философов, без сомнения, лежит за пределами позитивистской парадигмы, и уж тем более вне сферы интересов и потребностей цивилизации «маленьких людей». Т.е. вне сферы интересов большинства.
Поэтому с конца XIX и в XX вв. такие прорывы научной мысли в метафизику, науку о тех сущностях, которые нельзя почувствовать и тем более, подтвердить экспериментом, но которая необходима, т.к. обозначает нечто, проявляющее себя косвенно, в последствиях, существенно влияющих и на физические константы, и на процесс их познания, а более всего на субъект познания - были спорадическими и всегда оценивались как «субъективная точка зрения» их авторов, как регресс и чудачество, или даже проявление мракобесия.
«Идущая в настоящее время борьба между умами, так сказать глубинными, т.е. ощущающими глубину и бесконечную сложность жизни, и умами плоскими, воображающими, что жизнь легко можно, как карточный домик, разобрать на части и снова сложить по своему усмотрению, - есть в такой же мере борьба за религиозное, как и за философское, миропонимание» - писал С. Франк в 1923 году (24), определяя сущностное противостояние сложной многомерности и плоской утилитарности в мире утверждающейся цивилизации «маленького человека».
Сам оформитель идей позитивизма О. Конт без сомнения, не подозревал, что его мысль: «Познание нужно для предвидения, а предвидение необходимо, чтобы начать действовать» (25), - будет
редуцирована на обыденном уровне к лозунгу, понятному массам: «Истина - это интеллектуальный придаток практической пользы» (26).
Победивший «маленький человек», свято верящий в объективность и незыблемость знаний о мире, полученных наукой, считает само знание пополняемой коллекцией выводов, которая сама становится объектом, набором передаваемых схем и резюме.
Инструкция по использованию мира с элементами техники безопасности - таково определение позитивистского знания в рамках обыденного, мещанского сознания.
Господствующего в современном мире сознания.
Наш мир - это мир победившего «здравого смысла», признаваемого таковым подавляющим большинством. Мир поверженной истории (интересно только то, что есть здесь-и-теперь, все остальное - слишком далеко, чтобы оказывать влияние и представлять интерес(27)), мир низвергнутых, оттесненных метафизики и мифологии: они пугают «маленького человека» своими порывами к неведомому, сложностью образов, которая понимается как размытость, неопределенность и сомнительна в плане практической пользы.
Тот мощный образ мироздания, издревле представленный в символе паутины (28), которая многослойна, многоплоскостна, многопространственна, взаимопереплетается и дышит, меняется, - образ, который присутствует и может быть «прочитан» в определениях систем М. Мамардашвили (29), или в определении Автора М. Бахтина (30) - в эпоху «маленького человека» получил значительное снижение, преобразовавшись, по замечанию Ф. Ницше - в мертвую паутину человеческого рацио, запутавшего и «затемнившего» этим всю полноту, полнозвучие и краски мира (31), либо, что еще хуже, в паутину обыденности, заплетшую «кружевами» филистерства и личного эгоизма все просветы, лишая человеческий дух простора, воздуха и света (32).
Попытаемся ухватиться за нить в этом «коконе», использовав повесть Ф.Дюрренматта «Поручение или О наблюдении наблюдателя за наблюдателями» и сериал «Шерлок» и, сохраняя интригу «криминального чтива», определить, что ближе к «справедливости» и «истинности»:
Апологетика цивилизации «маленького человека» в фильме «Шерлок», или критика «мира наблюдателей» в повести Ф. Дюрренматта?
Примечания.
(1 )Более точный перевод - «бульварное чтиво».
(2) В 1930 году Х. Ортега-и-Гассет, характеризуя, по его мнению, появление нового стиля мышления, отрицающего заносчивую независимость отдельных наук, писал: «…Цели, которые перед собой ставит наука сегодня, диаметрально отличаются от тех, которые она ставила себе тридцать или сорок лет назад. Раньше то одна, то другая наука пыталась утвердить свое господство над другими, распространить на них действие своего, присущего лишь ей метода, в то время, как другие науки униженно ей подчинялись. Сейчас же каждая наука не только признает свою имманентную ограниченность, но и отвергает попытки других наук утвердить чуждые ей законы» // Ортега-и-Гассет Х. - Почему мы вновь пришли к философии?/ «Дегуманизация искусства» и другие работы. Эссе о литературе и искусстве. Сборник. - М., 1991. - С. 32).
3) Позитивизм - это философское учение и направление в методологии науки. «Позитивизм … считает, что все подлинное положительное знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения. Философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет смысла, а значит и права на существование. Главным лозунгом позитивизма является утверждение, что каждая наука - сама себе философия»//Кохановский В., Яковлев В. История философии.Гл.7.П.3. http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Kohan/37.php)
4) «Линейная или прямая перспектива, признанная как верное отражение мира в картинной плоскости, подразумевает под своим существованием несколько обязательных условий. Это требование монокулярности и неподвижности точки зрения, также неподвижности видимого мира, признания трехмерности и неизменяемости мира» /Бусыгина Е. Обратная перспектива и проблемы ее изучения. http://www.liveinternet.ru/community/1726655/post55225661/
5) Обратная перспектива - это техника, предполагающая, что центр изображаемого находится не впереди зрителя, всматривающегося в плоскость картины и замечающего там сконструированную художником глубину, а за пределами плоскости картины и вообще это не центр, а разноцентренность, что необходимо для восприятия главного Художника мира - Бога, находящегося вне нашего пространства. Определяя особую художественную ценность икон, предполагающих не столько «пир» для глаза, сколько «пир» для умонастроения зрителя, П.А. Флоренский писал об особенностях обратной перспективы так: «…Тела, ограниченные кривыми поверхностями, … переданы в таких ракурсах, которые исключаются правилами перспективного изображения. Как в криволинейных, так и в ограненных телах, на иконе бывают нередко показаны такие части и поверхности, которые не могут быть видны сразу... Так, при нормальности луча зрения к фасаду изображаемых зданий, у них бывают показаны совместно обе боковые стены; у евангелия видны сразу три или даже все четыре обреза; лицо - изображается с теменем, висками и ушами, отвернутыми вперед и как бы распластанными на плоскости иконы... В связи с этими дополнительными плоскостями, линии параллельные и не лежащие в плоскости иконы или ей параллельной, которые перспективно должны были бы быть изображены сходящимися к линии горизонта, на иконе бывают изображены, напротив, расходящимися». http://philologos.narod.ru/florensky/fl_persp.htm#1
6) По мнению философов Шартрской школы (XII век) архитектура есть прикладная геометрия, а геометрические принципы - основа творчества Бога, Архитектора мироздания, который создал мир из «множества тетрагонов, или кубов, или кругов, или сфер, чем сохранил равновесие в размерах» / Цит. По: Муратова К.М. Мастера французской готики XII-XIII вв. -М., 1988. - С. 78, 80.
7) Ортега-и-Гассет Х. Почему мы вновь пришли к философии? - С. 14.
8) Термин А.Я. Гуревича, применяемый к характеристике невежественных простолюдинов средневековья, чуждых латинской учености/ Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. - М., 1990..
9) Оссовская М. Рыцарь и буржуа: Исследование по истории морали: Пер. с польск. - М., 1987. - С. 195-233.
10) Интересно то, что в русской литературе в этот же период достаточно популярной была тема «маленького» человека», «бедных людей», - но рассматривалась она не в активно-критическом, выявляющем негатив этой группы, контексте. Тексты этого направления содержали по большей части оправдывающе-идеализирующие сентенции в отношении «маленьких людей», которые воспринимались русскими писателями как носители благости и святости некоей полурелиозно-полусоциологически понятой общности под названием «народ».
11) Собственно, этос - это конкретизация, диахроническое развертывание понятия «мораль». В определении М. Оссовской: «Этос - это стиль жизни какой-то общественной группы, общая… ориентация какой-то культуры, принятая в ней иерархия ценностей, которая либо выражена эксплицитно, либо может быть выведена из поведения людей»/ Оссовская М. Указ. соч. - С. 26.
12) Там же. - С. 201-203.
13) Там же. - С. 227.
14) Жильсон Э. Данте и философия. - М., 2010. - С. 125-127.
15) Конт О. Дух позитивной философии. Слово о положительном мышлении// http://profismart.ru/web/bookreader-133886.php
16) Планк М. Религия и естествознание. Доклад, прочитанный в мае 1937 года в Дерптском (Тартуском) университете. http://krotov.info/lib_sec/16_p/pla/nk.htm
17) В речи по поводу 80-летия М. Планка в 1918 году А. Эйнштейн сказал: «…Высшим долгом физиков является поиск тех общих элементарных законов, из которых путём чистой дедукции можно получить картину мира. К этим законам ведет не логический путь, а только основанная на проникновении в суть опыта интуиция. При такой неопределённости методики можно думать, что существует произвольное число равноценных систем теоретической физики; в принципе это мнение безусловно верно. Но история показала, что из всех мыслимых построений в данный момент только одно оказывается преобладающим. Никто из тех, кто действительно углублялся в предмет, не станет отрицать, что теоретическая система практически однозначно определяется миром наблюдений, хотя никакой логический путь не ведёт от наблюдений к основным принципам теории. В этом суть того, что Лейбниц удачно назвал «предустановленной гармонией»/ Эйнштейн А. Мотивы научного исследования. http://vikent.ru/enc/1827/
18) Вот как пишет Ф. Капра об «объективности» микрочастиц, которые в разных экспериментах могут проявлять себя и как частицы, и как волны энергии: «В конечном счете - и это наиболее драматично показала квантовая физика - частей вообще нет. То, что мы называем частью, - это всего лишь паттерн в неделимой паутине взаимоотношений. Следовательно, переход от частей к целому можно также рассматривать как переход от объектов к взаимоотношениям. В некотором смысле это переход "фигура - фон"// Капра Ф. Паутина жизни. Гл. «Теории систем» http://awake.kiev.ua/system/kapra.htm
19) Е.А. Мамчур так определяет потрясение основ позитивизма, вызванное открытиями в квантовой механике: «Впервые в новоевропейской науке подвергся сомнению и даже отрицанию один из основополагающих законов нашего мышления - закон достаточного основания…Известно, что квантовая теория в своей стандартной интерпретации не дает объяснения тому, почему один из атомов, в упаковке атомов радиоактивного урана, распадается в данный момент, а другой - пролежит не распавшимся еще тысячи лет. Причем, как отмечал один из творцов квантовой механики Р.Фейнман, этого не знает не только познающий субъект, но и сама Природа. Вдумаемся в эти слова. Если бы причины и основания такого вероятностного поведения радиоактивного атома знала Природа, то была бы надежда на то, что и человек когда-либо сможет это понять и объяснить. Но утверждение о том, что Природа не знает причин рассматриваемого явления, равносильно тому, что никаких разумных оснований для такого поведения квантовых существует объектов нет. А это и означает отказ от принципа достаточного основания»// Мамчур Е.А. Объективность науки и релятивизм (К дискуссиям в современной эпистемологии). - М., 2004. - С. 5.
20) О скептицизме, рационализме и дуализме картезианства, как направления в философии, возникшего в реакции на схоластический способ мышления, есть прекрасные московские лекции 1981 г. М. Мамардашвили «Картезианские размышления», в которых рационализм Декарта дан сквозь призму его личности, что, без сомнения, свидетельствует о следовании Мамардашвили им же созданному методу «неклассической рациональности»: показу «объекта» посредством «субъекта»// Мамардашвили М.К. Картезианские размышления. http://bookz.ru/authors/merab-mamarda6vili/kartezia_743/page-3-kartezia_743.html
21) Определяя особенности действия «объективных» законов в среде свободных и разумных существ, могущих поступать «не по закону», «ложно», и обосновывая потребность в новой, «неклассической» рациональности, расширяющей понятие «истинности» знания, М. Мамардашвили писал: «Это, следовательно, один из элементов развития современной логики и методологии науки, который радикально ставит задачу пересмотра и ограничения всего классического континуума мысленных операций и идентификаций объектов, которые обычно практикуются простым переносом на человеческую реальность, но без учета, что сознание здесь - одно из неустранимых измерений самого объекта исследования// Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеалы рациональности/ http://philosophy.ru/library/mmk/knir/mam_rat5.html
22) Доказывая существование третьей реальности, Х.Ортега-и-Гассет определяет, что без я, самопонимания я, со всеми чувствами, изменчивостью в каждый миг - наблюдение «объектов» невозможно: «Всякий образ объекта, входя в наше сознание и покидая его, вызывает субъективную реакцию - как птица, садясь на ветку или вспорхнув с нее, заставляет ветку дрожать…» //Ортега-и-Гассет Х. Эссе на эстетические темы в форме предисловия / Ортега-и_Гассет Х. «Дегуманизация искусства» и другие работы. - М., 1991. - С. 495.
23) Капра Ф. Паутина жизни. Теории систем //http://awake.kiev.ua/system/kapra.htm
24) Франк С. Философия и религия// На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение. - М., 1990. С. 328-329.
25) Конт О. Дух позитивной философии. Слово о положительном мышлении// http://profismart.ru/web/bookreader-133886.php
26) Х.Ортега-и-Гассет именно так сформулировал лозунг «восставших масс» в эссе «Почему мы вновь пришли к философии». Причем, в тексте этого же эссе содержится усиленный вариант этого лозунга, используемый янки, этим «молодым народом - ужасным ребенком»: «Нет большего критерия истины, чем успешное решение дел»// Ортега-и_Гассет Х. Указ. Соч. - С. 19.
27) Современный журналист «Известий» г-н М. Кононенко как никто лучше демонстрирует в высшей степени мещанское мировоззрение http://izvestia.ru/news/544357
28) Любой словарь символов содержит объемный текст о паутине: «Благодаря спиралевидной форме (паутина) несёт в себе также идею творения и развития - колеса и его центра. Паутина жизни, судьбы и времени ткется божественными силами. Она - космический план с расхождением пространственных составляющих от центра. Радиальные лучи паутины - сущностное начало, а круговые - экзистенциальное и аналогическое. Паук в центре паутины как и любой образ, связанный с центром, амбивалентен. Он может олицетворять как животворящее Солнце в окружении лучей, так лунную цикличность жизни и смерти в материальном мире или колесо сансары со смертью в середине. При этом центр часто воспринимается как средоточие изначального Хаоса. Нечто подобное паутине с пауком посредине можно увидеть в фигуре Медузы Горгоны, занимающей центр одной из мозаик, изображающих истребляющий смерч. Согласно гностическим воззрениям, зло существует не только на периферии Колеса Превращений, но и в самом его центре, то есть в Первоисточнике». http://www.symbolarium.ru/index.php/%D0%9F%D0%B0%D1%83%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%B0
29) Пытаясь рационализировать мистику «целостности», М. Мамардашвили прибегает к понятию система: «Вот есть какое-то таинственное целое, которое реально существует в какой-то недоступной дали и представляет собой систему, которой мы не видим, а она где-то есть там как "живое целое". "Система" здесь по одной простой причине. Многосложность, многоуровневость или многопротяженность сознания порождает такие эффекты взаимодействия этих протяжении или многоразличных слоев, что мы сами эти эффекты не можем расположить в непрерывную цепочку в реальном пространстве и времени, в том числе в реальной последовательности причинной связи. Мы не можем их расположить в непрерывно прослеживаемом реальном протяжении. И вот то измерение, в каком мы их располагаем, и называется "системой", т.е. мы эти действия приписываем действию некоторых целостностей и вводим понятие "эффект системности", "целостное проявление".//Мамардашвили М. Классический и неклассический идеалы рациональности/ http://philosophy.ru/library/mmk/knir/mam_rat5.html
30) Спорна пока возможность проведения параллелей между литературоведческими определениями М. Бахтина и его невербализированными, или вербализированными в иносказательной манере религиозными категориями, определявшими структуру его мировоззрения, но опора на слова самого Бахтина в контексте обсуждения темы спиритуализма и образа Христа у М. Булгакова с современными литературоведами: «Вы, во всяком случае, не предаете. Если вы не утверждаете, то это потому, что не уверены. А я вилял - туда и обратно» (Бочаров С.Г. Об одном разговоре и вокруг него,, Михаил Михайлович Бахтин. - М., 2010. - С. 52.) делает предположение о связи понятия «автор» у М. Бахтина с образом метафизического центра мира не совсем абсурдным.
Рассуждая об особенности словесно-идеологической структуры «Евгения Онегина», М. Бахтин писал: «Автора (как творца романного целого) нельзя найти ни в одной из плоскостей языка: он находится в организационном центре пересечения плоскостей. И различные плоскости в разной степени отстоят от этого авторского центра»// Бахтин М.М. Из предыстории романного слова литературоведения. http://www.textfighter.org/raznoe/Literat/bahtin/bahtin_m_iz_predystorii_romannogo_slova_literaturovedeniya.php
И потом, в набросках встречаем: «Так называемый образ автора - это, правда, образ особого типа, отличный от других образов произведения, но это образ, а он имеет своего автора, создавшего его»// Бахтин М.М. Проблема текста в лингвистике, филологии и других гуманитарных науках.
http://old.istu.ru/unit/epign/siip/psiped/3601/ И здесь же: «Это не значит, что от чистого автора нет путей к автору-человеку,- они есть, конечно, и притом в самую сердцевину, в самую глубину человека, но эта сердцевина никогда не может стать одним из образов самого произведения. Он в нем как целом, притом в высшей степени, но никогда не может стать его составной образной (объектной) частью. Это не natura creata и не natura naturata et creans, но чистая natura creans et поп create». Natura creans et поп create - и есть Бог.
31)Критикуя Парменида, объявившего ложным любое эмпирическое знание, Ф. Ницше писал: «Кто рассуждает так, подобно Пармениду, о всем мироздании, этим самым перестает быть естествоиспытателем в его частностях; у него увядает интерес к явлениям, появляется даже ненависть против бессилия освободиться от этого вечного обмана чувств. Отныне истина должна обитать лишь в самых отцветших и отдаленных общих положениях, в пустой шелухе неопределенных слов, как в паутине,- и возле такой «истины» сидит философ, тоже бескровный, как абстракция, и весь затканный формулами. Все же паук хочет хоть крови своей жертвы; но философ, в духе Парменида, именно не выносит крови своей жертвы,- крови, принесенной им в жертву эмпирии»// Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху. - М., 1994. - С. 225.
32)«Пусть другие жалуются, что время наше злое, - мне-то кажется, что оно просто мелкое, ибо ему недостает страсти. Мысли людей слабы и мягки, как кружево, а сами они жалки, как кружевницы. Самые сокровенные думы их слишком пошлы, чтобы быть греховными. Для червяка они могли бы считаться греховными, но отнюдь не для существа, созданного по образу и подобию Божьему. Похоть людей тускла и ленива, страсти сонны. Они, конечно, выполняют свой долг, эти лавочники, но при этом тайком подпиливают монеты…; пусть даже у Бога в книгах все записано, думают они, все равно, Его можно немного надуть. Прочь от них!» // Кьеркегор С. Или - или. - М., 2011. - С. 52.