Из цикла "Делите на 16").
В тему Змееносца: добавьте к мозаике следующую статью.
„Всякая религия, - писал Энгельс, - является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных" (Маркс К.. Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 328.). Силы эти бывают двух родов - природные и социальные. Уже на достаточно раннем этапе истории воздействие социальных сил на сознание человека стало гораздо важнее воздействия природных сил. Закономерная смена отживающих общественных форм новыми и сопровождающая ее борьба социальных сил получали в сознании людей древности фантастическое отражение как борьба старых и новых богов. В предлагаемой читателю статье доктора исторических наук Э. О. Берзина рассказывается о том, как отразился в греческой мифологии переход первобытно-родового общества от матриархата к патриархату.
Лук звенит, стрела трепещет,
И, клубясь, издох Пифон;
И твой лик победой блещет,
Бельведерский Аполлон.
В этих четырех строках А. С. Пушкин дал предельно сжатое описание знаменитой статуи Аполлона. Согласно мифу, Аполлон однажды пришел в Дельфы, где находился храм богини земли Геи, славившийся тем, что здешние жрицы предсказывали будущее. „Так как охранявший вход в прорицалище дракон Пифон не давал ему проникнуть к расщелине (из этой расщелины в скале выходили пары неизвестного газа, одурманивавшие жрицу и приводившие ее в состояние пророческого исступления. -Э. Б.), он убил его и овладел oвладел оракулом", - опишет древнегреческий писатель Апплодор (Аполлодор. Мифологическая библиотека. Л. 1972. с. 7.).
Единоборство бога или героя со Змеем - один из излюбленных сюжетов мифологии и фольклора многих народов. Причины враждебного отношения к Змею могли быть разные. Так, греческий герой Кадм вынужден был вступить в бой с драконом, убивавшим всех, кто приближался к источнику близ города Фивы, и мучившим всех людей жаждой. Сходный сюжет встречается в славянских, кавказских и некоторых других сказках. Герой в НИХ НЕРЕДКО попадает в подземное царство, население которого изнывает от жажды. Змей, засевший у воды, не дает никому напиться. Герой убивает Змея, и вода становится доступной для всех. В индийской мифологии верховный бог Индра убивает великого Змея Вритру, который разом проглотил все небесные воды, в результате чего на земле наступила великая сушь.
В других сюжетах Змей выступает как похититель коров и быков. Одним из двенадцати подвигов греческого героя Геракла был бой с многоголовой Лернейской Гидрой, которая, помимо прочих злодеяний, похищала у поселян скот. А Индра и индийский мифический герой Трита убивают трехглавого Змея, который проглотил коров, и, распоров ему брюхо, выпускают стадо на волю.
Но чаще всего в легендах и мифах Змей выступает как похититель женщин. Он или просто хватает их и уносится вместе с жертвой, или вынуждает жителей той земли, где он появился, самим отдавать ему девушек во избежание худшего зла. Так, в одном из вариантов легенды о Кадме и драконе рассказывается, что Кадм, убив дракона, освободил красавицу Гармонию, которую хотели принести в жертву чудовищу ради того, чтобы получить доступ к воде. Этот сюжет довольно часто встречается в народных сказках (югославских, аварских, ногайских, азербайджанских, турецких и др.).
Чтобы понять причину отраженной в греческой мифологии упорной вражды людей и богов к Змею, надо обратиться к очень глубокой древности.
В VI-IV тысячелетиях до н. э. территорию Балкан и прилегающие к ним земли (нынешние Греция, Болгария, Румыния, Югославия, Албания, Венгрия, Чехословакия, Восточная Австрия, Молдавия и Правобережная Украина) занимала группа земледельческих племен, уже умевших производить расписную керамику, остатки которой часто находят на этих территориях археологи. Поэтому в археологии данный период истории этого региона получил название „культуры расписной керамики" или „культуры ранних земледельцев". Племена ранних земледельцев держали уже всех известных нам домашних животных (кроме лошади). От них они получали молоко, мясо, шерсть и шкуры, а бык, судя по всему, уже использовался в качестве тягловой силы (его впрягали в повозку и плуг). Поселения ранних земледельцев достигали значительной величины. Их население, по одним оценкам, составляло 10-15 тыс., а по другим - даже 20-24 тыс. человек. Фактически это были уже не деревни, а протогорода. На Балканах возникла даже своя письменность, более древняя, чем в Шумере, но, в отличие от шумерской, служившая не для хозяйственных, а для культовых нужд.
Для культуры ранних земледельцев характерно высокое развитие различных ремесел. Хотя большинство орудий изготовлялось еще из камня, уже была известна медь, поэтому исторический период, в который существовали эти племена, называется еще и „энеолит" („медно-каменный век"). Большие залежи меди в Карпатах являлись сырьевой базой для металлургии всего региона.
Высокого мастерства достигли в ту далекую от нас эпоху также гончары: созданные их руками прекрасные сосуды, расписанные различными узорами, по праву являются украшением лучших музеев мира. Причем эти узоры несут в себе глубокий идейный смысл, являясь символическим отражением религиозных верований того времени. Археологи потратили много времени на расшифровку этих символов (особая заслуга здесь принадлежит академику Б. А. Рыбакову). И хотя многие сюжеты древних росписей остаются пока для нас непонятными, основная система религиозных представлений ранних земледельцев вырисовывается теперь достаточно ясно.
Прежде всего обращает на себя внимание необычайно большое число натуралистических и стилизованных (в виде спирали) изображений змей. В представлении древних змея, обитавшая вблизи воды, была ее хранительницей. А исключительно важную роль воды в земледелии люди уже прекрасно понимали.
Очень часто в произведениях древнего искусства встречается также символическое изображение быка: обычно изображались его рога, а между рогами иногда помещался диск, обозначавший солнце. Отождествление быка с солнцем (хотя и не вполне понятное для современных людей) восходит по крайней мере к VII тысячелетию до н. э. и сохраняется в религиозных представлениях разных народов очень долго, фактически до распространения христианства.
В религиозных представлениях древних земледельцев значительное место занимал также образ великой богини, Матери всего живого. В росписи сосудов нередко встречается ее символическое изображение: женские груди или стилизованная личина (огромные глаза и нос). Часто археологи находят и скульптурные изображения Великой богини из глины и камня. Десятки тысяч таких женских статуэток найдены при раскопках поселений ранних земледельцев. Число сопутствующих им мужских статуэток совершенно ничтожно, да и встречаются они лишь в наиболее поздних слоях культуры расписной керамики. Культ Великой богини-Матери, несомненно, свидетельствует о матриархальном характере общества ранних земледельцев, поэтому-то и мужские божества не играли в их пантеоне существенной роли.
Космос в представлениях древних земледельцев делился на три зоны. В центре мироздания (между небом и землей; эта_схема хорошо видна на росписях сосудов) находилась Великая богиня-Мать. Верхняя зона - небо - принадлежала Быку-Солнцу, от которого зависело ежегодное наступление весны. Хозяином нижней зоны - рек, озер и подземного мира, источника подземных вод - был Змей. Нормальный производственный цикл в земледелии, по представлениям наших далеких предков, мог осуществляться только при взаимодействии этих трех персонажей. Великая богиня" попеременно вступала в священный брак то с Быком-Солнцем, то со Змеем-Водой, и в результате этого на свет появлялись люди животные и растения. В рамках этих представлений становится понятным, например, широко известный греческий миф о Минотавре. Жена критского царя Миноса Пасифая, дочь бога солнца Гелиоса (о его тесной связи с быками свидетельствуют многие мифы), влюбилась в быка. Как рассказывает Аполлодор, для удовлетворения этой преступной страсти „она взяла себе в помощники строителя Дедала. Дедал изготовил деревянную корову на колесах, выдолбил ее изнутри и обшил свое изделие свежесодранной коровьей шкурой. Выставив свою „корову" на луг, где обычно пасся бык, он дал войти внутрь ее Пасифае. Появившийся бык сошелся с ней, как с настоящей коровой, и Пасифая родила Астерия, прозванного Минотавром. Он имел голову быка, все же остальные части тела у него были человеческие" (Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1968, с. 25.). Отголоски представлений о браке Великой богини со Змеем также сохранились в греческой мифологии. Существует миф о том, как Зевс, приняв вид Змея, вступил в брак с Герой. В данном случае Зевс только узурпировал место более древнего супруга Великой богини - Змея.
Мраморная фигурка Великой Богини (Греция, ок. 6000 г. до.н.э.)
Великая Богиня на троне. Керамика. (Центральная Болгария, ок. 4500 г. до н.э.)
В культовой практике древних земледельцев в качестве супруги Быка или Змея выступала жрица или просто красивая девушка, выбранная общиной. Эта роль считалась очень почетной, хотя исполнение ее (особенно при браке со Змеем) нередко оканчивалось трагически для девушки. У многих народов Азии еще в сравнительно недавнем прошлом существовал обычай, обручив самую красивую девушку деревни" со Змеем-хранителем воды, сажать ее на богато убранное брачное ложе и спускать в реку. Ложе вместе с невестой Змея, естественно, скоро тонуло, и брак считался совершенным. В фольклоре более позднего времени (как уже рассказывалось выше) девушку от злого Змея в последнюю минуту спасал какой-нибудь герой. Но не так было изначально. Как справедливо замечает выдающийся исследователь фольклора В. Я. Пропп, „в действительности в эпоху существования обряда такой „освободитель" был бы растерзан как величайший нечестивец, ставящий под угрозу благополучие народа, ставивший под угрозу урожай. Как же произошло, что главные божества древних земледельцев, объекты их поклонения стали отрицательными персонажами греческой мифологии? Чтобы получить ответ на этот вопрос, придется обратиться к истории Великой степи, которая простирается на юге Украины и России, между Днепром и рекой Уралом. В V-IV тысячелетиях до н. э. в этой степи и в прилегающих к ней лесостепных районах жили племена, которые отчасти занимались земледелием, но основой их хозяйства было подвижное скотоводство. Именно здесь в V тысячелетии до н. э. была впервые одомашнена лошадь, и конные пастухи получили возможность перегонять скот на далекие расстояния от одного источника воды к другому. Великая степь, до этого почти не заселенная, теперь давала пищу многочисленным стадам и табунам.
Скот в древности всегда был наиболее легко отчуждаемым видом имущества, и поэтому конные пастухи быстро стали и конными воинами. Если в жизни раннеземледельческих племен война, по-видимому, занимала очень незначительное место (об этом говорит тот факт, что их поселения, как правило, не были укреплены, что в могилы здесь не клали оружие), то совсем иное положение имело место у древних скотоводов, судя по обнаруженным археологами немногочисленным поселениям к востоку от Днепра. Они всегда размещались на командных высотах и были хорошо укреплены. В могилах под курганами встречается разнообразное оружие - наконечники стрел, копий и боевые топоры - оружие, наиболее удобное для конного боя. Обнаруженные при раскопках поселений конных скотоводов остатки керамических изделий гораздо грубее и примитивнее, чем керамика ранних земледельцев. Орнамент на них наносился веревочкой и был очень простым. В нем преобладает мотив
зигзага-молнии символа бога Грозы - верховного бога ранних скотоводов. Этот воинственный бог первоначально, возможно, изображался в виде коня, главного священного животного обитателей Великой степи (в могилах вождей племен иногда встречаются скипетры с конскими головками). Характерно, что женские статуэтки в поселениях конных скотоводов совершенно отсутствуют, как нет и изображений, хотя бы символических, Змея и Быка.
На основе имеющихся данных исследователи пришли к выводу, что племена ранних скотоводов, заселявшие в V-IV тысячелетиях до н. э. территорию между Днепром и Уралом, принадлежали к протоиндо-европейцам, т. е. предкам современных индоевропейских народов, говоривших в то время еще на едином языке (или группе родственных диалектов).
К настоящему времени благодаря усилиям многих ученых (среди них особенно большие заслуги принадлежат недавно скончавшемуся французскому исследователю Ж. Дюмезилю) удалось в достаточной степени воссоздать религиозные представления древнейших индоевропейцев. Протоиндоевропейское общество носило строго патриархальный характер и делилось на три социальные группы: воинов, жрецов и производителей материальных благ. Соответственно этому и индоевропейский пантеон делился на три уровня. На первом уровне, во главе пантеона, стоял бог Грозы и Войны, которому в более позднее время соответствовали греческий Зевс, римский Юпитер, индийский Индра, хеттский Пирва, литовский Перкунас, латышский Перкон, славянский Перун. Имя последнего в славянских языках обозначало молнию. Молния была оружием бога Грозы, а ее символом являлся каменный боевой топор. Еще сравнительно недавно случайно найденные в славянских землях каменные боевые топоры называли Перуновыми стрелами. На втором уровне пантеона стояли боги-жрецы. Они выполняли функции охранителей существующего порядка (в индийской мифологии им соответствовали Варуна и Митра). И только на третьем уровне - уровне богов плодородия - в группе в основном мужских божеств встречается одна богиня, занимающая очень скромное место. Дело в том, что в жизни общества ранних индоевропейцев проблема плодородия отошла на третье место. Первое же место занимала проблема военных конфликтов, на втором месте стояла проблема социальных конфликтов, борьбы внутри общества между его отдельными слоями (эта проблема практически была неизвестна в матриархальном обществе Балкан и Правобережной Украины). В изначальном индоевропейском пантеоне боги, по-видимому, вообще не имели жен. А если таковые и имелись, то это были совершенно бесцветные фигуры, не нашедшие отражения в мифах.
В IV тысячелетии до н. э. начинается движение воинственных пастухов на Запад, в первую очередь на Балканы, т. е. на земли, заселенные древними земледельческими племенами. Завоеватели разоряли и жгли их поселения. Однако при всей своей воинственности индоевропейцы, естественно, не могли истребить все старое население Балкан, хотя бы потому, что по численности сами они уступали коренным жителям.
Безусловно, многие коренные племена Балкан и прилегающих к ним областей довольно быстро переняли у пришельцев и искусство разведения коней, и оружие, и военную тактику и сами стали жить войной за счет соседей. При этом происходило энергичное перемешивание сдвинувшихся с места этносов. Языком-посредником для них, а позже и единственным языком стал индоевропейский, который, видимо, как раз во время этих потрясений и начал распадаться на отдельные языки, ставшие предками нынешних индоевропейских языковых групп. Ускоренными темпами начал развиваться процесс разложения матриархальных отношений и укрепления патриархального строя и характерных для него религиозных представлений.
Старая культура дольше всего удерживалась на территории нынешней Греции. Индоевропейцы проникли в материковую Грецию только около 2300 г. до н. э. (видимо, эти пришельцы уже говорили по-гречески), а в островной части Греции (на Крите и других островах Эгейского моря) старая культура с культом Великой Богини, Быка и Змея удерживалась примерно до 1500 г. до н. э., успев перерасти в своеобразную цивилизацию Критского государства.
Поэтому именно на территории Греции шла особенно упорная борьба между принесенной пришельцами новой религией и глубоко укоренившимися старыми культами. В греческой религии классического времени сохранилось множество следов этой борьбы. У местных земледельческих племен культом заведовали жрицы, они же, естественно, обладали и большим влиянием в обществе. Такое положение было совершенно нетерпимо в условиях победившего патриархата. Жрицы старых культов должны были уступить ведущую роль в обществе жрецам мужчинам. Изменения, происходившие в обществе, неминуемо получали отражение в области идеологии, в частности в религиозных представлениях.
В формирующемся новом пантеоне богини периода матриархата стали занимать подчиненное положение по отношению к мужским божествам. Однако, как показывает исторический опыт, религиозное сознание крайне консервативно. В нем веками и даже тысячелетиями сохраняются верования минувших эпох (например, „языческая" вера в домовых, леших и русалок сохранялась в русской деревне до начала XX в.). Поэтому формирование религиозных представлений, отвечающих новым социальным условиям бронзового века, сопровождалось в Греции множеством компромиссов с более древними верованиями. В греческой мифологии классического времени Гера - супруга Зевса, но между тем из разных мифов мы узнаем, что ее имя означает просто „госпожа", имеется ряд намеков на то, что раньше она была госпожой без господина - верховной богиней. В одном из греческих храмов она была изображена сидящей на троне, в то время как Зевс скромно стоял рядом.
Согласно мифам, Гера поражает своих противников не оружием (как Зевс или Аполлон), а магией (например, именно таким способом она насылает безумие на Геракла). Гера тесно связана с быками. Гомер постоянно называет ее „волоокой". Ее часто изображали в виде коровы. Еще более тесно Гера связана со змеями (она посылает двух огромных змей задушить младенца Геракла, помогает трехголовому дракону Гериону в его битве с тем же Гераклом), враждебное отношение Геры к Гераклу объясняется тем, что этот последний является воплощением воинской доблести, чуждой старому обществу, и своего рода „дублером" бога Грозы - Зевса). Все это, несомненно, доказывает наличие в образе Геры черт Великой богини-Матери эпохи матриархата. Так, Гера, как и подобает Великой богине, может зачать ребенка без мужа. И наиболее знаменитый из ее непорочно зачатых детей - Пифон - Змей, которого лишь с великим трудом удается убить Аполлону. О браке Геры со Змеем (место которого занял Зевс) уже говорилось. Чертами Великой богини помимо Геры в греческой религии обладают и Гея (ee имя означает Земля, а Земля - „Мать-сыра земля" в русском фольклоре - обычное название Великой богини), и Деметра, обучившая афинского царя Триптолема искусству земледелия и подарившая ему зерно, плуг и летучую сеялку, запряженную драконами, и ее дочь Персефона (также богиня плодородия), и Артемида (хозяйка зверей), и Афродита (богиня любви).
Древний культ Быка-Солнца также уцелел в греческой классической религии. Бог Солнца Гелиос, правда, уже не выступает в виде быка, но он тесно связан с быками. Так, в одном из греческих городов на острове Сицилия стояли полые бронзовые быки, внутри которых жрецы сжигали людей, принесенных в жертву Гелиосу. На той же Сицилии, по словам Гомера, паслось священное стадо быков Гелиоса, каждому, кто решился бы на них покуситься, грозила верная гибель. Гомер рассказывает, что все спутники Одиссея, зарезавшие и съевшие нескольких быков из этого стада, погибли, а сам Одиссей уцелел лишь потому, что не притронулся к божьему мясу. Потомство Гелиоса отличалось великой способностью к волшебству, что еще раз характеризует его как очень древнего бога. Так, дочь Гелиоса Кирка превращала попавших в ее владения путников в животных. Великой волшебницей была и его внучка Медея, умевшая возвращать людям молодость. Волшебником был и отец Медеи - Ээт, царь Колхиды, умевший управлять парой огнедышащих быков с медными ногами. О дочери Гелиоса Пасифае и ее связи с культом Быка-Солнца уже говорилось выше. В одном из греческих храмов статуи Гелиоса и Пасифаи стояли рядом, свидетельствуя о прочной связи этих божеств.
Так в греческой религии классического периода сохранялись солидные пласты религии эпохи ранних земледельцев. В то же время в ней имеются и отчетливые следы борьбы с древними верованиями, преодоления их идеями патриархальной религии. „Когда греки пришли в Грецию, - писал английский историк Дж. Кемпбелл, - в каждой долине была своя богиня-Мать, которую Зевс должен был покорить патриархальным путем. Отсюда - его бесчисленные любовные похождения" (Campbell J. The Masks of God: Occidental Mythology. L., 1965, p. 149.).
Текст отсюда
Для пони прочтение обязательно =)
„Всякая религия, - писал Энгельс, - является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных" (Маркс К.. Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 328.). Силы эти бывают двух родов - природные и социальные. Уже на достаточно раннем этапе истории воздействие социальных сил на сознание человека стало гораздо важнее воздействия природных сил. Закономерная смена отживающих общественных форм новыми и сопровождающая ее борьба социальных сил получали в сознании людей древности фантастическое отражение как борьба старых и новых богов. В предлагаемой читателю статье доктора исторических наук Э. О. Берзина рассказывается о том, как отразился в греческой мифологии переход первобытно-родового общества от матриархата к патриархату.
Лук звенит, стрела трепещет,
И, клубясь, издох Пифон;
И твой лик победой блещет,
Бельведерский Аполлон.
В этих четырех строках А. С. Пушкин дал предельно сжатое описание знаменитой статуи Аполлона. Согласно мифу, Аполлон однажды пришел в Дельфы, где находился храм богини земли Геи, славившийся тем, что здешние жрицы предсказывали будущее. „Так как охранявший вход в прорицалище дракон Пифон не давал ему проникнуть к расщелине (из этой расщелины в скале выходили пары неизвестного газа, одурманивавшие жрицу и приводившие ее в состояние пророческого исступления. -Э. Б.), он убил его и овладел oвладел оракулом", - опишет древнегреческий писатель Апплодор (Аполлодор. Мифологическая библиотека. Л. 1972. с. 7.).
Единоборство бога или героя со Змеем - один из излюбленных сюжетов мифологии и фольклора многих народов. Причины враждебного отношения к Змею могли быть разные. Так, греческий герой Кадм вынужден был вступить в бой с драконом, убивавшим всех, кто приближался к источнику близ города Фивы, и мучившим всех людей жаждой. Сходный сюжет встречается в славянских, кавказских и некоторых других сказках. Герой в НИХ НЕРЕДКО попадает в подземное царство, население которого изнывает от жажды. Змей, засевший у воды, не дает никому напиться. Герой убивает Змея, и вода становится доступной для всех. В индийской мифологии верховный бог Индра убивает великого Змея Вритру, который разом проглотил все небесные воды, в результате чего на земле наступила великая сушь.
В других сюжетах Змей выступает как похититель коров и быков. Одним из двенадцати подвигов греческого героя Геракла был бой с многоголовой Лернейской Гидрой, которая, помимо прочих злодеяний, похищала у поселян скот. А Индра и индийский мифический герой Трита убивают трехглавого Змея, который проглотил коров, и, распоров ему брюхо, выпускают стадо на волю.
Но чаще всего в легендах и мифах Змей выступает как похититель женщин. Он или просто хватает их и уносится вместе с жертвой, или вынуждает жителей той земли, где он появился, самим отдавать ему девушек во избежание худшего зла. Так, в одном из вариантов легенды о Кадме и драконе рассказывается, что Кадм, убив дракона, освободил красавицу Гармонию, которую хотели принести в жертву чудовищу ради того, чтобы получить доступ к воде. Этот сюжет довольно часто встречается в народных сказках (югославских, аварских, ногайских, азербайджанских, турецких и др.).
Чтобы понять причину отраженной в греческой мифологии упорной вражды людей и богов к Змею, надо обратиться к очень глубокой древности.
В VI-IV тысячелетиях до н. э. территорию Балкан и прилегающие к ним земли (нынешние Греция, Болгария, Румыния, Югославия, Албания, Венгрия, Чехословакия, Восточная Австрия, Молдавия и Правобережная Украина) занимала группа земледельческих племен, уже умевших производить расписную керамику, остатки которой часто находят на этих территориях археологи. Поэтому в археологии данный период истории этого региона получил название „культуры расписной керамики" или „культуры ранних земледельцев". Племена ранних земледельцев держали уже всех известных нам домашних животных (кроме лошади). От них они получали молоко, мясо, шерсть и шкуры, а бык, судя по всему, уже использовался в качестве тягловой силы (его впрягали в повозку и плуг). Поселения ранних земледельцев достигали значительной величины. Их население, по одним оценкам, составляло 10-15 тыс., а по другим - даже 20-24 тыс. человек. Фактически это были уже не деревни, а протогорода. На Балканах возникла даже своя письменность, более древняя, чем в Шумере, но, в отличие от шумерской, служившая не для хозяйственных, а для культовых нужд.
Для культуры ранних земледельцев характерно высокое развитие различных ремесел. Хотя большинство орудий изготовлялось еще из камня, уже была известна медь, поэтому исторический период, в который существовали эти племена, называется еще и „энеолит" („медно-каменный век"). Большие залежи меди в Карпатах являлись сырьевой базой для металлургии всего региона.
Высокого мастерства достигли в ту далекую от нас эпоху также гончары: созданные их руками прекрасные сосуды, расписанные различными узорами, по праву являются украшением лучших музеев мира. Причем эти узоры несут в себе глубокий идейный смысл, являясь символическим отражением религиозных верований того времени. Археологи потратили много времени на расшифровку этих символов (особая заслуга здесь принадлежит академику Б. А. Рыбакову). И хотя многие сюжеты древних росписей остаются пока для нас непонятными, основная система религиозных представлений ранних земледельцев вырисовывается теперь достаточно ясно.
Прежде всего обращает на себя внимание необычайно большое число натуралистических и стилизованных (в виде спирали) изображений змей. В представлении древних змея, обитавшая вблизи воды, была ее хранительницей. А исключительно важную роль воды в земледелии люди уже прекрасно понимали.
Очень часто в произведениях древнего искусства встречается также символическое изображение быка: обычно изображались его рога, а между рогами иногда помещался диск, обозначавший солнце. Отождествление быка с солнцем (хотя и не вполне понятное для современных людей) восходит по крайней мере к VII тысячелетию до н. э. и сохраняется в религиозных представлениях разных народов очень долго, фактически до распространения христианства.
В религиозных представлениях древних земледельцев значительное место занимал также образ великой богини, Матери всего живого. В росписи сосудов нередко встречается ее символическое изображение: женские груди или стилизованная личина (огромные глаза и нос). Часто археологи находят и скульптурные изображения Великой богини из глины и камня. Десятки тысяч таких женских статуэток найдены при раскопках поселений ранних земледельцев. Число сопутствующих им мужских статуэток совершенно ничтожно, да и встречаются они лишь в наиболее поздних слоях культуры расписной керамики. Культ Великой богини-Матери, несомненно, свидетельствует о матриархальном характере общества ранних земледельцев, поэтому-то и мужские божества не играли в их пантеоне существенной роли.
Космос в представлениях древних земледельцев делился на три зоны. В центре мироздания (между небом и землей; эта_схема хорошо видна на росписях сосудов) находилась Великая богиня-Мать. Верхняя зона - небо - принадлежала Быку-Солнцу, от которого зависело ежегодное наступление весны. Хозяином нижней зоны - рек, озер и подземного мира, источника подземных вод - был Змей. Нормальный производственный цикл в земледелии, по представлениям наших далеких предков, мог осуществляться только при взаимодействии этих трех персонажей. Великая богиня" попеременно вступала в священный брак то с Быком-Солнцем, то со Змеем-Водой, и в результате этого на свет появлялись люди животные и растения. В рамках этих представлений становится понятным, например, широко известный греческий миф о Минотавре. Жена критского царя Миноса Пасифая, дочь бога солнца Гелиоса (о его тесной связи с быками свидетельствуют многие мифы), влюбилась в быка. Как рассказывает Аполлодор, для удовлетворения этой преступной страсти „она взяла себе в помощники строителя Дедала. Дедал изготовил деревянную корову на колесах, выдолбил ее изнутри и обшил свое изделие свежесодранной коровьей шкурой. Выставив свою „корову" на луг, где обычно пасся бык, он дал войти внутрь ее Пасифае. Появившийся бык сошелся с ней, как с настоящей коровой, и Пасифая родила Астерия, прозванного Минотавром. Он имел голову быка, все же остальные части тела у него были человеческие" (Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1968, с. 25.). Отголоски представлений о браке Великой богини со Змеем также сохранились в греческой мифологии. Существует миф о том, как Зевс, приняв вид Змея, вступил в брак с Герой. В данном случае Зевс только узурпировал место более древнего супруга Великой богини - Змея.
Мраморная фигурка Великой Богини (Греция, ок. 6000 г. до.н.э.)
Великая Богиня на троне. Керамика. (Центральная Болгария, ок. 4500 г. до н.э.)
В культовой практике древних земледельцев в качестве супруги Быка или Змея выступала жрица или просто красивая девушка, выбранная общиной. Эта роль считалась очень почетной, хотя исполнение ее (особенно при браке со Змеем) нередко оканчивалось трагически для девушки. У многих народов Азии еще в сравнительно недавнем прошлом существовал обычай, обручив самую красивую девушку деревни" со Змеем-хранителем воды, сажать ее на богато убранное брачное ложе и спускать в реку. Ложе вместе с невестой Змея, естественно, скоро тонуло, и брак считался совершенным. В фольклоре более позднего времени (как уже рассказывалось выше) девушку от злого Змея в последнюю минуту спасал какой-нибудь герой. Но не так было изначально. Как справедливо замечает выдающийся исследователь фольклора В. Я. Пропп, „в действительности в эпоху существования обряда такой „освободитель" был бы растерзан как величайший нечестивец, ставящий под угрозу благополучие народа, ставивший под угрозу урожай. Как же произошло, что главные божества древних земледельцев, объекты их поклонения стали отрицательными персонажами греческой мифологии? Чтобы получить ответ на этот вопрос, придется обратиться к истории Великой степи, которая простирается на юге Украины и России, между Днепром и рекой Уралом. В V-IV тысячелетиях до н. э. в этой степи и в прилегающих к ней лесостепных районах жили племена, которые отчасти занимались земледелием, но основой их хозяйства было подвижное скотоводство. Именно здесь в V тысячелетии до н. э. была впервые одомашнена лошадь, и конные пастухи получили возможность перегонять скот на далекие расстояния от одного источника воды к другому. Великая степь, до этого почти не заселенная, теперь давала пищу многочисленным стадам и табунам.
Скот в древности всегда был наиболее легко отчуждаемым видом имущества, и поэтому конные пастухи быстро стали и конными воинами. Если в жизни раннеземледельческих племен война, по-видимому, занимала очень незначительное место (об этом говорит тот факт, что их поселения, как правило, не были укреплены, что в могилы здесь не клали оружие), то совсем иное положение имело место у древних скотоводов, судя по обнаруженным археологами немногочисленным поселениям к востоку от Днепра. Они всегда размещались на командных высотах и были хорошо укреплены. В могилах под курганами встречается разнообразное оружие - наконечники стрел, копий и боевые топоры - оружие, наиболее удобное для конного боя. Обнаруженные при раскопках поселений конных скотоводов остатки керамических изделий гораздо грубее и примитивнее, чем керамика ранних земледельцев. Орнамент на них наносился веревочкой и был очень простым. В нем преобладает мотив
зигзага-молнии символа бога Грозы - верховного бога ранних скотоводов. Этот воинственный бог первоначально, возможно, изображался в виде коня, главного священного животного обитателей Великой степи (в могилах вождей племен иногда встречаются скипетры с конскими головками). Характерно, что женские статуэтки в поселениях конных скотоводов совершенно отсутствуют, как нет и изображений, хотя бы символических, Змея и Быка.
На основе имеющихся данных исследователи пришли к выводу, что племена ранних скотоводов, заселявшие в V-IV тысячелетиях до н. э. территорию между Днепром и Уралом, принадлежали к протоиндо-европейцам, т. е. предкам современных индоевропейских народов, говоривших в то время еще на едином языке (или группе родственных диалектов).
К настоящему времени благодаря усилиям многих ученых (среди них особенно большие заслуги принадлежат недавно скончавшемуся французскому исследователю Ж. Дюмезилю) удалось в достаточной степени воссоздать религиозные представления древнейших индоевропейцев. Протоиндоевропейское общество носило строго патриархальный характер и делилось на три социальные группы: воинов, жрецов и производителей материальных благ. Соответственно этому и индоевропейский пантеон делился на три уровня. На первом уровне, во главе пантеона, стоял бог Грозы и Войны, которому в более позднее время соответствовали греческий Зевс, римский Юпитер, индийский Индра, хеттский Пирва, литовский Перкунас, латышский Перкон, славянский Перун. Имя последнего в славянских языках обозначало молнию. Молния была оружием бога Грозы, а ее символом являлся каменный боевой топор. Еще сравнительно недавно случайно найденные в славянских землях каменные боевые топоры называли Перуновыми стрелами. На втором уровне пантеона стояли боги-жрецы. Они выполняли функции охранителей существующего порядка (в индийской мифологии им соответствовали Варуна и Митра). И только на третьем уровне - уровне богов плодородия - в группе в основном мужских божеств встречается одна богиня, занимающая очень скромное место. Дело в том, что в жизни общества ранних индоевропейцев проблема плодородия отошла на третье место. Первое же место занимала проблема военных конфликтов, на втором месте стояла проблема социальных конфликтов, борьбы внутри общества между его отдельными слоями (эта проблема практически была неизвестна в матриархальном обществе Балкан и Правобережной Украины). В изначальном индоевропейском пантеоне боги, по-видимому, вообще не имели жен. А если таковые и имелись, то это были совершенно бесцветные фигуры, не нашедшие отражения в мифах.
В IV тысячелетии до н. э. начинается движение воинственных пастухов на Запад, в первую очередь на Балканы, т. е. на земли, заселенные древними земледельческими племенами. Завоеватели разоряли и жгли их поселения. Однако при всей своей воинственности индоевропейцы, естественно, не могли истребить все старое население Балкан, хотя бы потому, что по численности сами они уступали коренным жителям.
Безусловно, многие коренные племена Балкан и прилегающих к ним областей довольно быстро переняли у пришельцев и искусство разведения коней, и оружие, и военную тактику и сами стали жить войной за счет соседей. При этом происходило энергичное перемешивание сдвинувшихся с места этносов. Языком-посредником для них, а позже и единственным языком стал индоевропейский, который, видимо, как раз во время этих потрясений и начал распадаться на отдельные языки, ставшие предками нынешних индоевропейских языковых групп. Ускоренными темпами начал развиваться процесс разложения матриархальных отношений и укрепления патриархального строя и характерных для него религиозных представлений.
Старая культура дольше всего удерживалась на территории нынешней Греции. Индоевропейцы проникли в материковую Грецию только около 2300 г. до н. э. (видимо, эти пришельцы уже говорили по-гречески), а в островной части Греции (на Крите и других островах Эгейского моря) старая культура с культом Великой Богини, Быка и Змея удерживалась примерно до 1500 г. до н. э., успев перерасти в своеобразную цивилизацию Критского государства.
Поэтому именно на территории Греции шла особенно упорная борьба между принесенной пришельцами новой религией и глубоко укоренившимися старыми культами. В греческой религии классического времени сохранилось множество следов этой борьбы. У местных земледельческих племен культом заведовали жрицы, они же, естественно, обладали и большим влиянием в обществе. Такое положение было совершенно нетерпимо в условиях победившего патриархата. Жрицы старых культов должны были уступить ведущую роль в обществе жрецам мужчинам. Изменения, происходившие в обществе, неминуемо получали отражение в области идеологии, в частности в религиозных представлениях.
В формирующемся новом пантеоне богини периода матриархата стали занимать подчиненное положение по отношению к мужским божествам. Однако, как показывает исторический опыт, религиозное сознание крайне консервативно. В нем веками и даже тысячелетиями сохраняются верования минувших эпох (например, „языческая" вера в домовых, леших и русалок сохранялась в русской деревне до начала XX в.). Поэтому формирование религиозных представлений, отвечающих новым социальным условиям бронзового века, сопровождалось в Греции множеством компромиссов с более древними верованиями. В греческой мифологии классического времени Гера - супруга Зевса, но между тем из разных мифов мы узнаем, что ее имя означает просто „госпожа", имеется ряд намеков на то, что раньше она была госпожой без господина - верховной богиней. В одном из греческих храмов она была изображена сидящей на троне, в то время как Зевс скромно стоял рядом.
Согласно мифам, Гера поражает своих противников не оружием (как Зевс или Аполлон), а магией (например, именно таким способом она насылает безумие на Геракла). Гера тесно связана с быками. Гомер постоянно называет ее „волоокой". Ее часто изображали в виде коровы. Еще более тесно Гера связана со змеями (она посылает двух огромных змей задушить младенца Геракла, помогает трехголовому дракону Гериону в его битве с тем же Гераклом), враждебное отношение Геры к Гераклу объясняется тем, что этот последний является воплощением воинской доблести, чуждой старому обществу, и своего рода „дублером" бога Грозы - Зевса). Все это, несомненно, доказывает наличие в образе Геры черт Великой богини-Матери эпохи матриархата. Так, Гера, как и подобает Великой богине, может зачать ребенка без мужа. И наиболее знаменитый из ее непорочно зачатых детей - Пифон - Змей, которого лишь с великим трудом удается убить Аполлону. О браке Геры со Змеем (место которого занял Зевс) уже говорилось. Чертами Великой богини помимо Геры в греческой религии обладают и Гея (ee имя означает Земля, а Земля - „Мать-сыра земля" в русском фольклоре - обычное название Великой богини), и Деметра, обучившая афинского царя Триптолема искусству земледелия и подарившая ему зерно, плуг и летучую сеялку, запряженную драконами, и ее дочь Персефона (также богиня плодородия), и Артемида (хозяйка зверей), и Афродита (богиня любви).
Древний культ Быка-Солнца также уцелел в греческой классической религии. Бог Солнца Гелиос, правда, уже не выступает в виде быка, но он тесно связан с быками. Так, в одном из греческих городов на острове Сицилия стояли полые бронзовые быки, внутри которых жрецы сжигали людей, принесенных в жертву Гелиосу. На той же Сицилии, по словам Гомера, паслось священное стадо быков Гелиоса, каждому, кто решился бы на них покуситься, грозила верная гибель. Гомер рассказывает, что все спутники Одиссея, зарезавшие и съевшие нескольких быков из этого стада, погибли, а сам Одиссей уцелел лишь потому, что не притронулся к божьему мясу. Потомство Гелиоса отличалось великой способностью к волшебству, что еще раз характеризует его как очень древнего бога. Так, дочь Гелиоса Кирка превращала попавших в ее владения путников в животных. Великой волшебницей была и его внучка Медея, умевшая возвращать людям молодость. Волшебником был и отец Медеи - Ээт, царь Колхиды, умевший управлять парой огнедышащих быков с медными ногами. О дочери Гелиоса Пасифае и ее связи с культом Быка-Солнца уже говорилось выше. В одном из греческих храмов статуи Гелиоса и Пасифаи стояли рядом, свидетельствуя о прочной связи этих божеств.
Так в греческой религии классического периода сохранялись солидные пласты религии эпохи ранних земледельцев. В то же время в ней имеются и отчетливые следы борьбы с древними верованиями, преодоления их идеями патриархальной религии. „Когда греки пришли в Грецию, - писал английский историк Дж. Кемпбелл, - в каждой долине была своя богиня-Мать, которую Зевс должен был покорить патриархальным путем. Отсюда - его бесчисленные любовные похождения" (Campbell J. The Masks of God: Occidental Mythology. L., 1965, p. 149.).
Текст отсюда
Для пони прочтение обязательно =)