Православное сопротивление в Византии
На одной из мозаик в константинопольской св. Софии (в тимпане Царских врат, ведущих из нартекса в неф) можно увидеть византийского императора в позе крайнего унижения. Он распростерт ниц перед Христом, то есть перед Церковью: как известно, Церковь - это тело Христа. Сам факт, что подобное изображение, явно нарушающее престиж императорской власти, пережило века, заставляет задуматься: так ли уж православная церковь в Византии была сервильна по отношению к политическим властям, как это обычно считается?
И действительно, даже поверхностный экскурс в византийскую историю показывает, что отношения между императором и церковью почти всегда были чрезвычайно напряженными. Четверть всех византийских императоров умерли еретиками. В переводе с канонического языка на политический это значит, что они вступали в борьбу с церковью - и каждый раз терпели в этой борьбе поражение. Еретиками оказались в том числе и самые почитаемые и могущественные императоры - Константин Великий, Юстиниан I, мученик Константин XII... Византийская церковь никогда первой не шла на конфликт и не претендовала на политическую власть. Но всем попыткам вмешаться в свою внутреннюю жизнь, нарушить каноны или догматы она оказывала настолько самоотверженное, отчаянное, длительное сопротивление, что императоры в конце концов капитулировали, признавая за церковью право самостоятельно, по своему усмотрению решать вопросы веры.
Собственно, Византия как таковая (как христианизированная Римская империя) и началась с первой победой церкви над государством. При Константине Великом императорская власть, после долгих столетий борьбы с христианством, оказалась вынуждена признать его государственной религией. Это означало, что империя капитулировала в вопросах идеологии и полностью передала контроль над идеологической сферой другому, независимо от нее сложившемуся и функционирующему институту - церкви. Если раньше политическая и сакральная (идеологическая) власть соединялись в фигуре императора, то в результате победы христианской церкви они оказались разъединены. Эта ситуация разительно отличалась от того, что можно увидеть в других религиях, например, в исламе и католицизме. В исламе с самого начала никакого отделения политики от религии не признавалось - по крайней мере, в утопическом идеальном исламском государстве. Согласно известному и совершенно справедливому высказыванию Хомейни, «ислам - это политика». Что касается католицизма, то первоначально ситуация на христианском Западе повторяла византийскую, но политическая власть в западной части империи была слаба, а в V в. и вовсе погибла, и церкви, как единственному оставшемуся властному центру, пришлось принимать на себя политические функции - сначала волей-неволей, а потом со все возрастающим энтузиазмом. В Византии же (в течение всей ее истории - от первого до последнего дня) политические и религиозные функции никогда не сосредотачивались в одних руках.
История Византии может быть достаточно четко разделена на три периода: ранний (330 г. - конец IX в.), средний (конец IX в. - 1204 г.) и поздний (1204 - 1453 гг.). Весь ранний период наполнен ожесточенной борьбой императорских властей за право вмешиваться в догматические и канонические вопросы. В этой борьбе политическая власть не смогла добиться ни малейших успехов и на рубеже IX - X вв. была вынуждена заключить с церковью своего рода «пакт» о разграничении сфер влияния, который в течение всего среднего периода неукоснительно соблюдался. Однако после захвата Константинополя крестоносцами в 1204 г. международная ситуация вокруг Империи стала настолько тяжелой, что вынудила императоров искать спасение в унии с католиками и ради этого снова начать давление на церковь. Соответственно, мы видим, что в течение первого периода еретиками были 19 императоров из 46, в течение позднего периода - 4 из 11, и только в среднем периоде императоров-еретиков практически нет - он отмечен почти полным отсутствием атак политической власти на церковь. Жесткое противостояние церкви и императора было, таким образом, скорее правилом, чем исключением, и даже в спокойные годы компромисс между ними поддерживался только за счет постоянной готовности церкви дать отпор любым «цезарепапистским» притязаниям императора.
Нужно сказать, что уклонение императоров в ересь вызвалось не религиозными, а чисто политическими соображениями. В Византии богословская полемика велась абсолютно бескомпромиссно, выплескивалась на улицы, вовлекала огромные народные массы. Идеологическая борьба составляет стержень византийской истории, и если (как это часто делается) не принимать идеологию во внимание, то понять в Византии вообще ничего невозможно. Здесь со всей очевидностью предстает тот факт, что идеи становятся материальной силой, когда овладевают массами. Можно как угодно относиться к спорам по поводу православной догматики, но для ромеев (граждан Византии) они были борьбой за истину, и ради этой истины они готовы были пожертвовать не только собой и своими близкими, но и своим государством. Лояльность населения к императору определялась прежде всего тем, какое богословское мнение он разделял; в то же время у самих императоров на первом месте стояла задача поддержания обороноспособности и государственного единства. Поэтому императоры, будучи, за редким исключением, индифферентны к догматическим различиям, старались либо примкнуть к тому течению, которое казалось им наиболее сильным, либо навязать противоборствующим религиозным партиям какого-либо рода компромисс.
На протяжении первого периода византийской истории императорские власти четыре раза проводили атаки на самостоятельность церкви (пытаясь навязать ей - последовательно - арианскую, монофизитскую, монофелитскую и иконоборческую ересь), и все эти четыре кампании были ими проиграны. Первая схватка началась немедленно после христианизации империи - после некоторых колебаний Константин Великий поддержал учение ариан, стал преследовать их противников и, приняв крещение от арианского епископа, умер правоверным арианином1. Этот курс продолжали и его наследники. Тем не менее, арианство потерпело поражение во внутрицерковной дискуссии с омоусианами (православными). Омоусиане вступили в тяжелую борьбу с властями, опираясь только на силу пропаганды и убедительность богословских аргументов. Лидер омоусиан Афанасий Александрийский, величайший богослов, заложивший основы современной православной догматики, был одновременно энергичным, неунывающим политическим борцом и провел полжизни в ссылках, побегах, подполье. В конце концов императорская власть признала свое поражение и отказалась от поддержки арианства. Теперь, однако, возник церковный спор между монофизитами и дифизитами (православными), разделивший империю пополам: в грекоязычных областях и на Западе господствовали православные, в Египте и Сирии - монофизиты. Ни одна из двух партий не могла переубедить другую, и на чью бы сторону не встал император, получалось, что он становился врагом половины своих подданных. Сначала императорские власти склонялись к поддержке монофизитства, но эта политика потерпела крах. Тогда они стали мучительно искать какой-либо компромисс, который позволил бы сохранить единство государства, но обе стороны категорически отказывались идти на уступки в вопросах веры. Когда положение стало поистине катастрофическим, император Ираклий предпринял последнюю отчаянную попытку примирить враждующие партии: в сотрудничестве с патриархом Сергием он разработал особое компромиссное учение - монофелитство - и пытался в приказном порядке навязать его империи. Однако эта политика только вызвала резкое сопротивление православных, нисколько не улучшив отношения с монофизитскими подданными (сирийцами и коптами). Во время нашествия арабов сирийцы и копты радостно открывали им ворота своих городов, предпочитая власть мусульман византийской власти. В течение всего нескольких лет империя потеряла огромные территории, сократившись до территории Малой Азии и Балкан. С другой стороны, в лице Максима Исповедника власти получили талантливейшего и совершенно несгибаемого противника монофелитства, который продолжал исповедовать православие, даже когда остался в полном одиночестве и был искалечен пытками. Стало очевидно, что догматические нововведения Ираклия потерпели полный крах, и его наследники были вынуждены вернуться к строгому дифизитству.
Хотя византийцы испытывали перед императором искренний пиетет, он не имел в их глазах абсолютно никакого авторитета, когда дело касалось вопросов вероучения. В этом случае он должен был просто подчиняться решениям церкви, выражаемым на вселенских и поместных соборах. Ни одна из церковных партий не признавала за императорами права вмешиваться в вопросы идеологии. Касаясь событий второй половины V в., И. Мейендорф писал:
Императоры этого периода прибегли к новому методу использования своей власти в церковных делах: публикациям вероучительных постановлений, претендующих на выражение согласия, на деле же, навязывающих имперскую политику силой. Следует отметить, что такие указы не должны были рассматриваться как вероучительные определения наряду с символами веры или соборными постановлениями. Они обычно имели форму императорского послания к той или иной Церкви. Формально император не претендовал определять вероучение; он лишь давал авторитетную интерпретацию учений, установленных предыдущими соборами. Однако различие тут было скорее, теоретическим, и попытки эти были явно «цезарепапистскими». Примечательно, что ни один из этих указов, независимо от того, был ли он издан православным императором или еретиком, не был принят Церковью как авторитетное выражение православной веры.2
Несмотря на то, что императорам ни разу не удалось навязать церкви желаемые для них догматы, они продолжали считать, что могут в некоторой степени распоряжаться идеологией - если не догматикой, то, по крайней мере, церковными канонами. В VIII в. государственные власти пытаются ввести в империи ересь иконоборчества. Согласно представлениям иконоборцев, император фактически являлся главой церкви. «Я царь и первосвященник» - вполне в римско-языческом духе писал римскому папе Лев Исавр, выступая с абсолютно «цезарепапистких» позиций. Несмотря на то, что иконоборческая политика пользовалась значительной поддержкой среди военных, церковь в тяжелой и длительной борьбе смогла добиться восстановления иконопочитания и, соответственно, снова подтвердить свое право на независимость.
Поражение иконоборчества служит хорошей временной границей, отделяющей ранний период истории Византии от среднего. Как уже говорилось, этот период открывается заключением своего рода договора о разделе сфер влияния между империей и церковью - естественно, на условиях последней, оказавшейся победительницей в иконоборческом споре. Патриарх Фотий в «Номоканоне» тщательно разработал вопрос об отношениях царя и патриарха, и на основе его взглядов была составлена «Эпанагога» (конец IX в.), которая отвергла постановления иконоборческих императоров и впервые систематически изложила учение о государстве и церкви3. В этом документе государство признавало, что только одному патриарху, но не императору, принадлежит исключительное право истолкования и применения канонов и постановлений соборов. Подчеркивалось, что власть императора - всемирная и неограниченная, и законы издаются и истолковываются им по своему усмотрению, но они не могут противоречить догматам и канонам. Император был обязан исповедовать учение, принятое церковью.
Интересно, что почти сразу после заключения этого «пакта» у политических властей возникло желание нарушить его в незначительном, по их мнению, вопросе - о законности четвертого брака. Три брака императора Льва Мудрого были бездетными, что угрожало дальнейшему существованию династии, и он попытался узаконить отношения со своей любовницей Зоей Карвонопсидой, от которой у него уже родился сын - будущий Константин VII. Церковные каноны, однако, порицали даже третий брак, а четвертый прямо запрещали. Несмотря на противодействие патриарха Николая Мистика, царь в 906 г. все-таки заключил четвертый брак, а в следующем году низложил патриарха. Церковь во главе с находящимся в опале Николаем Мистиком назвала поведение Льва «ересью четверобрачия». Крайне резкая позиция церкви объяснялась тем, что независимость церкви от империи, с таким трудом завоеванная в борьбе с императорами-иконоборцами, опять оказалась под угрозой. По сути, «четверобрачие» стало последним слабым рецидивом иконоборческого «цезарепапизма». Церковь выиграла и эту последнюю битву: в 912 г. Николай Мистик возвращается на кафедру, а в 920 г. созывает собор, где добивается единогласного осуждения четвертого брака. Как раз к этому времени относится изображение униженного императора в тимпане Царских врат св. Софии, про которое говорилось выше. Видимо, это Лев Мудрый, кающийся за свой четвертый брак. Увековечив в этой мозаике победу над «четверобрачием», византийцы символически подтвердили нерушимость положения, установленного при Фотии: император ни по каким, даже самомалейшим, поводам не может вмешиваться в вопросы идеологии (догматов и канонов), которые решаются исключительно церковью. После разгрома «четверобрачия» императоры надолго оставили мысль о вмешательстве в церковные дела и строго придерживались принципа разделения политической и идеологической властей. Никаких серьезных конфликтов между церковью и государством не возникало.
Положение изменилось с тех пор, как византийская государственность стала клониться к закату. Ослабленная империя оказалась между двух угроз, католическим Западом и турками-мусульманами, и в этой ситуации многие императоры склонны были пойти на идеологические уступки католикам, надеясь такой ценой как минимум обезопасить себя от их агрессии, а как максимум - обеспечить их помощь против турок. Уже Мануил Комнин в середине XII в. намеревался начать переговоры с папством, но тогдашний константинопольский патриарх Михаил III отговорил его. Патриарх сформулировал радикально бескомпромиссную позицию, которой церковь будет придерживаться вплоть до самого падения Византии:
Пусть господствует надо мной агарянин - это действие внешнее. Но я не допущу себя согласиться с итальянцем, ибо это будет относиться к области моего ума. Первому я не сочувствую, хотя и покоряюсь; соглашаясь же со вторым в вере, я разрываю связь с Господом моим.4
В 1204 г. с захвата Константинополя крестоносцами начинается поздний период истории Византии. С этого времени практически все императоры ведут непрерывные переговоры с Римом и вынуждают православную церковь любой ценой заключить унию с католиками. Для церкви это было равносильно предательству истины и совершенно неприемлемо, хотя церковные деятели, резко выступая против религиозной политики императоров, в то же время с сочувствием относились к их мотивам, понимая, что их действия продиктованы не какими-то личными интересами, а отчаянной попыткой спасти государство. Тем не менее православные лидеры категорически отказывались спасать тело ценой потери души, отказывались спасать жизнь, теряя при этом религиозную совесть. Император Михаил Палеолог, один из наиболее успешных правителей поздней Византии, отвоевавший столицу у латинян, все время своего правления находился в тяжелейшем конфликте с церковью - как из-за своего униатства, так и из-за узурпации трона у законного наследника династии Ласкарей, за права которого поручился патриарх Арсений Авториан. После того, как по приказу Михаила малолетний Ласкарь был ослеплен, патриарх отлучил императора от церкви. «Царь обнимал колени патриарха, Арсений оттолкнул его и ушел», - так описывает этот эпизод Ф.И. Успенский5. Следующие патриархи сняли с Михаила отлучение, но при этом разыгралась драматичнейшая сцена, подобная изображенной на мозаике св. Софии: император ползал на коленях в присутствии Синода и двора, исповедуя свой грех, ослепление Ласкаря6. Впоследствии Михаил Палеолог заключил Лионскую унию и, таким образом, снова отделил себя от церкви. Когда Михаил умер, его сын Андроник приказал тайно зарыть его в землю без отпевания и погребения, и только спустя некоторое время тело перенесли в монастырь7. Лионская уния осталась личным делом императора и была дезавуирована сразу после его кончины. Позднее император Иоанн VIII, заключивший Флорентийскую унию, не поминался в церквях и, как и Михаил, тоже был лишен православного погребения. Церковь даже перед лицом смертельной турецкой угрозы категорически отвергала унию и дистанцировалась от императоров-униатов, до самого конца сохранив свою независимость от императорских властей.
Таким образом, в Византии православный протест был совершенно нормальным явлением, многократно повторялся из века в век и всегда в конце концов одерживал победу над политическими властями. В русской же истории он фактически проявился всего лишь один раз - в виде старообрядческого движения - и потерпел сокрушительное поражение. В современной России (после 1991 года) протестный потенциал православия тоже практически не обнаружился. Каковы бы ни были причины этого явления, из них нельзя делать выводы о какой-то особенной «рабской природе» православия вообще. В Византии все было по-другому. Возможно, в будущем и русское православие еще преподнесет нам сюрпризы.
1 Болотов В.В. История Церкви в период Вселенских Соборов. М., 2007, с. 84-87; Лурье В.М. История византийской философии. Формативный период. СПб, 2006, с. 68.
2 Мейендорф И. История церкви и восточно-христианская мистика. М., 2000.
3 Успенский Ф.И. История Византийской империи. Период Македонской династии (867-1057). М., 1997, с. 205.
4 Успенский Ф.И. История Византийской империи. XI - XV вв. Восточный вопрос. М., 1997, с. 297.
5 Там же, с. 510.
6 Там же, с. 513.
7 Никифор Григора. Римская история, начинающаяся со взятия Константинополя латинянами. Том 1 (1204-1341). Рязань, 2004, с. 125.
Приложение
Вероисповедание византийских императоров
Всего византийских императоров - 95,
из которых неправославных (еретиков) - 24 (т.е. 25%).
Ранний период: 330-867 гг.
Всего 46 императоров: православных - 24, еретиков - 19 (ариан - 3, язычник - 1, монофизитов - 3, афтартодокет - 1, монофелитов - 5, иконоборцев - 6), безразличных и колеблющихся - 3.
Династия Константина
1 Константин I, Флавий Валерий (Великий) (18 сентября 324 - 22 мая 337), святой равноапостольный
арианин (постепенно склонился от православия к поддержке ариан)
325 - утвердил решения I Вселенского (Никейского) собора (председательствовал на соборе)
335 - собор, созванный им на освящение голгофской базилики (храма Воскресения) принял Ария и ариан в церковное общение, посчитав их одинаково правоверными с никейским вероисповеданием
336 - Афанасий Великий сослан из Александрии в Трир
337 - перед смертью принял крещение от арианина Евсевия Никомидийского
2 Констанций II, Флавий Юлий (9 сентября 337 - 3 ноября 361)
арианин
3 Юлиан, Флавий Клавдий (Отступник) (3 ноября 361 - 26 июня 363)
язычник
4 Иовиан (27 июня 363 - 16 февраля 364)
не вмешивался в церковные дела
5 Валентиниан I (26 февраля 364 - 28 марта 364)
принципиально не вмешивался в церковные дела
6 Валент (28 марта 364 - 9 августа 378)
арианин, пытался объединить Восток под символом веры арианской группы омиев
Династия Феодосия
7 Феодосий I (Великий) (19 января 379 - 17 января 395), святой
православный с рождения (испанец), насаждал Никейский символ, но противодействовал претензиям Рима вмешиваться в дела восточных церквей
381 - II Вселенский собор (Константинопольский)
8 Аркадий (17 января 395 - 1 мая 408)
православный
9 Феодосий II (Младший) (1 мая 408 - 28 июля 450), святой благоверный
монофизит (склонился от православия к полной поддержке Диоскора)
431 - III Вселенский (Эфесский) собор
449 - Разбойничий (Второй Эфесский) собор
10 Маркиан (25 августа 450 - 26 января 457), святой
православный
451 - IV Вселенский (Халкидонский) собор
11 Лев I (7 февраля 457 - 18 января 474), святой
православный
12 Лев II (18 января 474 - кон. ноября 474)
православный
13 Зинон Исавр (кон. ноября 474 - 9 января 475)
монофизит
14 Василиск (9 января 475 - кон. августа 476)
монофизит, затем православный
475 - резко монофизитская «Энциклика»
476 - «Антиэнциклика», отменяющая «Энциклику»
повторно Зинон Исавр (кон. августа 476 - 9 апреля 491)
482 - «Энотикон»: слабые выражения, не принятые ни православными, ни монофизитами; оказывал некоторое противодействие православным
15 Анастасий I (11 апреля 491 - 10 июля 518)
монофизит с 505 г., до этого придерживался политики сосуществования (продолжал действовать «Энотикон»)
512 - указ Анастасия петь Трисвятое с монофизитским добавлением «Распныйся за ны»
Династия Юстиниана
16 Юстин I (10 июля 518 - 1 августа 527)
православный
519 - отмена «Энотикона», восстановление халкидонизма
17 Юстиниан I, Петр Савватий Флавий (1 августа 527 - 15 ноября 565), святой
к концу жизни - афтартодокет
553 - V Вселенский собор (Константинопольский)
564 - издал (или только собирался издать) эдикт о нетленности плоти Христа (об афтардокетизме). Полный текст эдикта не сохранился. Некоторые историки (A. Grillmeier, A. Gerostergios) отрицают, что Юстиниан планировал этот эдикт; В. Лурье, «реконструируя» его содержание, считает эдикт вполне православным
18 Юстин II (15 ноября 565 - 5 октября 578)
православный
19 Тиверий II (6 октября 578 - 14 августа 582)
православный
20 Маврикий, Флавий Тиверий (14 августа 582 - 23 ноября 602), святой
православный
21 Фока (23 ноября 602 - 5 октября 610)
православный
Династия Ираклия
22 Ираклий (5 октября 610 - 11 февраля 641)
монофелит (один из создателей монофелитской ереси)
638 - «Экфесис»
перед смертью, кажется, пытался оправдаться за «Экфесис», перекладывая вину на патриарха Сергия
23 Константин III (Ираклий Константин) (11 февраля 641 - 24 мая 641)
монофелит
24 Ираклион (25 мая 641 - кон. сентября 641)
монофелит
25 Констант II (кон. сентября 641 - сентябрь 668)
монофелит
648 - «Типос», запрещающий споры о вере
653 - арест папы Мартина
655 - ссылка Максима Исповедника
662 - пытки, ссылка и смерть Максима Исповедника
26 Константин IV (Погонат) (сентябрь 668 - нач. сентября 685)
православный
680-681 - VI Вселенский собор (Константинопольский)
27 Юстиниан II (Ринотмит) (сентябрь 685 - кон. 695)
православный
28 Леонтий (кон. 695 - кон. 698)
православный
29 Тиверий III (кон. 698 - сер. 705)
православный
повторно Юстиниан II (Ринотмит) (сер. 705 - 11 декабря 711)
30 Филиппик (11 декабря 711 - 3 июня 713)
монофелит (восстановил монофелитство, видимо, из оппозиции к вере последних Ираклидов)
712 - созвал монофелитский собор
31 Анастасий II (4 июня 713 - кон. августа 715)
православный
715 - восстановил дифелитство
32 Феодосий III (кон. августа 715 - 18 апреля 716)
православный
Исаврийская (Сирийская) династия
33 Лев III Исавр (18 апреля 716 - 18 июня 741)
иконоборец, один из создателей ереси иконоборчества
34 Константин V (Копроним) (19 июня 741 - июль 742)
иконоборец
35 Артавазд (июль 742 - 2 ноября 743)
православный
повторно Константин V (Копроним) (2 ноября 743 - 23 сентября 775)
754 - иконоборческий Влахернский собор (собор 338 отцов), признаваемый иконоборцами в качестве VII Вселенского собора
36 Лев IV Хазар (24 сентября 775 - 8 сентября 780)
иконоборец
37 Константин VI (с Ириной) (9 сентября 780 - нач. 790)
православный; в борьбе с Ириной угрожал восстановить иконоборчество
787 - VII Вселенский (Никейский) собор
38 Ирина (нач. 790 - декабрь 790), святая равноапостольная
православная
повторно Константин VI (декабрь 790 - 15 августа 797)
повторно Ирина (15 августа 797 - 31 октября 802)
39 Никифор I (1 ноября 802 - 25 июля 811)
православный
40 Ставракий (26 июля 811 - 2 октября 811)
православный
41 Михаил I Рангаве (2 октября 811 - 10 июля 813)
православный
42 Лев V Армянин (10 июля 813 - 24 декабря 820)
иконоборец
815 - собор в св. Софии, восстанавливающий веру собора 754 г. (в более мягких формулировках)
Аморийская династия
43 Михаил II Травл (25 декабря 820 - октябрь 829)
иконоборец (Зонара причисляет его к ереси афинганов, близкой к иудаизму), придерживался политики сосуществования
44 Феофил (октябрь 829 - 20 января 842)
иконоборец, преследовал иконопочитателей; по легенде (видимо, введенной в оборот Феодорой) покаялся перед смертью
45 Феодора (с Михаилом III) (21 января 842 - 15 марта 856), святая
православная
46 Михаил III (15 марта 856 - 23 сентября 867)
православный
Средний период: 867-1204 гг.
Всего 34 императора: православных - 33, еретиков - 1 («четверобрачник»).
Македонская династия
1 Василий I (23 сентября 867 - 29 августа 886)
2 Лев VI (Мудрый) (30 августа 886 - 11 мая 912)
«четверобрачник»
3 Александр (11 мая 912 - 6 июня 913)
4 Константин VII (Багрянородный) (7 июня 913 - 17 декабря 920)
5 Роман I Лакапин (17 декабря 920 - 16 декабря 944)
повторно Константин VII (Багрянородный) (самост.: 27 января 945 - 9 ноября 959)
6 Роман II (10 ноября 959 - 15 марта 963)
7 Василий II (Болгаробойца) (16 марта 963 - 16 августа 963)
8 Никифор II Фока (16 августа 963 - 10 декабря 969), святой
9 Иоанн I Цимисхий (11 декабря 969 - 10 января 976)
10 Василий II (Болгаробойца) (11 января 976 - 15 декабря 1025)
11 Константин VIII (16 декабря 1025 - 11 ноября 1028)
12 Роман III Аргир (12 ноября 1028 - 11 апреля 1034)
13 Михаил IV Пафлагонянин (12 апреля 1034 - 10 декабря 1041)
14 Михаил V Калафат (10 декабря 1041 - 21 апреля 1042)
15 Зоя (21 апреля 1042 - 12 июня 1042)
16 Константин IX Мономах (12 июня 1042 - 11 января 1055)
17 Феодора (11 января 1055 - 21 августа 1056)
18 Михаил VI Стратиотик (21 августа 1056 - 31 августа 1057)
19 Исаак I Комнин (1 сентября 1057 - 25 декабря 1059)
20 Константин X Дука (25 декабря 1059 - 21 мая 1067)
21 Евдокия Макремволитисса (2 мая 1067 - 31 декабря 1067)
22 Роман IV Диоген (1 января 1068 - 19 августа 1071)
23 Евдокия Макремволитисса (19 августа 1071 - 24 октября 1071)
24 Михаил VII Дука (Парапинак) (24 октября 1071 - 7 января 1078)
25 Никифор III Вотаниат (7 января 1078 - 1 апреля 1081)
Династия Комнинов
26 Алексей I (1 апреля 1081 - 15 августа 1118)
27 Иоанн II (Калоиоанн) (16 августа 1118 - 8 апреля 1143)
28 Мануил I (8 апреля 1143 - 24 сентября 1180)
29 Алексей II (24 сентября 1180 - октябрь 1183)
30 Андроник I (соправитель с 16 мая 1182, император с сентября 1183 - 12 сентября 1185)
Династия Ангелов
31 Исаак II (12 сентября 1185 - 8 апреля 1195)
32 Алексей III Ангел Комнин (8 апреля 1195 - 18 августа 1203)
33 Исаак II и Алексей IV (18 августа 1203 - 28 января 1204)
34 Алексей V Дука (Мурчуфл) (28 января 1204 - 13 апреля 1204)
Поздний период: 1204-1453 гг.
Всего 15 императоров: православных - 11, еретиков - 4 (униаты).
Никейские императоры (Ласкари и Ватаци)
1 Константин XI Ласкарь (номинально, 1204-1205) (?)
православный
2 Феодор I Ласкарь (в Никее, 1204 или 1205 - нач. 1222)
православный
1215 - Иноккентий III на Латеранском соборе провозгласил соединение церквей (осталось не реализованным)
3 Иоанн III Дука Ватац (в Никее, нач. 1222 - 30 октября 1254), святой
православный
в 1232-1234, затем в 1249-1254 вел переговоры об унии, которая в результате не состоялась из-за его смерти
4 Феодор II Ласкарь (в Никее, 30 октября 1254 - август 1258)
православный
отвергал все переговоры об унии
5 Иоанн IV (в Никее, август 1258 - 1 декабря 1258)
православный
Династия Палеологов
6 Михаил VIII (в Никее с 1 декабря 1258, в Константинополе с 25 июля 1261 - 11 декабря 1282)
униат
1274 - Лионская уния
7 Андроник II (Старший) (11 декабря 1282 - 24 мая 1328) (в 1295-1320 - формально совместно с сыном, Михаилом IX)
православный
1283 - собор, осуждающий латинское учение (отмена Лионской унии)
8 Андроник III (Младший) (24 мая 1328 - 15 июня 1341)
православный
9 Иоанн V (15 июня 1341 - 1354)
католик с 1369 г. (перешел в католическую церковь лично, не пытаясь навязать империи унию)
1369 - Иоанн V в Риме присягнул на верность папе
10 Иоанн VI Кантакузин (26 октября 1341 - январь 1355)
православный
повторно Иоанн V (январь 1355 - 12 августа 1376)
11 Андроник IV (12 августа 1376 - 1 июля 1379)
православный
третий раз Иоанн V (1 июля 1379 - 16 февраля 1390)
12 Иоанн VII (14 апреля 1390 - 17 сентября 1390)
православный
13 Мануил II (февраль 1391 - 21 июля 1425), святой
православный
во время его поездки в Европу папа не был избран, и он не мог заключить унию
14 Иоанн VIII (21 июля 1425 - 31 октября 1448)
униат
1439 - Флорентийская уния
15 Константин XI (или XII) Палеолог Драгаш (6 января 1449 - 29 мая 1453), святой мученик
униат
1452 - «обновление» унии, провозглашение ороса Флорентийского собора в св. Софии