Часть 2. Что такое балийский храм и как он устроен (первая часть
ЗДЕСЬ)
"Бали - плавучее святилище, где все дома являются храмами, а храмы - домами. Есть горные храмы (pura bukit), морские храмы (pura segara), генеалогические храмы, храмы божеств рынков и семян (pura melanting), озерные храмы, пещерные храмы, храмы-больницы, храмы-купальни, храмы, посвященные божествам ручьев, озер, деревьев и скал. Также есть частные храмы аристократов, царские "государственные" храмы и храмы кланов (pura dadia)…
Большие и маленькие, простые или покрытые изощренной резьбой, они повсюду: в домах и дворах, на рынках, кладбищах и рисовых полях, на пляжах, прибрежных скалах и пустынных вершинах холмов и пиках гор, глубоко в пещерах, внутри переплетенных корней баньянов. На большинстве перекрестков и в других опасных местах храмы возводятся для того, чтобы предотвратить несчастные случаи. Даже на пересечениях троп в гуще джунглей курятся благовония в маленьких святилищах, украшенных цветами, обернутых листьями и ярко окрашенной тканью". Bill Dalton, BALI Handbook
Понятно, что при таком разнообразии (некоторые разновидности я покажу в последующих постах) говорить о каком-то стандарте было бы просто нелепо. Но некоторые сходные черты у балийских храмов все-таки есть.
Прежде всего, их общей особенностью являются то, что храм - это вовсе не одно отдельное здание или группа строений как таковых, а комплекс, включающий в себя и открытое пространство между ними. Причем оно не менее (а может, и более) свято, чем сами здания: балийцы не без оснований полагают, что открытый воздух облегчает богам доступ к святыням.
Кроме того, балийский храм обычно бывает посвящен не какому-то отдельному божеству, а целой их группе, а также духам. Причем не только добрым, но и злым. А поскольку в точности неизвестно, какие именно духи и когда посещают какие святилища, подношения равномерно распределяются по всем строениям храмового комплекса.
Наконец, за редчайшими исключениями, храм бывает ориентирован на самую высокую (и святую) гору Бали - вулкан Гунунг-Агунг, где и обитают боги. Молящиеся обращаются в ту же сторону, и если вы окажетесь на храме во время молитвы, постарайтесь не оказаться на этой линии между ними и вулканом.
Как свидетельствуют балийские хроники, именно основатель Пура Гунунг Лебах риши Маркандья впервые применил на практике panca dhatu ("панча дату", захоронение под строящимся храмом пяти драгоценных металлов; именно ее рецепт и ниспослали боги ему в откровении, указывавшем на ошибки при первом совершении обрядов - см. предыдущий пост).
А возможно, именно в те годы и сформировалась вот такая схема планировки балийского храма (я уже не помню, из какой книги переснял этот рисунок, но все равно извиняюсь перед авторами за несанкционированное использование. Извиняет меня одно: что называется, "не корысти ради"…)
Сразу обращает на себя внимание то, что балийский храм состоит из трех (а иногда - двух) "площадей", отделенных стенами не только от внешнего пространства, но и друг от друга. Первая называется jaba, что и означает "снаружи", и обычно бывает застроена разными "хозяйственными" строениями: складами, кухнями и т.п.
Но давайте по порядку. В ходе первой прогулки (см.
ЗДЕСЬ) мы шли по храму, начиная с боковых ворот (ведущих от мостика через реку из отеля Чампуан).
Теперь же давайте войдем через главный вход.
Итак, прежде всего, мы увидим знаменитые балийские "двойные ворота" - чанди бентар (candi bentar):
На самом деле, это вовсе не балийское изобретение, а тоже принесено с Явы: так строили в эпоху империи Маджапахит.
В jabu также стоит kul-kul - высокий "навес" с подвешенным в нем вырезанным в середине стволом дерева - балийским аналогом нашего набата:
А на этом фото слева от kul-kul выглядывает paon - кухня:
Ну что ж, теперь пора пройти во второй внутренний двор (во многих храмах он объединен с jabu):
Другая особенность Пура Гунунг Лебах - вторые - а затем и третьи чанди бентар в главных проходах, тогда как обычно там ставят уже более похожие на обычные, закрытые сверху ворота:
Здесь можно увидеть несколько навесов-bale, внешне похожих на уже знакомую нам кухню, но служащих для более возвышенных целей. Например, для хранения гамелана (см.
соответствующим тэгом) используется bale gong. Но вот обладающая гигантской магической силой маска для исполнения священной танцевальной драмы баронг хранится уже в третьем (втором) дворе jeroan (соответственно переводится как "внутри").
Там прежде всего бале для приношений:
Каменный трон бога Солнца Surya (воплощение Sanghyang Widhi Wasa) всегда располагается в дальнем правом углу от входа:
Тройной (число всегда нечетное) "меру" посвящен Гунунг-Агунгу, а семерной или 11-кратный - собственно Sanghyang Widhi Wasa
В старых храмах часто можно увидеть и вот такое наследие анимизма:
Ну, хватит, наверное, на первый раз?