ВИПАССАНА В БУДДИЙСКОМ МОНАСТЫРЕ НА БАЛИ
Мария Николаева продолжает рассказывать о духовном туризме на Бали. Фото: пока Lim Choon Huat (предоставлены Марией), а мои собственные фото и видео буддистского монастыря на Бали (близ северного города Сингараджа, в горы от местечка Банджар - КАРТА) см. ЗДЕСЬ:
:"После погружения в балийский индуизм почти на целый год я была рада вернуться в родную стихию чистой духовной практики.
Я расскажу о двух ритритах (непрерывной практике медитации в полной изоляции от внешнего мира) в буддийском монастыре Брахма Арама вихара с приезжими мастерами, ибо тхеравада («учение старейшин» - ранний буддизм) стоит особняком, в монастыре нет общины, и ритриты бывают редко.
Випассана (основная практика, данная самим Буддой с целью просветления) на Бали всегда проводится с приезжими мастерами, поскольку своих здесь не осталось.
Даже так называемый культ Шива-Будды (где Будда почитается как бог по-махаянски) начал разлагаться в силу современного требования принять одну религию, отчего балийцы тоже вынуждены выбирать между индуизмом и буддизмом. На это мне посетовал ни больше, ни меньше чем индуистский священник, сидевший с нами випассану (его супруга, храмовый медиум, была моей соседкой по комнате). Во время ритрита говорить запрещено, но мы успели пообщаться еще до его начала. Сам мангку (священник) был обескуражен ритуальной ограниченностью индуизма, и хотя не мог отказаться от своей роли общинного лидера (около 100 человек в Сингарадже), он начал искать более серьезных возможностей для развития.
В самом индуизме медитация ассоциируется с черной магией (по его словам), более того недавно индуисты начали убирать из храмов статуи Будды и ступы - он упомянул пару таких случаев и заключил: «Раньше энергия Шивы была покрыта мудростью Будды. Теперь все хотят только силы и власти...»
Випассана давалась обоими мастерами (один из Сингапура, другой из Малайзии) в стиле Махаси Саядо, ибо оба они обучались в Мьянме. Эта страна пользуется репутацией самой высокой культуры медитации, несмотря на ее изолированность или же благодаря ей.
Буддизм тхеравады пришел в Индокитай по морю со Шри-Ланки, поэтому современная Индонезия органически находилась тогда на этом пути. Сейчас, похоже, работает обратная связь: Мьянма дает реальных мастеров випассаны, двое вышеназванных проводят ритриты у себя в Малайзии и Сингапуре, откуда возят группы на Бали, тогда как балийские организаторы с вожделением посматривают в сторону Шри-Ланки (мы с ними об этом беседовали). В ритритах почти не участвовали западные «туристы» (всего пара человек), а сидели приехавшие с мастером ученики и индонезийцы, включая балийцев. Именно последние оказались в очень странном для самих себя положении, хотя и вели себя смиренно.
Медитация есть процесс сугубо личный, поэтому несмотря на наличие 30-40 человек на территории монастыря ни о какой групповой практике и речи нет. Хотя есть довольно жесткое расписание (с 4 утра до 10 вечера - всего 14 часов медитации), каждый работает самостоятельно. Время чередования техник при ходьбе и сидении выбирается каждым, сам уровень техники сосредоточения тоже зависит от продвинутости практикующего.
Снаружи кажется - все просто: то сидят, то ходят, тогда как на самом деле все заняты совсем разными внутренними процессами.
Вот почему никто не только не разговаривает, но и ни на кого не смотрит, ни с кем не сонастраивается, не пытается сравнивать свою практику по времени или позе с другими. Каждый погружен в себя, и он видится только с мастером раз в два дня для беседы.
Мастер в тхераваде - это далеко не гуру, он просто объясняет техники, может советовать, но ни на чем не настаивает - даже на практике! В тхераваде просветление зависит от самого человека, и мастера это мало волнует. То есть, он добросовестно делает свою работу, но ничего не требует от практикующего.
Как бы то ни было, на интервью приходят по трое, и мне довелось услышать немало диалогов с балийцами, которые мало понимали поначалу, чем они вообще заняты. Во-первых, в ритрите запрещены церемонии (кроме простирания перед Буддой) и занятия йогой. Во-вторых, напрочь отсутствует само понятие энергии, на котором для балийцев строится почти всякое объяснение происходящих процеcсов. А в буддизме достаточно связи «ум - тело», и энергия как посредник не требуется. Просто буддисты ничего не копят, а очищаются до пустоты (для индуиста важно иметь «огромную энергию»), им не интересно ни на кого влиять (индуисты зациклены либо на целительстве либо на черной магии), они не уповают на милость божию (индуист весь под богом). В-третьих, буддист равнодушен к счастью, и для него важно лишь констатировать, что он счастлив или несчастлив (индуист молится богам, чтобы жить счастливо). Все эти базовые различия приводили к довольно курьезным диалогам балийцев с мастером випассаны.
Как мне известно, иногда ритриты в монастыре проводят не по випассане, а по иным медитационным техникам. Так, иногда приезжает профессор из Джакарты, который был ранее мусульманином, но просидев два года випассану в Таиланде, даже сменил религию. Впрочем, он составил свою систему, которая все равно больше тянет на исламскую, нежели на буддийскую (уже хотя бы просто по признанию души, которой в буддизме нет). Также иногда дает ритриты балийский учитель, три года проживший в Дхарамсале подле Далай Ламы, поэтому у него тоже скорее ваджраянская система медитации на образе. В общем, строго тхеравадским этот монастырь тоже не назовешь, видимо в силу отсутствия общины, которая поддерживала бы определенный уклад жизни, как это обычно бывает.
Всего за два десятка лет своей духовной практики я провела уже не менее года в разных ритритах, проходя их в монастырях или медитационных центрах Индии, Непала, Шри-Ланки, Таиланда, Вьетнама, а также делая селф-ритриты (практика в полном затворе без выхода из комнаты) в Лаосе и Индонезии (Суматра) и просто медитируя в храмах Китая (включая Тибет), Малайзии, Камбоджи. На этом фоне балийский монастырь оставил очень позитивное впечатление, особенно по контрасту с предварявшей ритрит индуистской практикой церемоний и ритуальных очищений.
Дело в том, что индуистские очищения (малукаты) строятся по принципу «грешить и каяться», известному всем русским христианам. Это внешнее омовение, которое на время смывает с человека энергетическую грязь, и он чувствует облегчение, но возвращается к прежней жизни, а в худшем случае может возникнуть даже известный в оккультизме «эффект чистой горницы», когда изгнанный бес по возвращении находит свою горницу чисто убранной и на радостях приводит с собой семеро худших бесов. Вот почему в каждой балийской деревне имеется целитель, который почти ежедневно проводит малукаты (очищения) для нуждающихся.
На своем опыте я отследила значительную разбалансировку энергетики (а соответственно и психики) после того, как стала проводить малукаты регулярно, хотя они мне исходно вобще не требовались (по диагностике самих же целителей), просто для исследований. Постепенно раскачка между внешними воздействиями очищения и загрязнения дает о себе знать, лишая равновесия и вызывая наркотическую тягу к регулярному «очищению». Випассана же строится на очень кропотливой внутренней работе, описывать которую здесь не место. Однако ее результат всегда оказывается очень стабильным, ибо человек сам его достиг и умеет его поддерживать.
Поскольку ритриты в монастыре бывают раз в полгода, я преподаю випассану в Убуде индивидуально, и после моих последних статей в «Убуд Коммьюнити» интерес к ней вырос. Випассана также входит в мои программы для русских на Бали, равно как по традиции и технике возможны скайп-консультации.
JP о монастыре
:"После погружения в балийский индуизм почти на целый год я была рада вернуться в родную стихию чистой духовной практики.
Я расскажу о двух ритритах (непрерывной практике медитации в полной изоляции от внешнего мира) в буддийском монастыре Брахма Арама вихара с приезжими мастерами, ибо тхеравада («учение старейшин» - ранний буддизм) стоит особняком, в монастыре нет общины, и ритриты бывают редко.
Випассана (основная практика, данная самим Буддой с целью просветления) на Бали всегда проводится с приезжими мастерами, поскольку своих здесь не осталось.
Даже так называемый культ Шива-Будды (где Будда почитается как бог по-махаянски) начал разлагаться в силу современного требования принять одну религию, отчего балийцы тоже вынуждены выбирать между индуизмом и буддизмом. На это мне посетовал ни больше, ни меньше чем индуистский священник, сидевший с нами випассану (его супруга, храмовый медиум, была моей соседкой по комнате). Во время ритрита говорить запрещено, но мы успели пообщаться еще до его начала. Сам мангку (священник) был обескуражен ритуальной ограниченностью индуизма, и хотя не мог отказаться от своей роли общинного лидера (около 100 человек в Сингарадже), он начал искать более серьезных возможностей для развития.
В самом индуизме медитация ассоциируется с черной магией (по его словам), более того недавно индуисты начали убирать из храмов статуи Будды и ступы - он упомянул пару таких случаев и заключил: «Раньше энергия Шивы была покрыта мудростью Будды. Теперь все хотят только силы и власти...»
Випассана давалась обоими мастерами (один из Сингапура, другой из Малайзии) в стиле Махаси Саядо, ибо оба они обучались в Мьянме. Эта страна пользуется репутацией самой высокой культуры медитации, несмотря на ее изолированность или же благодаря ей.
Буддизм тхеравады пришел в Индокитай по морю со Шри-Ланки, поэтому современная Индонезия органически находилась тогда на этом пути. Сейчас, похоже, работает обратная связь: Мьянма дает реальных мастеров випассаны, двое вышеназванных проводят ритриты у себя в Малайзии и Сингапуре, откуда возят группы на Бали, тогда как балийские организаторы с вожделением посматривают в сторону Шри-Ланки (мы с ними об этом беседовали). В ритритах почти не участвовали западные «туристы» (всего пара человек), а сидели приехавшие с мастером ученики и индонезийцы, включая балийцев. Именно последние оказались в очень странном для самих себя положении, хотя и вели себя смиренно.
Медитация есть процесс сугубо личный, поэтому несмотря на наличие 30-40 человек на территории монастыря ни о какой групповой практике и речи нет. Хотя есть довольно жесткое расписание (с 4 утра до 10 вечера - всего 14 часов медитации), каждый работает самостоятельно. Время чередования техник при ходьбе и сидении выбирается каждым, сам уровень техники сосредоточения тоже зависит от продвинутости практикующего.
Снаружи кажется - все просто: то сидят, то ходят, тогда как на самом деле все заняты совсем разными внутренними процессами.
Вот почему никто не только не разговаривает, но и ни на кого не смотрит, ни с кем не сонастраивается, не пытается сравнивать свою практику по времени или позе с другими. Каждый погружен в себя, и он видится только с мастером раз в два дня для беседы.
Мастер в тхераваде - это далеко не гуру, он просто объясняет техники, может советовать, но ни на чем не настаивает - даже на практике! В тхераваде просветление зависит от самого человека, и мастера это мало волнует. То есть, он добросовестно делает свою работу, но ничего не требует от практикующего.
Как бы то ни было, на интервью приходят по трое, и мне довелось услышать немало диалогов с балийцами, которые мало понимали поначалу, чем они вообще заняты. Во-первых, в ритрите запрещены церемонии (кроме простирания перед Буддой) и занятия йогой. Во-вторых, напрочь отсутствует само понятие энергии, на котором для балийцев строится почти всякое объяснение происходящих процеcсов. А в буддизме достаточно связи «ум - тело», и энергия как посредник не требуется. Просто буддисты ничего не копят, а очищаются до пустоты (для индуиста важно иметь «огромную энергию»), им не интересно ни на кого влиять (индуисты зациклены либо на целительстве либо на черной магии), они не уповают на милость божию (индуист весь под богом). В-третьих, буддист равнодушен к счастью, и для него важно лишь констатировать, что он счастлив или несчастлив (индуист молится богам, чтобы жить счастливо). Все эти базовые различия приводили к довольно курьезным диалогам балийцев с мастером випассаны.
Как мне известно, иногда ритриты в монастыре проводят не по випассане, а по иным медитационным техникам. Так, иногда приезжает профессор из Джакарты, который был ранее мусульманином, но просидев два года випассану в Таиланде, даже сменил религию. Впрочем, он составил свою систему, которая все равно больше тянет на исламскую, нежели на буддийскую (уже хотя бы просто по признанию души, которой в буддизме нет). Также иногда дает ритриты балийский учитель, три года проживший в Дхарамсале подле Далай Ламы, поэтому у него тоже скорее ваджраянская система медитации на образе. В общем, строго тхеравадским этот монастырь тоже не назовешь, видимо в силу отсутствия общины, которая поддерживала бы определенный уклад жизни, как это обычно бывает.
Всего за два десятка лет своей духовной практики я провела уже не менее года в разных ритритах, проходя их в монастырях или медитационных центрах Индии, Непала, Шри-Ланки, Таиланда, Вьетнама, а также делая селф-ритриты (практика в полном затворе без выхода из комнаты) в Лаосе и Индонезии (Суматра) и просто медитируя в храмах Китая (включая Тибет), Малайзии, Камбоджи. На этом фоне балийский монастырь оставил очень позитивное впечатление, особенно по контрасту с предварявшей ритрит индуистской практикой церемоний и ритуальных очищений.
Дело в том, что индуистские очищения (малукаты) строятся по принципу «грешить и каяться», известному всем русским христианам. Это внешнее омовение, которое на время смывает с человека энергетическую грязь, и он чувствует облегчение, но возвращается к прежней жизни, а в худшем случае может возникнуть даже известный в оккультизме «эффект чистой горницы», когда изгнанный бес по возвращении находит свою горницу чисто убранной и на радостях приводит с собой семеро худших бесов. Вот почему в каждой балийской деревне имеется целитель, который почти ежедневно проводит малукаты (очищения) для нуждающихся.
На своем опыте я отследила значительную разбалансировку энергетики (а соответственно и психики) после того, как стала проводить малукаты регулярно, хотя они мне исходно вобще не требовались (по диагностике самих же целителей), просто для исследований. Постепенно раскачка между внешними воздействиями очищения и загрязнения дает о себе знать, лишая равновесия и вызывая наркотическую тягу к регулярному «очищению». Випассана же строится на очень кропотливой внутренней работе, описывать которую здесь не место. Однако ее результат всегда оказывается очень стабильным, ибо человек сам его достиг и умеет его поддерживать.
Поскольку ритриты в монастыре бывают раз в полгода, я преподаю випассану в Убуде индивидуально, и после моих последних статей в «Убуд Коммьюнити» интерес к ней вырос. Випассана также входит в мои программы для русских на Бали, равно как по традиции и технике возможны скайп-консультации.
JP о монастыре