СНОВА О БАНДЖАРЕ или КАК УСТРОЕНО БАЛИЙСКОЕ ОБЩЕСТВО (версия А.ПОПОВА)
(Фрагмент статьи "Традиционный Бали в современном мире" в этом сборнике:
Публикуется с разрешения автора).
Население Бали составляет 3,4 млн человек [m_tsyganov - по итогам переписи 2010 г. - 3,89 млн.], из которых примерно треть проживает в сельской местности, хотя на этом острове порой границы между небольшим городом и деревней довольны размыты.
Наиболее густонаселенным является кабупатен Бадунг (более 700 тыс.человек), тогда как в Клунгкунге численность населения составляет около 200 тыс.человек.
Основная часть нынешних балийцев является потомками выходцев из яванской империи Маджапахит, рухнувшей под напором ислама в начале ХVI века. Коренными же жителями острова является народность, именуемая «Бали Ага», что означает «жители балийских гор», хотя сами они не любят это название и предпочитают называться «Оrang Bali Mula» («изначальные балийцы») или «Bali Turunan» («балийцы, спустившиеся с небес»). Между тем, основная часть балийцев все равно считает Бали Ага грубыми и некультурными мужланами. Это, в частности, выражается и в вероисповедании: если основное население Бали исповедует индуизм, точнее его балийскую разновидность, то Бали Ага преимущественно являются анимистами и поклоняются духам. Бали Ага также поклоняются богам, которые, по их представлению, властвуют над миром, во главе с верховным божеством Рату Сакти Панчеринг, который, как они считают, обитает в главном храме каждой из их деревень.
Эти селения, как, например, Тенганан (известно с XIY века [см. ЗДЕСЬ]) или Асак и Бунгая известны также тем, что их население строго следует правилам и нормам поведения (awig-awig), которые были выработаны в каждом селении много веков тому назад и бережно сохраняются местными старейшинами. Наиболее же известным селением Бали Ага является деревня Труньян, расположеннная на труднодоступной узкой полоске прибрежной зоны озера Батур, которая с трех сторон окружена горами. В эту деревню обычно добираются на лодке с противоположного берега Батура, однако само посещение деревни бывает весьма проблематичным. Дело в том, что местные Бали Ага бывают настроены довольно агрессивно в отношении гостей и, как правило, вымогают деньги и за право въезда, а иногда и за возможность беспрепятственно покинуть Труньян (UPD: см. ЗДЕСЬ).
Между тем, это селение знаменито тем, что умерших здесь не кремируют и не хоронят, а просто складывают в специальные плетеные клети под сакральным деревом на краю деревни. Как считается на Бали, аромат, исходящий от этого дерева, «убивает» смрадный трупный запах, что подтверждает и автор этих строк. Дерево в Труньяне, действительно, уникально и, возможно, не имеет аналогов, тем более, что его изучение представляется маловероятным в силу специфики местных жителей. По форме это - огромное раскидистое дерево, напоминающее баньян, однако вид его точно не известен.
Здесь же в Труньяне находится и главный храм Бали Ага, где от посторонних глаз скрыта 4-х метровая фигура Рату Сакти Панчеринг, которую еще именуют Да Тонте.
Индуизм на Бали трансформировался в так называемую «индо-балийскую религию» [m_tsyganov - обычно на этом блоге используется термин "индобуддизм", ИНДЕКС], которая вобрала в себя основные постулаты классического индуизма, многие представления буддизма, а также древние верования балийцев. Жизнь балийцев пронизана служению божественным силам, и большинство аспектов своей жизни балийцы ассоциирует с проявлением влияния этих сил. Не только в каждой деревне, но, по сути, в каждом дворе есть свой храм, где балийцы ежедневно проводят религиозные церемонии.
Центр деревни, который отмечен перекрестком дорог, считается священным местом, где происходит пересечение направлений «каджа»: в сторону гор, т.е.добрых сил и «келод» - по направлению к морю, т.е. в сторону злых сил. (Следует также отметить, что для жителей южной части Бали направление в сторону гор будет на север, тогда как для северной части все наоборот).
В таком месте обычно устанавливается скульптура одного из небожителей, а в непосредственной близости находятся обязательные для каждой балийской деревни храмовые постройки, причем их расположение зависит от священной для балийцев системы координат «каджа-келод». Так, главный храм - «Пура Пусе», который считается местом нахождения душ предков, располагается ближе всего в сторону гор, «Пура Бале Агунг», или «Пура Деса», который является храмом повседневного поклоненния богам, находится в самом центре деревни и, наконец, «Пура Далем», которая ассоциируется с богами смерти и адом, строится ближе в направлении моря.
В центральной части балийских селений располагается также «вантилан» - арена для петушиных боев, а также открытая площадка возле обязательного деревенского баньянового дерева («берингин» [m_tsyganov - обычно на этом блоге используется написание "варингин" - подробнее см. КАРТА БЛОГА / Флора. Правильные - оба написания :-)]), под огромными тенистами ветвями которого хорошо укрываться в знойное время. Кстати, «вантилан» также считается святым местом, поскольку кровь, проливаемая во время петушиных боев, считается жертвенной.
На пространстве между основными храмами селения обычно располагаются жилые постройки, составляя низшую административную единицу на Бали, которая именуется «деса». (На городском уровне это - «келурахан»)
В состав каждой десы может входить несколько компактно сформированных жилых кварталов, которые именуются «банджарами» [см. также ЗДЕСЬ]. Нередко банджары формируются по профессиональному принципу, а, в силу высокой плотности населения в ряде районов Бали, естественными границами между ними становятся речки. Часто на внешних границах банджара располагаются рисовые поля, леса и проч. природные объекты.
Фактически именно банджары являются главной социальной ячейкой на Бали, определяя функции всех членов традиционного балийского общества. Членом банджара обязан быть каждый женатый мужчина, проживающий на его территории. По сути дела, каждый банджар является своего рода кооперативом, члены которого, с одной стороны, имеют общую собственность в виде павильона для встреч и собраний - «бале банджар» или традиционного оркестра гамелан, а с другой - оказывают друг-другу помощь в организации религиозных церемоний, при проведении семейных торжеств и обрядов, а также в кризисных ситуациях.
Даже проживая в городе, балийцы обычно принимают участие во многих мероприятиях, проводимых в их родном банджаре, при этом последние играют большую роль и в условиях городских поселений, а не только в сельской местности. Банджар для балийцев, по сути, является социальной крепостью, за стенами которой он может укрыться в период жизненных неурядиц. Именно поэтому для балийца величайшим наказанием является исключение из банджара, что означает лишение его какой-либо помощи, возможную конфискацию имущества и изгнание с территории банджара. Кроме того, после смерти такому изгнаннику скорее всего будет отказано в месте захоронения на деревенском кладбище. В банджаре балиец не чувствует себя одиноким. Он знает, что при необходимости всегда кто-нибудь придёт ему на помощь. Даже после смерти человека члены его банджара молятся за реинкарнацию его души и ее возрождение в этом же сообществе.
Несколько банджаров образуют десу, или «павонган», представляющую собой полуавтономную структуру, жизнь в которой в значительной мере определяется внутренними порядками и традициями, сформировавшимися на протяжении нескольких столетий. В силу этого, в каждой десе избирается ее глава, отвечающий за внутреннюю жизнь деревни и соблюдение ее традиций - «лелиан адат», или «бандеса асат», одновременно являющийся главой ее совета, в который входят все женатые мужчины этой десы. Избираться такой «деревенский староста» может, конечно, только из числа полноправных членов этой общины, именуемых «крама деса», причем на неограниченный срок.
Одновременно каждая деса входит в структуру государственной власти, являясь частью более высокой административной единицы - кечаматана, или района. В этом случае жизнью десы руководит назначенный чиновник, именуемый «пербекел», или «бандеса», который ответственен уже перед региональной властью.
Численность населения десы обычно составляет примерно от 200 до 1000 и более человек. Если каждая деса состоит из нескольких банджаров, то те, в свою очередь, подразделяются на несколько «темпекан», или деревень-кампунгов. Последние делятся уже на родовые жилые комплексы «пекуренан», которые сооружаются за высокими заборами.
В деревне жизнь балийца обусловлена различными взаимосвязями со своими соседями и родственниками. Нередко балийцы объединяются по принципу основного трудового занятия, и такие объединения носят названия «сека». Взаимосвязи внутри «сека» укрепляются за счет проведения совместных религиозных церемоний. Кроме профессиональных «сека», как, например, «сека гонг», т.е. объединения производителей гонгов, есть молодежные сека, женские и т.д.
В противоположность открытой общественно-религиозной жизни балийцев, когда они вместе собираются на многочисленные религиозные церемонии, для обсуждения общих вопросов под деревом берингин или для совместного строительства ирригационных сооружений, их семейная жизнь носит закрытый характер и протекает за высокими заборами, окружающими их жилища. Отдельный жилой комплекс, в котором проживают представители одного рода, называется «dadia».
В каждом жилом комплексе, в его восточной части с ориентацией на горы находится семейный храм. Также ближе к горам располагается постройка, именуемая «метен бандунг», в которой живёт семья хозяина, включая его родителей, а иногда бабушек и дедушек. В восточной части комплекса также находится павильон, именуемый «бале дангин», или «бале геде», где проводятся семейные церемонии, как-то свадьбы, церемония подпиливания зубов и др. Здесь же могут спать и дети, которые, однако, обычно ночуют в строении, расположенном в западной части комплекса - «бале даух». В той части комплекса, что находится уже ближе к морю, располагаются строения, имеющие определенное функциональное назначение: кухня, амбар, свинарник, а также помывочная.
Мировоззрение балийца предполагает необходимость беспрестанного восхваления жизни как дара Бога. Именно через вышеупомянутые ячейки балийского общества и происходит постоянное вознесение благодарения божественному началу, что само по себе одухотворяет все аспекты жизни балийца: поклонение предкам происходит в рамках объединения родственников, благодарение за материальное благополучие - в рамках профессиональных объединений, и, наконец, сельские общины - банджары, возносят молитвы за сохранение своих территорий. Некоторые балийцы, задействованные, например, в 12 различных объединениях, практически ежедневно в течение года участвуют в различных религиозных церемониях.
Существенным явлением балийской действительности является и разделение общества на касты, именуемые «вангса», причем три высших касты - брахманов, кшатриев и вайшья, именуются «тривангса», а низшая каста шудра называется «джаба». Три высших касты составляют всего лишь около 3% всего населения Бали. Что же касается низшей касты, то ее представители в своем большинстве, видимо, являются потомками тех балийцев, что населяли Бали до его подчинения Маджапахиту в XIV веке.
У каждой касты своя система имен, которые не могут быть использованы представителями других каст. Так аристократические фамилии высших каст содержат такие имена как соответственно Ида Аю - для женщин и Ида Багус - для мужчин в касте брахманов, Чокорда, Анак Агунг и Дева - у касты ксатриев, и Густи - у вайшья. У шудр дети получают имена, зависящие от порядкового номера рождения в семье. Так, первый ребёнок именуется «Ваян», второй - «Маде», третий - «Ньёман» и четвёртый - «Кетут», а затем пятый вновь «Ваян» и т.д. [m_tsyganov - а вот воспользовуюсь этим поводом и повторю коллекцию карточек знакомых водителей. Кто-то мог и устареть, но как иллюстрация имен - и сейчас вполне :-)]
Таким образом, в разговоре бывает очень сложно определить о каком Ваяне или Маде идёт речь, пока не выясняется его или ее семейная принадлежность.
Часто в состав балийского имени входит частица, обозначающая пол: так «И Маде» - это второй или шестой ребёнок - мальчик, а «Ни Кетут», например, - четвёртый или восьмой ребёнок-девочка. Впрочем, и в высших кастах также присутствуют имена, определяющие порядковый номер рождения: старший ребёнок получает имена «Раха», «Путу» или «Компьянг», второй - «Радж», третий - «Ака» , а четвертый - «Алит».
В зависимости от кастовой принадлежности используется один из вариантов балийского языка, который подразделяется на высокий стиль, изысканный стиль, обычный язык и грубый разговорный. Не зная касты собеседника, говорящий начинает разговор в изысканном варианте или же на обычном языке, и лишь в процессе общения собеседники приводят свои изречения в соответствии с кастовой принадлежностью обоих беседующих".
Об авторе: Ждем, пока найдет время представиться... :-)
Окончание последует, а пока читайте также про СУБАК
Еще о банджаре: от BaliBlogger;
UPD 26.8.11: Мусульманский банджар в Карангасеме
Публикуется с разрешения автора).
Население Бали составляет 3,4 млн человек [m_tsyganov - по итогам переписи 2010 г. - 3,89 млн.], из которых примерно треть проживает в сельской местности, хотя на этом острове порой границы между небольшим городом и деревней довольны размыты.
Наиболее густонаселенным является кабупатен Бадунг (более 700 тыс.человек), тогда как в Клунгкунге численность населения составляет около 200 тыс.человек.
Основная часть нынешних балийцев является потомками выходцев из яванской империи Маджапахит, рухнувшей под напором ислама в начале ХVI века. Коренными же жителями острова является народность, именуемая «Бали Ага», что означает «жители балийских гор», хотя сами они не любят это название и предпочитают называться «Оrang Bali Mula» («изначальные балийцы») или «Bali Turunan» («балийцы, спустившиеся с небес»). Между тем, основная часть балийцев все равно считает Бали Ага грубыми и некультурными мужланами. Это, в частности, выражается и в вероисповедании: если основное население Бали исповедует индуизм, точнее его балийскую разновидность, то Бали Ага преимущественно являются анимистами и поклоняются духам. Бали Ага также поклоняются богам, которые, по их представлению, властвуют над миром, во главе с верховным божеством Рату Сакти Панчеринг, который, как они считают, обитает в главном храме каждой из их деревень.
Эти селения, как, например, Тенганан (известно с XIY века [см. ЗДЕСЬ]) или Асак и Бунгая известны также тем, что их население строго следует правилам и нормам поведения (awig-awig), которые были выработаны в каждом селении много веков тому назад и бережно сохраняются местными старейшинами. Наиболее же известным селением Бали Ага является деревня Труньян, расположеннная на труднодоступной узкой полоске прибрежной зоны озера Батур, которая с трех сторон окружена горами. В эту деревню обычно добираются на лодке с противоположного берега Батура, однако само посещение деревни бывает весьма проблематичным. Дело в том, что местные Бали Ага бывают настроены довольно агрессивно в отношении гостей и, как правило, вымогают деньги и за право въезда, а иногда и за возможность беспрепятственно покинуть Труньян (UPD: см. ЗДЕСЬ).
Между тем, это селение знаменито тем, что умерших здесь не кремируют и не хоронят, а просто складывают в специальные плетеные клети под сакральным деревом на краю деревни. Как считается на Бали, аромат, исходящий от этого дерева, «убивает» смрадный трупный запах, что подтверждает и автор этих строк. Дерево в Труньяне, действительно, уникально и, возможно, не имеет аналогов, тем более, что его изучение представляется маловероятным в силу специфики местных жителей. По форме это - огромное раскидистое дерево, напоминающее баньян, однако вид его точно не известен.
Здесь же в Труньяне находится и главный храм Бали Ага, где от посторонних глаз скрыта 4-х метровая фигура Рату Сакти Панчеринг, которую еще именуют Да Тонте.
Индуизм на Бали трансформировался в так называемую «индо-балийскую религию» [m_tsyganov - обычно на этом блоге используется термин "индобуддизм", ИНДЕКС], которая вобрала в себя основные постулаты классического индуизма, многие представления буддизма, а также древние верования балийцев. Жизнь балийцев пронизана служению божественным силам, и большинство аспектов своей жизни балийцы ассоциирует с проявлением влияния этих сил. Не только в каждой деревне, но, по сути, в каждом дворе есть свой храм, где балийцы ежедневно проводят религиозные церемонии.
Центр деревни, который отмечен перекрестком дорог, считается священным местом, где происходит пересечение направлений «каджа»: в сторону гор, т.е.добрых сил и «келод» - по направлению к морю, т.е. в сторону злых сил. (Следует также отметить, что для жителей южной части Бали направление в сторону гор будет на север, тогда как для северной части все наоборот).
В таком месте обычно устанавливается скульптура одного из небожителей, а в непосредственной близости находятся обязательные для каждой балийской деревни храмовые постройки, причем их расположение зависит от священной для балийцев системы координат «каджа-келод». Так, главный храм - «Пура Пусе», который считается местом нахождения душ предков, располагается ближе всего в сторону гор, «Пура Бале Агунг», или «Пура Деса», который является храмом повседневного поклоненния богам, находится в самом центре деревни и, наконец, «Пура Далем», которая ассоциируется с богами смерти и адом, строится ближе в направлении моря.
В центральной части балийских селений располагается также «вантилан» - арена для петушиных боев, а также открытая площадка возле обязательного деревенского баньянового дерева («берингин» [m_tsyganov - обычно на этом блоге используется написание "варингин" - подробнее см. КАРТА БЛОГА / Флора. Правильные - оба написания :-)]), под огромными тенистами ветвями которого хорошо укрываться в знойное время. Кстати, «вантилан» также считается святым местом, поскольку кровь, проливаемая во время петушиных боев, считается жертвенной.
На пространстве между основными храмами селения обычно располагаются жилые постройки, составляя низшую административную единицу на Бали, которая именуется «деса». (На городском уровне это - «келурахан»)
В состав каждой десы может входить несколько компактно сформированных жилых кварталов, которые именуются «банджарами» [см. также ЗДЕСЬ]. Нередко банджары формируются по профессиональному принципу, а, в силу высокой плотности населения в ряде районов Бали, естественными границами между ними становятся речки. Часто на внешних границах банджара располагаются рисовые поля, леса и проч. природные объекты.
Фактически именно банджары являются главной социальной ячейкой на Бали, определяя функции всех членов традиционного балийского общества. Членом банджара обязан быть каждый женатый мужчина, проживающий на его территории. По сути дела, каждый банджар является своего рода кооперативом, члены которого, с одной стороны, имеют общую собственность в виде павильона для встреч и собраний - «бале банджар» или традиционного оркестра гамелан, а с другой - оказывают друг-другу помощь в организации религиозных церемоний, при проведении семейных торжеств и обрядов, а также в кризисных ситуациях.
Даже проживая в городе, балийцы обычно принимают участие во многих мероприятиях, проводимых в их родном банджаре, при этом последние играют большую роль и в условиях городских поселений, а не только в сельской местности. Банджар для балийцев, по сути, является социальной крепостью, за стенами которой он может укрыться в период жизненных неурядиц. Именно поэтому для балийца величайшим наказанием является исключение из банджара, что означает лишение его какой-либо помощи, возможную конфискацию имущества и изгнание с территории банджара. Кроме того, после смерти такому изгнаннику скорее всего будет отказано в месте захоронения на деревенском кладбище. В банджаре балиец не чувствует себя одиноким. Он знает, что при необходимости всегда кто-нибудь придёт ему на помощь. Даже после смерти человека члены его банджара молятся за реинкарнацию его души и ее возрождение в этом же сообществе.
Несколько банджаров образуют десу, или «павонган», представляющую собой полуавтономную структуру, жизнь в которой в значительной мере определяется внутренними порядками и традициями, сформировавшимися на протяжении нескольких столетий. В силу этого, в каждой десе избирается ее глава, отвечающий за внутреннюю жизнь деревни и соблюдение ее традиций - «лелиан адат», или «бандеса асат», одновременно являющийся главой ее совета, в который входят все женатые мужчины этой десы. Избираться такой «деревенский староста» может, конечно, только из числа полноправных членов этой общины, именуемых «крама деса», причем на неограниченный срок.
Одновременно каждая деса входит в структуру государственной власти, являясь частью более высокой административной единицы - кечаматана, или района. В этом случае жизнью десы руководит назначенный чиновник, именуемый «пербекел», или «бандеса», который ответственен уже перед региональной властью.
Численность населения десы обычно составляет примерно от 200 до 1000 и более человек. Если каждая деса состоит из нескольких банджаров, то те, в свою очередь, подразделяются на несколько «темпекан», или деревень-кампунгов. Последние делятся уже на родовые жилые комплексы «пекуренан», которые сооружаются за высокими заборами.
В деревне жизнь балийца обусловлена различными взаимосвязями со своими соседями и родственниками. Нередко балийцы объединяются по принципу основного трудового занятия, и такие объединения носят названия «сека». Взаимосвязи внутри «сека» укрепляются за счет проведения совместных религиозных церемоний. Кроме профессиональных «сека», как, например, «сека гонг», т.е. объединения производителей гонгов, есть молодежные сека, женские и т.д.
В противоположность открытой общественно-религиозной жизни балийцев, когда они вместе собираются на многочисленные религиозные церемонии, для обсуждения общих вопросов под деревом берингин или для совместного строительства ирригационных сооружений, их семейная жизнь носит закрытый характер и протекает за высокими заборами, окружающими их жилища. Отдельный жилой комплекс, в котором проживают представители одного рода, называется «dadia».
В каждом жилом комплексе, в его восточной части с ориентацией на горы находится семейный храм. Также ближе к горам располагается постройка, именуемая «метен бандунг», в которой живёт семья хозяина, включая его родителей, а иногда бабушек и дедушек. В восточной части комплекса также находится павильон, именуемый «бале дангин», или «бале геде», где проводятся семейные церемонии, как-то свадьбы, церемония подпиливания зубов и др. Здесь же могут спать и дети, которые, однако, обычно ночуют в строении, расположенном в западной части комплекса - «бале даух». В той части комплекса, что находится уже ближе к морю, располагаются строения, имеющие определенное функциональное назначение: кухня, амбар, свинарник, а также помывочная.
Мировоззрение балийца предполагает необходимость беспрестанного восхваления жизни как дара Бога. Именно через вышеупомянутые ячейки балийского общества и происходит постоянное вознесение благодарения божественному началу, что само по себе одухотворяет все аспекты жизни балийца: поклонение предкам происходит в рамках объединения родственников, благодарение за материальное благополучие - в рамках профессиональных объединений, и, наконец, сельские общины - банджары, возносят молитвы за сохранение своих территорий. Некоторые балийцы, задействованные, например, в 12 различных объединениях, практически ежедневно в течение года участвуют в различных религиозных церемониях.
Существенным явлением балийской действительности является и разделение общества на касты, именуемые «вангса», причем три высших касты - брахманов, кшатриев и вайшья, именуются «тривангса», а низшая каста шудра называется «джаба». Три высших касты составляют всего лишь около 3% всего населения Бали. Что же касается низшей касты, то ее представители в своем большинстве, видимо, являются потомками тех балийцев, что населяли Бали до его подчинения Маджапахиту в XIV веке.
У каждой касты своя система имен, которые не могут быть использованы представителями других каст. Так аристократические фамилии высших каст содержат такие имена как соответственно Ида Аю - для женщин и Ида Багус - для мужчин в касте брахманов, Чокорда, Анак Агунг и Дева - у касты ксатриев, и Густи - у вайшья. У шудр дети получают имена, зависящие от порядкового номера рождения в семье. Так, первый ребёнок именуется «Ваян», второй - «Маде», третий - «Ньёман» и четвёртый - «Кетут», а затем пятый вновь «Ваян» и т.д. [m_tsyganov - а вот воспользовуюсь этим поводом и повторю коллекцию карточек знакомых водителей. Кто-то мог и устареть, но как иллюстрация имен - и сейчас вполне :-)]
Таким образом, в разговоре бывает очень сложно определить о каком Ваяне или Маде идёт речь, пока не выясняется его или ее семейная принадлежность.
Часто в состав балийского имени входит частица, обозначающая пол: так «И Маде» - это второй или шестой ребёнок - мальчик, а «Ни Кетут», например, - четвёртый или восьмой ребёнок-девочка. Впрочем, и в высших кастах также присутствуют имена, определяющие порядковый номер рождения: старший ребёнок получает имена «Раха», «Путу» или «Компьянг», второй - «Радж», третий - «Ака» , а четвертый - «Алит».
В зависимости от кастовой принадлежности используется один из вариантов балийского языка, который подразделяется на высокий стиль, изысканный стиль, обычный язык и грубый разговорный. Не зная касты собеседника, говорящий начинает разговор в изысканном варианте или же на обычном языке, и лишь в процессе общения собеседники приводят свои изречения в соответствии с кастовой принадлежностью обоих беседующих".
Об авторе: Ждем, пока найдет время представиться... :-)
Окончание последует, а пока читайте также про СУБАК
Еще о банджаре: от BaliBlogger;
UPD 26.8.11: Мусульманский банджар в Карангасеме