ve-ethanan
«Справедливое и доброе»
В нашей главе (Дварим 6:17-18) сказано: СТРОГО СОБЛЮДАЙТЕ ЗАПОВЕДИ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ВАШЕГО, И СВИДЕТЕЛЬСТВА ЕГО, И УСТАНОВЛЕНИЯ ЕГО, КОТОРЫЕ ПОВЕЛЕЛ ОН ТЕБЕ. И ПОСТУПАЙ СПРАВЕДЛИВО И ХОРОШО В ГЛАЗАХ БОГА…
Наши комментаторы задают вопрос: неужели если мы строго соблюдаем «заповеди, свидетельства и установления» Бога, нужно еще дополнительно сказать нам «И поступайте справедливо и хорошо (в другом переводе: и делайте справедливое и доброе) в глазах Бога? Что же еще остается, если мы соблюдаем всю Тору, разве она не «справедлива и добра»? Раши говорит: «Это значит - иди на компромисс, не поступай по строгости закона». Как, однако, применять этот принцип, очень зависит от индивидуального понимания и общественной обстановки. Частично применение это принципа выразилось в различных законодательных постановлениях, о чем будет рассказано ниже. Все ситуации, в которых следует применить этот принцип, разумеется, не могли войти в сформулированные законы, поэтому приходится очередной раз признать, что нельзя надеяться, что все будет изложено в кодексах - всегда придется и самому думать.
Думать самому, конечно, лучше, если есть у кого учиться. Разберем по этому поводу примеры, в которых о применении этого принципа говорят наши Мудрецы.
У них, конечно, тоже не всегда было единое мнение по поводу того, что будет «справедливым и добрым». Уже танаи в трактате Шкалим спорят, как следует контролировать того, кто входит в Храмовую сокровищницу, чтобы собрать полшекелевые монеты, сданные народом. Одно мнение (Тосефта Шкалим 2:2) говорит, что следует обыскивать входящего в сокровищницу на входе и на выходе, чтобы он не мог сказать, что у него еще были какие-то свои деньги. Согласно другому мнению (мишна Шкалим 3:2), не нужно его подвергать обыску, а он просто сам должен позаботиться, чтобы прийти в Храм не «в просторной одежде, и не в обуви, не в тфилин…» и т.п., чтобы нельзя было его заподозрить, что он где-то припрятал деньги. Оба мнения ссылаются на стих «и делайте справедливое и доброе», но раби Акива считает, что для исполнения этого стиха нужно воздержаться от того, чтобы унизить человека обыском, тогда как раби Ишмаэль говорит, что «справедливое и доброе в глазах Бога» - это значит заботиться, насколько только возможно, о сохранности Храмовых денег.
В период амораев принцип «и делайте справедливое и доброе» стал определять, как пишет в своей книге «Еврейское право» Менахем Элон, направление развития галахи. На основании этого принципа выносились постановления, имеющие полную силу закона. Можно сказать, что раввины, как это ни парадоксально звучит, уже законодательно обязывали человека не поступать по строгости закона. Казалось бы, не-галахический принцип не доводить до черты строгости закона, превращается в определенных случаях в галаху. Типичные примеры таких законов приводит Менахем Элон в своей книге: это закон о бар-мицра и закон о возврате недвижимости, взысканной за долги. Упомянем эти законы совсем вкратце: бар-мицра - это закон о том, что, продавая землю, продавец должен за ту же цену продать ее тому, чья земля граничит с его участком (поскольку покупателю важно приобрести именно этот участок, а продавец от этого ничего не проигрывает). Закон о возврате недвижимости: если суд конфисковал за долги землю должника, а должник уже после этого раздобыл деньги и может выплатить свой долг, ему возвращают землю, даже если конфискация уже состоялась.
Оба эти закона не слишком актуальны в наше время; но чрезвычайно актуален принцип, гласящий, что галаха может видоизменяться для того, чтобы обязать людей поступать в соответствии с социальной справедливостью и уважением к человеку. Иной раз она обязывает нас не настаивать на том, что, казалось бы, полагается нам по праву; в других случаях (например, закон о непокорном сыне, или от городе, подлежащем разрушению), она ограничивает применение закона так, что он становится невозможным. Нередко этот принцип именуется другими словами: «ради путей мира». Мы находим в галахе очень много правил, противоречащих, казалось бы, исходному закону, которые введены «ради путей мира». Следует помнить, однако, что и про Тору сказано в Мишлей (3:17): «Пути ее - пути приятные, и все стези ее - мир». Таким образом, законы, принимаемые ради «путей мира», принимаются, в сущности, ради сохранения духа Торы. Мы еще прочтем об этом много в следующей книге Берковича, которую я надеюсь перевести, - «Не на Небесах она».
В нашей главе (Дварим 6:17-18) сказано: СТРОГО СОБЛЮДАЙТЕ ЗАПОВЕДИ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ВАШЕГО, И СВИДЕТЕЛЬСТВА ЕГО, И УСТАНОВЛЕНИЯ ЕГО, КОТОРЫЕ ПОВЕЛЕЛ ОН ТЕБЕ. И ПОСТУПАЙ СПРАВЕДЛИВО И ХОРОШО В ГЛАЗАХ БОГА…
Наши комментаторы задают вопрос: неужели если мы строго соблюдаем «заповеди, свидетельства и установления» Бога, нужно еще дополнительно сказать нам «И поступайте справедливо и хорошо (в другом переводе: и делайте справедливое и доброе) в глазах Бога? Что же еще остается, если мы соблюдаем всю Тору, разве она не «справедлива и добра»? Раши говорит: «Это значит - иди на компромисс, не поступай по строгости закона». Как, однако, применять этот принцип, очень зависит от индивидуального понимания и общественной обстановки. Частично применение это принципа выразилось в различных законодательных постановлениях, о чем будет рассказано ниже. Все ситуации, в которых следует применить этот принцип, разумеется, не могли войти в сформулированные законы, поэтому приходится очередной раз признать, что нельзя надеяться, что все будет изложено в кодексах - всегда придется и самому думать.
Думать самому, конечно, лучше, если есть у кого учиться. Разберем по этому поводу примеры, в которых о применении этого принципа говорят наши Мудрецы.
У них, конечно, тоже не всегда было единое мнение по поводу того, что будет «справедливым и добрым». Уже танаи в трактате Шкалим спорят, как следует контролировать того, кто входит в Храмовую сокровищницу, чтобы собрать полшекелевые монеты, сданные народом. Одно мнение (Тосефта Шкалим 2:2) говорит, что следует обыскивать входящего в сокровищницу на входе и на выходе, чтобы он не мог сказать, что у него еще были какие-то свои деньги. Согласно другому мнению (мишна Шкалим 3:2), не нужно его подвергать обыску, а он просто сам должен позаботиться, чтобы прийти в Храм не «в просторной одежде, и не в обуви, не в тфилин…» и т.п., чтобы нельзя было его заподозрить, что он где-то припрятал деньги. Оба мнения ссылаются на стих «и делайте справедливое и доброе», но раби Акива считает, что для исполнения этого стиха нужно воздержаться от того, чтобы унизить человека обыском, тогда как раби Ишмаэль говорит, что «справедливое и доброе в глазах Бога» - это значит заботиться, насколько только возможно, о сохранности Храмовых денег.
В период амораев принцип «и делайте справедливое и доброе» стал определять, как пишет в своей книге «Еврейское право» Менахем Элон, направление развития галахи. На основании этого принципа выносились постановления, имеющие полную силу закона. Можно сказать, что раввины, как это ни парадоксально звучит, уже законодательно обязывали человека не поступать по строгости закона. Казалось бы, не-галахический принцип не доводить до черты строгости закона, превращается в определенных случаях в галаху. Типичные примеры таких законов приводит Менахем Элон в своей книге: это закон о бар-мицра и закон о возврате недвижимости, взысканной за долги. Упомянем эти законы совсем вкратце: бар-мицра - это закон о том, что, продавая землю, продавец должен за ту же цену продать ее тому, чья земля граничит с его участком (поскольку покупателю важно приобрести именно этот участок, а продавец от этого ничего не проигрывает). Закон о возврате недвижимости: если суд конфисковал за долги землю должника, а должник уже после этого раздобыл деньги и может выплатить свой долг, ему возвращают землю, даже если конфискация уже состоялась.
Оба эти закона не слишком актуальны в наше время; но чрезвычайно актуален принцип, гласящий, что галаха может видоизменяться для того, чтобы обязать людей поступать в соответствии с социальной справедливостью и уважением к человеку. Иной раз она обязывает нас не настаивать на том, что, казалось бы, полагается нам по праву; в других случаях (например, закон о непокорном сыне, или от городе, подлежащем разрушению), она ограничивает применение закона так, что он становится невозможным. Нередко этот принцип именуется другими словами: «ради путей мира». Мы находим в галахе очень много правил, противоречащих, казалось бы, исходному закону, которые введены «ради путей мира». Следует помнить, однако, что и про Тору сказано в Мишлей (3:17): «Пути ее - пути приятные, и все стези ее - мир». Таким образом, законы, принимаемые ради «путей мира», принимаются, в сущности, ради сохранения духа Торы. Мы еще прочтем об этом много в следующей книге Берковича, которую я надеюсь перевести, - «Не на Небесах она».