По разделу Р'э
Синагога достигла определенной степени зрелости. Уже был небoльшой скромный скандальчик, без которого, конечно, синагогу нельзя считать таковой. Появился свой недельный листок, вопреки скептикам, идея, возможно приживется. И вот, я снова взял листок.. а вдруг? И там хорошая статья М. Шнейдера. Пересказ и воспроизводство.
В недельном разделе говорится, что надо уничтожить все идольское в Земле Израиля, стереть из имена, но не делать так Господу (Вторзаконие 12:4). Отсюда заповедь бережно относиться к тексту, где есть Имя. Странно, однако, что РамБам помещает эту заповедь в Законах Основ Торы первого тома «Законы Знания» (Сефер Мад’а), казалось бы, ей место среди практических заповедей, как в «Книге Любви», где о свитках Торы, мезузах и др. Почему?
Всего в разделе Законы Основ 10 заповедей:
1. Знать, что есть Бог
2. Знать, что нет другого
3. Знать Его единство
4. Любить Его
5. Бояться Его
6. Освящать Имя Его
7. Не осквернять Имя
8. Не уничтожать вещи, на которых Имя
9. Слушаться пророка, который будет говорить Именем
10. Не искушать пророка [, который будет говорить Именем]
Легко заметить, что в первых пяти речь идет об интеллектуальном познании, которым человек постигает Бога. Путь к этому, по РамБаму в исследовании природы и того, что над ней. На этом пути не фигурируют история и общество, по ней идет человек как таковой, обладатель разума. Описание данных заповедей дано в первых четвертых главах книги, и народ Израиля не упоминается там вовсе [примечание пересказчика: не совсем точно, см. 4:20, такая же ошибка у И. Лейбовича].
В главе 5 обстановка меняется: На всем доме Израиля возлежит заповедь Освящения Имени. И далее все вокруг обязанностей Израиля нести идею Единого Бога через историю. В чем функция пророка, раз он не несет новых заповедей? В том, чтобы сказать, как именно сейчас нести идею, и так все. Тогда понятно место заповедованного бережного отношения к записанному Имени - ведь именно Имя надо нести. И поэтому заповеди 6-10 содержат упоминание Имени! И поэтому данная заповедь именно в книге Второзаконие, которая вся беспокоится о будущих поколениях.
Оригинал:
מן הפרשה שלנו נלמדת מצווה 'לא תעשה' שלא למחוק את שם ה', כמו שכותב הרמב"ם בהלכות יסודי התורה:
כל המאבד א שם מן השמות הקדושים הטהורים שנקרא בהם הקב"ה לוקה מן התורה, שהרי הוא אומר בעבודת כוכבים ואבדתם את שמם מן המקום ההוא לא תעשון כן לה' אלהיכם' (פ"ו ה"א).
נשאלת השאלה, למה הכניס רמב"ם מצווה זו בהלכות יסודי התורה, בין מצוות כלליות ובסיסיות ביותר שכל התורה נשענת עליהם? הלכות יסודי התורה הם ראש ספר המדע, כלומר הם מגלמים את העקרונות המחשבתיים והרוחניים הגדולים של כל מערכת המצוות. במה זכתה מצווה זו, הדורשת לנהוג כבוד בקלף שנכתב עליו שם ה', להיכלל בין יסודי התורה? האם לא עדיף היה להכניס אותה לספר אהבה, יחד עם הלכות תפילין, מזוזה וספר תורה?
כדי לענות על שאלה זו נתבונן ברשמית המצוות בראש הכלולים בהלכות יסודי התורה:
(א) לידע שיש שם אלוה. (ב) שלא יעלה במחשבה שיש שם אלוה אחר זולתי ה'. (ג) ליחדו. (ד) לאהבו. (ה) ליראה ממנו. (ו) לקדש שמו. (ז) שלא לחלל שמו. (ח) שלא לאבד דברים שנקרא שמו עליהם. (ט) לשמוע מן הנביא המדבר בשמו. (י) שלא לנסותו.
ניתן לראות שבחמש המצוות הראשונות נזכר האל עצמו ובחמש המצוות האחרונות נזכר שמו (במצווה י' נאמר בקיצור 'שלא לנסותו' , הכוונה 'של לנסות את נביא המדבר בשמו'). למה זה? אם נעבור על הלכות יסודי התורה נראה, שבפרקים א-ד, העוסקים בחמש מצוות הראשונות, הנושא המרכזי הוא השגה שכלית של אלקים. דרך להשגה הזאת היא התבוננות בטבע ובמה שלמעלה מן הטבע, אך אין לה קשר להיסטוריה ולחברה; בדרך זו הולך אדם באשר הוא אדם, יצור בעל שכל. עם ישראל לא נזכר בכל הפרקים הללו. בפרק ה' התמונה משתנה לגמרי:
כל בית ישראל מצווין על קדוש השם הגדול הזה שנאמר ונקדשתי בתוך בני ישראל, ומוזהרין שלא לחללו שנאמר ולא תחללו את שם קדשי, כיצד כשיעמוד עובד כוכבים וכו' (פ"ה ה"א).
בית ישראל מתעמת כאן עם מציאות חברית והיסטורית שמתנגדת לאמונת ה' ומבקשת להשכיח אותה. עם ישראל מצֻוה לדאוג לכך שזה לא יקרה. יוצא אפוא שמצות קידוש ה' בעצם מהותה עוסקת בנוכחות האל בתוך החברה וההיסטוריה; נוכחות הזאת נקראת 'שם', שם-יי. שם ה' הוא לא האל עצמו, ולא כוח שלו (אולי המקובלים לא יסכימו לזה אבל זו דעתו של הרמב"ם), אלא התייחסות האדם לאלוקים, הפנייה אליו, הזיכרון עליו.
פרקים ז-י של 'יסודי התורה' עוסקים בנביא. לשיטת הרמב"ם הנביא לא בא כדי לחדש משהו בתורה ובידיעת ה' אלא כדי להדריך את העם כיצד לקיים את התורה במציאות היסטורית קונקרטית. לכן נביא נשלח בשם ה', כדי שהשם יהיה נוכח בתוך ההיסטוריה.
עכשיו אנחנו יכולים להבין מה מקומו של איסור מחיקת השם בתוך הלכות יסודי התורה, בין פרק על קידוש ה' ולבין הפרקים העוסקים בנביא. הכתיבה היא אמצעי הזכירה הבסיסי של החברה האנושית. הדאגה לקדושת הדף, שעליו כתובים שמות האל, היא ביטוי מוחשי לכך שאנו נוטלים עלינו אחריות על ההיסטוריה. אחריות הזאת הוא הרעיון המרכזי של הפרקים ה-י בהלכות יסודי התורה.
העניין הזה מתאים לרוח ספר דברים. הספרים הקודמים תיאורו את התגלות האלוהית, את קבלתה וקליטתה. ספר הדברים חדור דאגה כך שדורות הבאים, שיחיו חיים רגילים על האדמה, בתוך החברה ובתוך ההיסטוריה לא ישכחו את מה שקבלו בסיני. זיכרון הוא נושא מרכזי בספר דברים ומכאן נובע גם מרכזיות של ה'שם', עד המקדש מכונה בספר הזה 'מקום אשר יבחר לשכן שמו שם'.
В недельном разделе говорится, что надо уничтожить все идольское в Земле Израиля, стереть из имена, но не делать так Господу (Вторзаконие 12:4). Отсюда заповедь бережно относиться к тексту, где есть Имя. Странно, однако, что РамБам помещает эту заповедь в Законах Основ Торы первого тома «Законы Знания» (Сефер Мад’а), казалось бы, ей место среди практических заповедей, как в «Книге Любви», где о свитках Торы, мезузах и др. Почему?
Всего в разделе Законы Основ 10 заповедей:
1. Знать, что есть Бог
2. Знать, что нет другого
3. Знать Его единство
4. Любить Его
5. Бояться Его
6. Освящать Имя Его
7. Не осквернять Имя
8. Не уничтожать вещи, на которых Имя
9. Слушаться пророка, который будет говорить Именем
10. Не искушать пророка [, который будет говорить Именем]
Легко заметить, что в первых пяти речь идет об интеллектуальном познании, которым человек постигает Бога. Путь к этому, по РамБаму в исследовании природы и того, что над ней. На этом пути не фигурируют история и общество, по ней идет человек как таковой, обладатель разума. Описание данных заповедей дано в первых четвертых главах книги, и народ Израиля не упоминается там вовсе [примечание пересказчика: не совсем точно, см. 4:20, такая же ошибка у И. Лейбовича].
В главе 5 обстановка меняется: На всем доме Израиля возлежит заповедь Освящения Имени. И далее все вокруг обязанностей Израиля нести идею Единого Бога через историю. В чем функция пророка, раз он не несет новых заповедей? В том, чтобы сказать, как именно сейчас нести идею, и так все. Тогда понятно место заповедованного бережного отношения к записанному Имени - ведь именно Имя надо нести. И поэтому заповеди 6-10 содержат упоминание Имени! И поэтому данная заповедь именно в книге Второзаконие, которая вся беспокоится о будущих поколениях.
Оригинал:
מן הפרשה שלנו נלמדת מצווה 'לא תעשה' שלא למחוק את שם ה', כמו שכותב הרמב"ם בהלכות יסודי התורה:
כל המאבד א שם מן השמות הקדושים הטהורים שנקרא בהם הקב"ה לוקה מן התורה, שהרי הוא אומר בעבודת כוכבים ואבדתם את שמם מן המקום ההוא לא תעשון כן לה' אלהיכם' (פ"ו ה"א).
נשאלת השאלה, למה הכניס רמב"ם מצווה זו בהלכות יסודי התורה, בין מצוות כלליות ובסיסיות ביותר שכל התורה נשענת עליהם? הלכות יסודי התורה הם ראש ספר המדע, כלומר הם מגלמים את העקרונות המחשבתיים והרוחניים הגדולים של כל מערכת המצוות. במה זכתה מצווה זו, הדורשת לנהוג כבוד בקלף שנכתב עליו שם ה', להיכלל בין יסודי התורה? האם לא עדיף היה להכניס אותה לספר אהבה, יחד עם הלכות תפילין, מזוזה וספר תורה?
כדי לענות על שאלה זו נתבונן ברשמית המצוות בראש הכלולים בהלכות יסודי התורה:
(א) לידע שיש שם אלוה. (ב) שלא יעלה במחשבה שיש שם אלוה אחר זולתי ה'. (ג) ליחדו. (ד) לאהבו. (ה) ליראה ממנו. (ו) לקדש שמו. (ז) שלא לחלל שמו. (ח) שלא לאבד דברים שנקרא שמו עליהם. (ט) לשמוע מן הנביא המדבר בשמו. (י) שלא לנסותו.
ניתן לראות שבחמש המצוות הראשונות נזכר האל עצמו ובחמש המצוות האחרונות נזכר שמו (במצווה י' נאמר בקיצור 'שלא לנסותו' , הכוונה 'של לנסות את נביא המדבר בשמו'). למה זה? אם נעבור על הלכות יסודי התורה נראה, שבפרקים א-ד, העוסקים בחמש מצוות הראשונות, הנושא המרכזי הוא השגה שכלית של אלקים. דרך להשגה הזאת היא התבוננות בטבע ובמה שלמעלה מן הטבע, אך אין לה קשר להיסטוריה ולחברה; בדרך זו הולך אדם באשר הוא אדם, יצור בעל שכל. עם ישראל לא נזכר בכל הפרקים הללו. בפרק ה' התמונה משתנה לגמרי:
כל בית ישראל מצווין על קדוש השם הגדול הזה שנאמר ונקדשתי בתוך בני ישראל, ומוזהרין שלא לחללו שנאמר ולא תחללו את שם קדשי, כיצד כשיעמוד עובד כוכבים וכו' (פ"ה ה"א).
בית ישראל מתעמת כאן עם מציאות חברית והיסטורית שמתנגדת לאמונת ה' ומבקשת להשכיח אותה. עם ישראל מצֻוה לדאוג לכך שזה לא יקרה. יוצא אפוא שמצות קידוש ה' בעצם מהותה עוסקת בנוכחות האל בתוך החברה וההיסטוריה; נוכחות הזאת נקראת 'שם', שם-יי. שם ה' הוא לא האל עצמו, ולא כוח שלו (אולי המקובלים לא יסכימו לזה אבל זו דעתו של הרמב"ם), אלא התייחסות האדם לאלוקים, הפנייה אליו, הזיכרון עליו.
פרקים ז-י של 'יסודי התורה' עוסקים בנביא. לשיטת הרמב"ם הנביא לא בא כדי לחדש משהו בתורה ובידיעת ה' אלא כדי להדריך את העם כיצד לקיים את התורה במציאות היסטורית קונקרטית. לכן נביא נשלח בשם ה', כדי שהשם יהיה נוכח בתוך ההיסטוריה.
עכשיו אנחנו יכולים להבין מה מקומו של איסור מחיקת השם בתוך הלכות יסודי התורה, בין פרק על קידוש ה' ולבין הפרקים העוסקים בנביא. הכתיבה היא אמצעי הזכירה הבסיסי של החברה האנושית. הדאגה לקדושת הדף, שעליו כתובים שמות האל, היא ביטוי מוחשי לכך שאנו נוטלים עלינו אחריות על ההיסטוריה. אחריות הזאת הוא הרעיון המרכזי של הפרקים ה-י בהלכות יסודי התורה.
העניין הזה מתאים לרוח ספר דברים. הספרים הקודמים תיאורו את התגלות האלוהית, את קבלתה וקליטתה. ספר הדברים חדור דאגה כך שדורות הבאים, שיחיו חיים רגילים על האדמה, בתוך החברה ובתוך ההיסטוריה לא ישכחו את מה שקבלו בסיני. זיכרון הוא נושא מרכזי בספר דברים ומכאן נובע גם מרכזיות של ה'שם', עד המקדש מכונה בספר הזה 'מקום אשר יבחר לשכן שמו שם'.