В этот Шаббат на котором была встреча выпускников программы Маса-Офек - в киббуце Эйн Цурим - Рав Зеев Дашевский читал комментарий на недельную главу Экев - второго ребе Сахачевского хасидизма, который давал эти комментарии в Шаббат, а ученики потом записывали их. Там очень глубоко описывается в чем заключался грех золотого тельца, который заключался в 5 поступках, и которые создали проблемы на 5 уровнях души. И поэтому были пораждены 5 ангелов разрушения (их имена соответсвуют разрушению на этих уровнях души)
вот пару строк о комментарии Шем миШмуэль - цитата: Р. Шмуэль написал комментарий на Пятикнижие, озаглавленный Шем миШмуэль (Имя от Шмуэля): в эту книгу он включил множество толкований, полученных им по цепи хасидской традиции от отца и его учителей - величайших хасидских наставников р. Менахема-Мендла из Коцка (Сарафа из Коцка; см.), р. Ицхака-Меира Алтера из Гуры (Хидушей Арим; см.) и р. Ханоха-Эниха из Александра (см.).
Этот комментарий служит важным ключом к постижению сокровенных разделов Торы. : конец цитаты
(это больше моё восприятие комментария чем то что там реально написано, но надеюсь будет полезно что я напишу, для того чтобы вдохновить вас открыть самостоятельно комментарий этот в книге Шем МиШмуэль и более глубоко и уточнить познакомиться с этим комментарием)
Начинается комментарий с того что у нас при изучении недельной главы возникает проблема. Написанно в нашей недельной главе Экев, что Моше рабейну боялся гнева и ярости и поэтому пошел просить прощения во второй сорокдневный период,
18. И я повергся пред Господом, как в первый раз сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел я и воды не пил, за весь ваш грех, который вы совершили, делая злое в глазах Господа, чтобы гневить Его. 19. Ибо устрашился я гнева и ярости....
но почему? Ведь Всевышний уже простил по просьбе Моше еврейский народ в конце первого сорокодневного периода и Моше уже взял скрижали зная о грехе золотого тельца, и после того как попросил прощение и прощение было данно. Но потом Моше Рабейну спускается и разбивает скрижали. Почему? Ведь Моше Рабейну сам забрал скрижали даже зная о грехе (есть Мидраш что Моше Рабейну выхватил скрижали - за что есть похвала о его сильной руке). Что такого он нового увидел, что разбил скрижали несмотря на все эти обстоятельства? И почему он боялся гнева и ярости и пошёл просить прощения снова, когда прощение было уже получено?
Для того чтобы это понять - описываются все ошибочные действия в случае с золотым тельцом и расписывается их суть.
1. Евреи поклонились золотому тельцу - тем самым внеся искривление на уровень Нешама. Нешама частично связана с сехелем (разумом) и соотвественно головой, и частично за пределами тела. Именно наличие разума обуславливает тот факт что человек в отличии от животного выпрямлен поскольку Нешама связанная с головой тянет его вверх. Также склонение головы означает что мы преклоняем наш разум перед чем то высшим, например мы преклоняемся в молитве, свидетельсвуя тем самым что даже если мы чего то не понимаем, то всё равно готовы исполнить рацон ХаШема и следовать его законам, тоесть признаем подчиненное положение разума по отношению к истине. Тогда евреи склонились перед золотым тельцом тем самым использовав этот принцип в неправильном направлении, тоесть они битлу сехель перед тем что олицетворял телец.
-
И сказали они: Вот твои божества (или: сильные), Исраэль, которые вывели тебя из земли Мицраима. тоесть использовали речь неправильно. Тоесть это уровень руах. Берейшит: И сформировал Господь Б-г человека - прах с земли, и вдохнул в ноздри ему дыхание жизни, и стал человек живым существом (Нефеш Хайа). Таргум Онкелос, один из самых старых комментариев на Тору, переводит Нефеш Хайа, живая душа, как Руах Мималалах, Руах который говорит, ибо Руах проявляется в речи. (более подробное доказательство что уровень руах это речь http://www.613.org/hasidism/08.htm#_ftnref11 - на английском, откуда я взял доказательство из Таргума Онкелоса, которые кажется было упомянуто в самом комментарии Шем миШмуэль)
-
Они принесли жертвы. Тоесть внесли искривление на уровень нефеш (животная душа, тела). Когда человек приносит жертву в животное - он видит что на самом дело он заслуживает быть зарезанным но Всевышний по милости своей позволил принести жертву. (я слышал что это связанно с тем что когда человек грешит то человек теряет связь с душой которая частичка Всевышнего и остаётся только тело и кровь и прочие телесные аспекты, чувства - задействованв в этом грехе (человек это Адам, Алеф это Божественная душа и Дам это кровь, телесная часть) и именно поэтому телесная часть (в широком смысле этого слова) должна нести наказание, поэтому за каждый грех наказание именно на этот уровень должен быть и чтобы исправить это дана возможность приносить жертвы где приносится тело животного, жир и кровь его)
В конце первого сорокодневного периода когда осталось только (технически) получить сами скрижали и спуститься с ними. Моше Рабейну узнал о грехе еврейского народа и увидел именно первых трех ангелов разрушения связанных с этими грехами на этих уровнях. Имя каждого ангела соответсвует разрушению которое может происходит на этом уровне (однако я не помню комментарий по поводу их имен и их имена).
И прося прощения у Всевышнего он использовал в своей просьбе заслуги трёх праотцов которые внесли исправление на эти уровени (но как именно не расписывается в комментарии на эту главу, но говорится что каждый праотец внес исправление в соотвестсующий уровень души). И поэтому эти 3 ангела были нейтрализованны. И поэтому Моше рабейну забрал скрижали и спустился к евреям.
Но там он видит и слышит что-то неожиданное. Что изменило всё...
-
И обратился, и спустился Моше с горы, и две скрижали свидетельства в его руке, скрижали, (на которых) написано с обеих сторон, с одной и с другой (стороны на них) написано. 16. А скрижали, деяние Б-жье они; и письмо, письмо Б-жье оно, начертано на скрижалях. 17. И услышал Йеhошуа глас народа в его ликовании ברעה. В его ликовании, когда он ликовал, ибо они ликовали и радовались и смеялись. (Раши)
18. И сказал он: (Это) не глас, возвещающий победу, и не глас, возвещающий разгром; голос поругания слышу. 19. И было, когда он приблизился к стану и увидел тельца и танцы, то воспылал гнев Моше, и бросил он из своих рук скрижали, и разбил их под горою.
Тоесть он видит что они начали ещё и веселиться и радоваться в процессе аводы зары. И тогда он разбил первые скрижали. Почему? Что в этом такого серъезного что серъезней первых 3х грехов и почему не хватило бы на это заслуг праотцов?
Объясняет Шем МиШмуэль что весель и радость связанны с 2 высшими уровнями души: Хая и Ехида. Это отражается в том что когда человек радуется к нему приходит больше жизненности (Хая однокоренное слово со словом жизнь. уровень не доступен нашему пониманию, но по крайней мере один из его аспектов это жизненнсоть) (когда человек в радости большой может меньше есть и спать и очень вдохновлен и бодр - больше жизненности - например Моше Рабейну который находился на уровне Хая - мог не есть 40 дней и не спать - говорится про тех кто приходил на регалим в Бейт-Ха-Микдаш что они были так вдохновлены что спали очень мало на протяжении недели и так далее).
И когда он пребывает в таком веселом состоянии то он может даже находиться вместе с человеком которого он ненавидит (и обычно с ним невыносимо находиться ему), но в состоянии такого веселья, он может спокойно с ним быть вместе. Тоесть связь с уровнем Ехида (однокоренное со словом Йахад - вместе) (видимо один из аспектов этого уровня - это уровень Единства, когда мы все осознаем Единство друг с другом и со Всевышним) (и на практическом уровне это выражается в таком возвышенном радостном состоянии когда даже можем быть рядом с человеком которого мы как бы должны невыносить по причине несовместимости или нехороших поступков по отношнию к нам, но в таком состоянии не видим в нем плохого потому что то что нас объединяет больше чем то что нас разъединяет (в таком радостном состоянии мы как бы ощущаем этот уровень) (один из участников урока заметил что это похоже с тем что должно происходит на Пурим - в день большого веселья - должны подняться чтобы не различать проклят Аман (ненавистный) от благословен Мордехай).
Надо уточнить какие 2 слова на иврите использовались там чтобы описать эти процессы, но по русски радость и веселье кажется. Плюс по моему восприятию одно слово обозначающее радость относилось к одному уровню и что прибавляет жизненность а другое обозначающее веселье относилось к другому уровню и что вызывает способность к единению, быть вместе даже с ненавистным человеком (или наоборот веселье к тому а радость к другому), но в самом тексте такого четкого разделения нету вроде как, и возможно надо понимать что эти 2 уровня достаточно тесно связаны и радость и веселье возникающие на уровне Хая приводят к уровню Ехида. Также в комментарии Шем миШмуэлть описывается что эти 2 уровня души не связанны ни с какой частью в теле, а обволакивают человека. И также радость и веселье обволакивают человека (но я эту параллель не так четко ухватил. Только так).
Поэтому радуюсь и веселясь по неправильному поводу - они задействовали в этом грехе высшие уровни души и внесли туда искажение. Поэтому это привело к тому что наказать их должны были ещё 2 ангела. Гнев и Ярость.
И против них уже не хватало заслуг праотцов. Сам Моше Рабейну находился на уровне Хая. А на уровне Ехида будет Машиах. Поэтому он попросил Всевышнего принять свои заслуги чтобы противостоять искажение внесенному на уровень Хая и соотвествующему ангелу разрушения. А искажение на уровне Ехида попросил Всевышнего чтобы Он сам по своему милосердию устранил. (Но понятно что это было далеко не очевидно для Моше Рабейну что его заслуг хватит для устранения ангела разрушения соотвествующего искажению на уровне Хая и что Всевышний согласиться устранить по своему милосердию ангела разрушения соотвествующего искажению на уровне Ехида. И видимо этот процесс исправления этих 2 высших уровней был не прост раз потребовалось второй сорокодневный период в котором и происходило это исправление.)
Отсюда насколько я помню заключает Шем миШмуэль мы видим насколько важно и значительно исполнять заповеди в радости (ведь насколько могущественнен был результат в негативном смысле когда использовали этот принцип в грехе). Получается что когда человек делает заповеди в радости он задействует высшие уровни души.
(Я читал такую цитату от имени Аризаля что он удостоился такого глубокого понимания Торы благодаря радости от исполнения заповедей - теперь мне стало понятно как одно связанно с другим)
(получается заповеди не исполненные в радости не имеют жизненности - не связанны с уровнем Хая (и с уровнем Ехида) - тоесть они как бы мертвые и не могут помогать нам - быть нашими защитниками - а когда делаются грехи в радости и наслаждении то получаются наполненные жизненностью обвинители - поэтому говорится в Торе что могут прийти разные проблемы «за то что не служили Всевышнему в радости и добросердечии» эта цитата также используется в этом комментарии только я не помню точно каким образом.
Но вот цитата с
chassidus.ru которую теперь сможем понять
Корень хасидского акцентирования радости мы находим в учении каббалы. В этом духе Аризаль замечает, что Тора
[2] рассказывает нам о особых тяжелых наказаниях, которые прийдут "за то, что ты не служил Вс-вышнему в радости и в добросердечии". Есть комментаторы, которые объясняют, что смысл этого стиха, что наказания прийдут за то, что люди не служили Вс-вышнему, когда у них было все благо. Однако, Аризаль объясняет
[3], что следует понимать этот стих буквально. За что они были наказаны? - Ибо в их служении не хватало радости; поэтому им не хватало тажке энергии, расторопности, и того чувства единения с Вс-вышним, которое радость сообщает служению человека. )
но я читал или слышал что в грядущем мире в процессе воскрешения из мертвых также и нашим заповедям не наполным жизненностью (тоесть мертвым) Всевышний устроит воскрешения из мертвых и наполнит их. но где я это читал или слышал не помню...
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------
1. Вопрос: а почему не расматривается наказание за нарушение самой заповеди не сотворите себе кумира?
Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи [родов] любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. тоесть делать это отдельная проблема
Ответ рава Зеева Дашевского: Заповедь "Не делай себе кумира" запрещает делать его с целью поклоняться ему. А они хотели иметь его не в качестве божества, а в качестве руководителя вместо Моше. Поклоняться стали потом.
2. Ещё я послал раву Зееву Дашевскому вопрос правильно ли я понял в кратце упомянутый в комментарии принцип что праотцы исправили 3 уровнях души. - но ещё ответ не получил....
Правильно ли я понял? ... что Авраама сделал исправление на уровне Нефеш - поскольку взял и пошел в Эрец Исраэль (перенес тело) плюс принесение в жертву Ицхака тоже уровень нефеш наверное (тк грех с тельцом на уровне нефеш -это принесение жертв - которые заменяют необходимость телесного наказания - человек смотрит на жертву и ощущает что по хорошему это он заслуживает быть на месте животного).
Ицхак - чтобы понять - небольшая цитата которую я нашел благодаря данному уроку - искал материал в сети по Шем миШмуэль, а нашел этот комментарий на основе Сфат Эмет который помог понять также и комментарий Шем миШмуэль
(перевод с английского)
цитата:
пасук говорит нам: "Ицхак вышел [из ArtScroll: "чтобы умолять - to supplicate"; Раввин Ариех Каплан: "чтобы размышлять, каванизироваться - to meditate"] в поле" (Bereishis 24:63). Как Вы видите, перевод слова lasuach не очевиден. Сфат Эмет видит это слово как связано со словом sichah, разговорными словами. Таким образом, Сфат Эмет читает lasuach как, "чтобы говорить". Почему Ицхак выходит "говорить" в поле?
Сфат Эмет отвечает: распространять знание о Творце в мире. Таким образом, Сфат Эмет видит Ицхака авину являющимся занятым кирувом - приближением.
Далее, Тора говорит нам, что Эйсав, также, как известно, выходил в поле, был человеком поля (Bereishis 25:27). Но для Ицхака авину, единственной причиной для "выходящий в поле" был кирув. Ицхак думал, что Eisav, также, был занят приближением других. Таким образом Ицхак авину не точно оценил своего сына Эйсава, рассматривая его как "весь в отца," "как отец, как сын."
:конец цитаты....
Ицхака заслуга на уровень Руах (выходил в поле умолять или говорить приближать) тоесть речь (поэтому ему нравился Эйсав кто ловил речью, у кого ловля в устах - потом в эйсавской религии христианства появился такой даже термин ловцы человеков (сделаю вас не ловцами рыбы а ловцами человеков - что то такое) - и это против греха руах произнесения не правильных слов на тельца.
а вот версии перевода согласно переводу который на сайте Толдот в разделе библиотека и согласно переводу Фримы Гурфинкель который есть у меня
63. И вышел Ицхак молиться в поле под вечер, молиться - букв.: вести беседу, говорить (а в другом варианте перевода букв.: изъявить). Означает молитву [Берешит раба 60]. Подобно "изливает (душу в) мольбе" [Псалмы 102,1]. (Раши)
Яаков это исправление уровеня Нешама - так как соотвествует уровеню Торы (Тиферет - Эмет) которая постигается разумом, и есть законы в ней которые мы не понимаем но принимаем (склоняем нашу голову показывая что мы склоняем наш сехель перед Всевышним и принимаем даже то что не способны понять) и это против поклона тельцу.
27. И выросли отроки, и стал Эсав человеком, сведущим в улове, человеком полевым; а Йааков - человеком бесхитростным пребывающим в шатрах. пребывающим в шатрах. (Это) шатер Шема и шатер Эвера. (Раши)