Учение Дзэн Бодхидхармы. ПРОПОВЕДЬ ПРОРЫВА
1. Введение
2. О практике в общих чертах
3. Проповедь кровяного потока
4. Проповедь пробуждения
5. Проповедь прорыва
- Если кто-то намерен достичь просветления, какой способ практики будет для него наилучшим?
Самый существенный метод, который включает в себя все остальные, это сдерживать ум.
- Но как же может один метод включать в себя все остальные?
Ум - это такой корень, из которого вырастает все остальное. Если вы можете понять ум, то сюда входит и все остальное. Он похож на корень дерева. Все плоды, цветы, ветви и листья дерева зависят от его корней. Если вы кормите корень, то процветает и разрастается все дерево. Если вы его отрежет, то все дерево погибнет. Те, кто понимают ум, достигают просветления с минимальными усилиями. Те, кто не понимает ума, практикуют впустую. Все плохое и хорошее исходит из вашего собственного ума. Найти что-нибудь вне ума невозможно.
- Но как можно называть пониманием сдерживанием ума?
Когда великий Бодхисаттва глубоко проникает в совершенную мудрость, он понимает, что четыре элемента и пять скандх лишены личной самости. Он понимает также, что деятельность его ума имеет два аспекта: чистый и загрязненный. По самой своей природе эти два ментальных состояния присутствуют всегда. В зависимости от обстоятельств они чередуются как причина и следствие. Чистый ум находит удовольствие в добрых делах, а загрязненный ум думает о зле. Те, на кого загрязненность не воздействует, являются мудрецами. Они минуют страдания и испытывают благодать нирваны. Все остальные, пойманные загрязненным умом и запутавшиеся в своей собственной карме, являются смертными. Они плавают в трех сферах и претерпевают бесчисленные несчастья и огорчения и все из-за того, что их загрязненный ум затмил их истинную самость.
В Сутре Десяти Ступеней сказано: «В теле смертных есть нерушимая природа Будды. Ее свет как Солнце, освещает все бесконечное пространство. Но, оказавшись за темными облаками пяти теней, она оказалась скрытой из вида, как свет внутри горшка». В Нирвана-Сутре сказано: «Все смертные обладают природой Будды. Но она покрыта тьмой, из которой они не могут найти выход. Наша природа Будды это осознание: осознавать и помочь осознавать другим. Реализовать осознание - значит освободиться. Все хорошее имеет своим корнем осознание. Именно из этого корня осознания вырастает древо всех добродетелей и его плод - нирвана. Удерживание ума подобным образом - это понимание.
- Вы сказали, что наша природа Будды и все наши добродетели своим корнем имеют осознание. Что же в таком случае является корнем невежества?
Невежественный ум с его бесконечными ограничениями, страстями и злом коренится в трех ядах: жадности, гневе и заблуждении. Эти три ядовитые состояния ума сами состоят из бесчисленного зла, как деревья, у которых есть один ствол, но бесчисленно много ветвей и листьев. Однако каждый из этих ядов продуцируем столь много миллионов зол, что сравнение с деревом не очень подходит.
Три яда присутствуют в наших шести органах чувств как шесть видов сознания или шесть воров. Их называют ворами, потому что они входят и выходят через ворота чувств, чтобы завладеть тем, что им не принадлежит, связаны со злом, и скрывают свою истинную сущность. Поскольку смертные и телом и умом совращены этими тремя ядами или ворами, они затеряны в жизни и смерти, бродят по шести состояниям существования и претерпевают бесчисленные беды. Эти беды и огорчения подобны рекам, которые разливаются на тысячи миль из-за постоянной подпитки маленьким ручейками. Если же кто-то отрежет реку от ее источника, она пересохнет. И, если тот, кто ищет освобождения, сможет превратить эти три яда в три группы обетов, а шесть воров в шесть парамит, то он освободится от огорчений раз и навсегда.
- Однако, три сферы и шесть состояний существования бесконечно огромны. Как можем мы избежать их бесконечных бед, всего лишь сдерживая ум?
Карма этих трех сфер исходит из одного лишь ума. Если ваш ум не находится в этих трех сферах, он находится вне их. Три сферы соответствуют трем ядам: жадность соответствует сфере желаний, гнев - сфере форм, заблуждение - бесформенной сфере. А поскольку карма, создаваемая этими ядами, может быть легкой или тяжелой, то эти три сферы делятся в дальнейшем на шесть мест, известных как шесть состояний существования.
- А в чем различия кармы этих шести состояний?
Те смертные, которые не понимают истиной практики, а слепо хватаются за добрые дела, рождаются в трех высших состояниях существования этих трех сфер. Что же это за высшие состояния? Те, кто слепо совершают десять добрых деяний и слепо ищут счастья, рождаются богами в сфере желаний. Те, кто слепо соблюдает пять обетов, и неразумно потакают себе в любви и ненависти, рождаются людьми в сфере гнева. А те, кто слепо цепляется за мир явлений, верят в ложные доктрины и молятся о благе, рождаются демонами в сфере заблуждений. Это три высшие состояния существования.
Какие же существуют три низшие состояния? Это те состояния, где оказываются упорствующие в ядовитых мыслях и злых деяниях. Те, чья карма, порожденная жадностью, наиболее велика, становятся голодными духами. Те, чья карма, рожденная гневом, наиболее велика, становятся в следующем рождении мучениками в аду. А те, чья карма, рожденная заблуждением, наиболее велика, возрождаются животными. Эти три низших состояния и три высших образуют шесть состояний существования. Тут вам следует понять, что всякая карма, будь она мучительной или нет, исходит из вашего собственного ума. Если вы сможете просто сконцентрировать вой ум и отойти от его ложности и зла, то страдания трех сфер и шести состояний существования автоматически исчезнут. А, освободившись от страданий, вы действительно свободны.
- Но, ведь Будда сказал: «Я достиг просветления лишь пройдя через бесчисленные трудности трех асанкхья кальп». Почему же вы теперь говорите, что простое сдерживание ума и преодоление трех ядов дает освобождение?
Слов Будды истинны. Но три асанкхья кальпы - значит три отравленных состояния ума. То, что называется асанкхья, на санскрите значит бесчисленные. В пределах этих трех отравленных состояний ума - бесчисленное количество злых мыслей. А у каждой мысли продолжительность - кальпа. Именно такую продолжительность имел в виду Будда, говоря о трех асанкхья кальпах.
Если ваша реальная самость оказалась затемнена тремя ядами, как вас можно назвать освободившимся до тех пор, пока вы не преодолеете их бесчисленные злые мысли? Те люди, что могут преобразовать эти три яда жадности, гнева и заблуждений в три освобождения, проходят, как говорится, через три асанкхья кальпы. Однако, люди этой последней эры самые непробиваемые из дурней. Они не понимают того, что действительно имел в виду Татхагата, говоря о трех асанкхья кальпах. Они говорят, что просветление может быть достигнуто лишь через бесконечные кальпы, и тем самым уводят учеников с пути к состоянию Будды.
- Но, ведь великие Бодхисаттвы достигли просветления, соблюдая все обеты и практикуя шесть парамит. Теперь же вы говорите ученикам, что им следует просто сдерживать ум. Как может кто-либо достичь просветления не культивируя правил дисциплины?
Три свода обетов существуют для преодоления трех отравленных состояний ума. Преодолев эти яды, вы создаете три свода бесконечных добродетелей. Свод объединяет, в данном случае, бесчисленные добрые мысли во всем нашем уме. А шесть парамит существуют для очистки шести чувств. То, что мы занимаем парамитами, вы называете «средствами для переправы на другой берег». Очищая ваши шесть чувств от пыли ощущений, парамиты переправляют вас через Реку Бедствий на берег просветления.
- Согласно сутрам, три свода обетов следующие: «Клянусь положить конец всякому злу. Клянусь культивировать все добродетели. Клянусь освободить всех существ». Теперь же вы говорите, что они существуют только для контроля трех отравленных состояний ума. Разве это не противоречит тому, о чем говорится в священных писаниях?
В сутрах Будды указана правда. Но давным-давно, когда тот великий Бодхисаттва взращивал семя просветления, он дал эти три клятвы, что бы противостоять трем ядам. Практикуя нравственные ограничения, чтобы противостоять яду жадности, он поклялся положить конец всякому злу. Практикуя медитацию, чтобы противостоять яду гнева, он поклялся культивировать все добродетели. Практикуя мудрость, чтобы противостоять яду заблуждений, он поклялся освободить всех существ. Поскольку он был упорен в этих трех чистых практиках нравственности, медитации и мудрости, он смог победить три яда и достичь просветления. Победив три яда, он стер все грешное и таким образом положил конец всякому злу. Соблюдая три свода обетов, он не делал ничего кроме добра и таким образом взращивал добродетели. А, положив конец злу и взращивая добродетели, он объединял все практики, от чего выигрывал и он сам и другие, и спасал смертных повсеместно. Таким образом, он освобождал живых существ.
- Но в сутрах сказано, что шесть парамит это щедрость, нравственность, терпение, преданность, медитация и мудрость. Вы же теперь говорите, что парамиты относятся к очистке чувств. Что вы имеете в виду? И почему парамиты называют переправой?
Культивировать парамиты означает очищать шесть чувств, побеждая шесть воров. Отбрасывание глазного вора, уходя от мира образов - это щедрость. Устранение ушного вора, перестав слушать звуки - это нравственность. Усмиряя вора носа, уравниванием всех запахов как нейтральных, - терпение. Контролируя вора рта победой над желанием пробовать все на вкус, хвалить и объяснять - это преданность. Подавление телесного вора, оставаясь незатронутым осязанием, - медитация. А укрощение вора ума, посредством сопротивления заблуждениям и практикуя пробужденность - это мудрость. Эти шесть парамит являются транспортным средством. Подобно лодкам или паромам они переправляют живых существ на другой берег. Поэтому и называются они переправой.
- Но когда Шакьямуни был Бодхисаттвой, он выпил три чаши молока и шесть мисок каши, перед тем как достичь просветления. Если ему пришлось пить молоко, прежде чем он смог попробовать вкус плода состояния Будды, то, как же может простое сдерживание ума привести к освобождению?
То, что вы говорите, правда. Именно так он достиг просветления. Ему пришлось пить молоко прежде, чем он смог стать Буддой. То, что пил Шакьямуни, было не обычным загрязненным молоком, а чистым молоком Дхармы. Три чаши были тремя сводами обетов. А шесть мисок были шестью парамитами. Когда Шакьямуни достиг просветления, он узнал вкус плода состояния Будды именно потому, что выпил это чистое молоко Дхармы. Сказать, что Татхагата пил мирское, пахнущее коровой, молоко, - предел злословия. То, что остается истинно таковым, нерушимой, бесстрастной самостью Дхармы, всегда остается свободным от огорчений мира. Оно не нуждается в нечистом молоке для утоления своей жажды или голода.
В сутрах сказано: «Этот бык не живет ни в горных местах, ни в долине. Он не ест ни зерна, ни соломы и не пасется с коровами. Тело у этого быка цвета полированного золота». Под быком здесь имеется в виду Вайрочана. Благодаря своему великому состраданию ко всем живым существам он производит внутри своего чистого дхармового тела возвышенное молоко Дхармы трех сводов обетов и шести парамит, что бы питать всех тех, кто ищет освобождения. Чистое молоко такого истинно чистого быка не только позволило Татхагате достичь состояния Будды, но позволяет и всем пьющим его существам достичь наивысшего полного просветления.
- В сутрах Будда говорит смертным, что они могут достичь просветления, выполняя такие добродетельные работы, как постройка монастырей, ваяние статуй, воскуривание благовоний, осыпание цветами, зажигание вечных огней, практикуя день и ночь все шесть периодов, хождение вокруг ступ, соблюдение постов, и поклонение. Однако, если сдерживание ума включает все другие практики, тогда труды, подобные этим, будут казаться лишними.
Сутры Будды содержат много метафор. Поскольку ум смертных неглубок, и они не могут понять что-либо глубокое, Будда пользовался ощутимым, что бы выразить неощутимое. Те люди, что ищут блаженства, концентрируясь на внешних деяниях, вместо того, что бы культивировать внутреннее, пытаются совершить невозможное.
То, что вы называете монастырь, мы называем сангхарама, место чистоты. Любой, кто не поддается трем ядам, держит ворота своих чувств чистыми, тело и ум спокойными, наружное и внутреннее незагрязненным, строит монастырь.
Ваяние статуй относится ко всем практикам, которые культивируют ищущие просветления. Неуловимая форма Татхагаты не может быть воспроизведена в металле. Те, кто ищут просветления, рассматривают свое тело как горнило, Дхарму как огонь, мудрость как искусство ваяния, а три свода обетов и шесть парамит как форму для отливки. Они расплавляют и очищают истинную природу Будды внутри себя и выливают ее в форму, приготовленную из правил дисциплины. Действуя в совершенном согласии с учением Будды, они естественно создают совершенное подобие. Внутренне неуловимое тело не подвластно влиянию внешних условий или разрушению. Если вы ищите истину, но не учитесь создавать истинное подобие, то, что же вы делаете вместо этого?
Воскуривание благовоний так же не означает обычных материальных благовоний. Это благовоние неощутимой Дхармы, которое изгоняет своим ароматом грязь, невежество и злые деяния. Существует пять видов таких благовоний Дхармы. Во-первых, это благовоние нравственности, которое означает отказ от зла и культивирование добродетелей. Во-вторых, благовоние медитации, которое означает глубокую непоколебимую веру в Махаяну. В третьих, благовоние мудрости, которое означает контроль над телом и умом, внутри и снаружи. В четвертых, благовоние освобождения, которое означает рассечение уз невежества. И в пятых, благовоние совершенного знания, которое означает всегда быть осознающим и нигде не знать преград. Это самые драгоценные пять видов благовоний, намного превосходящие все, что может предложить мир.
Когда Будда находился в миру, он говорил своим последователям, чтобы они зажигали такие драгоценные благовония огнем осознания, как подношение Буддам десяти направлений. Но сегодняшние люди не понимают истинного значения слов Татхагаты. Они зажигают материальные сандаловые и прочие благовония обычным огнем и молятся о каком-то будущем блаженстве, которое никогда не приходит.
То же самое с разбрасыванием цветов. Это относится к проповедованию Дхармы, осыпанию цветами добродетели, чтобы принести пользу другим и прославит реальную самость. Именно эти цветы добродетели превозносил Будда. Они вечны и никогда не увядают. И тот, кто разбрасывает такие цветы, достигает бесконечного блага. Если вы думаете, что Татхагата хотел чтобы люди причиняли вред растениям, обрывая их цветы, то вы ошибаетесь. Те, кто соблюдает обеты, не калечат ни одной из бесчисленных форм жизни земли и неба. Если вы по ошибке, нечаянно, покалечите что-то, вы будете из-за этого страдать. Но те, кто намеренно нарушает обеты, калеча живое, ради будущего блага, страдает еще больше. Как могут они ожидаемое блаженство превращать в горе?
Лампа вечного огня представляет собой совершенное осознание. Сравнивая свет осознания с такой лампой, ищущие освобождения рассматривают свое тело как лампу, свой ум как фитиль, привнесение дисциплины как масло, а силу мудрости как огонь. Зажигая такую лампу совершенного осознания, они рассеивают тьму и заблуждения. А передавая эту Дхарму другим, они способны с помощью одной лампы зажечь тысячи ламп. Ну а поскольку эти лампы в свою очередь зажигают бесчисленные другие лампы, их свет никогда не исчезает.
Давным-давно был один Будда по имени Дипамкара, зажигатель ламп. Так значило его имя. Но дурни не понимают метафор Татхагаты. Упорствуя в заблуждениях и цепляясь за ощутимое, они зажигают лампы с повседневным маслом и полагают, что освещая помещение, они следуют учению Будды. Как глупо! Свет, излучаемый Буддой от одного лишь локона между его бровями, может осветить бесчисленные миры. Свет масляной лампады не поможет. Или вы считаете иначе?
Практиковать все шесть периодов дня и ночи - значит постоянно культивировать просветление во всех шести чувствах и удерживать любую форму осознания. Никогда не ослабевающий контроль над шестью чувствами - вот что такое все шесть периодов.
Что касается хождения вокруг ступ, то ступа это ваше тело и ум. Когда ваше осознание непрерывно циркулирует по вашему уму и телу - это называется хождение вокруг ступы. Мудрецы с незапамятных времен шли этим путем к нирване. Но люди современные не понимают, что это значит. Вместо того, что бы смотреть внутрь, они смотрят наружу. Они используют свои материальные тела, чтобы ходить вокруг материальных ступ. Они продолжают это день и ночь, напрасно утомляя себя и не приближаясь к своей истинной самости.
То же самое справедливо в отношении постов. Они бесполезны, если вы не понимаете, что это значит в действительности. Поститься - значит регулировать свое тело и ум таким образом, чтобы их ничего не отвлекало и им ничего не мешало. Соблюдать пост - значит держаться, придерживаться правил дисциплины согласно Дхарме. Поститься - значит охранять себя от шести притяжений вовне и от трех ядов внутри, и стремиться путем созерцания очистить свое тело и ум.
Пост подразумевает также пять видов пищи. Во-первых, удовлетворение в Дхарме. Это то удовлетворение, которое приходит, когда действуешь в соответствии с Дхармой. Во-вторых, гармония в медитации. Это та гармония ума и тела, которая приходит в результате того, что видишь сквозь субъект и объект. В третьих, призыв (к Будде), призыв к Будде, как вашим ртом, так и вашим умом. В четвертых, решимость. Решимость следовать добродетели вне зависимости от того ходишь, стоишь, сидишь или лежишь. В пятых, освобождение. Освобождение ума от мирской скверны. Это пища поста. Если человек не питается этими пятью видами чистой пищи, то он ошибается считая, что постится.
В то же время, если вы прекратили однажды есть пищу заблуждения, но потом вновь ее попробовали, - вы нарушили пост. А если вы его нарушили, то не получите и блага от него. Мир полон заблуждающихся людей, которые этого не видят. Они потакают своему телу и уму во всякого рода зле. Они отпускают поводья своих страстей и не ведают стыда. Когда же они прекращают есть обычную пищу, они называют это постом. Какой абсурд!
То еж самое с поклонением. Вам следует понять, что это значит и приспособиться к обстоятельствам. В значение это входят действие и недействие. Тот, кто понимает это, следует Дхарме.
Поклонение значит благоговение и смирение. Это значит благоговеть своей истинной самости и смирять заблуждения. Если вы можете стереть злые желания и удерживать добрые мысли, то, даже если ничего не проявляется - это поклонение. Такая форма поклонения - это истинная форма.
Господь хотел, чтобы мирские люди думали о поклонении как о выражении смирения и сдерживания ума. Поэтому он учил их простираться в поклонах, чтобы выразить свое благоговение, чтобы внешнее выразило внутреннее, чтобы гармонизировать сущность и форму. Те, кто не смог уловить внутреннего значения и вместо этого концентрируется на внешнем проявлении, никогда не кончат потакать себе в невежестве, ненависти и зле, понапрасну утомляя себя при этом. Они способны обмануть других розами, оставаться бесстыдными перед мудрецами и пустыми перед смертными, но им никогда не избежать Колеса, уж не говоря о достижении заслуг.
- Но в Банной Сутре сказано: «Давая возможность монахам помыться в бане, люди получают бесконечное благо». Очевидно, это пример внешней практики для достижения заслуг. Как это связано с удерживанием ума?
Мытье монахов в бане не означает здесь мытья чего-либо осязаемого. Когда Господь проповедовал Банную Сутру, он хотел, чтобы его ученики запомнили Дхарму мытья. Поэтому он воспользовался повседневным понятием, чтобы передать истинное значение, которое он вложил в свои объяснения заслуг от семи подношений. Первое из этих семи - чистая вода, второе - огонь, третье - мыло, четвертое - побеги и почки ивы, пятое - чистые угли, шестое - мазь и седьмое - одежда. Он использовал эти семь понятий, чтобы представить другие вещи, очищающие и укрепляющие человека, устраняя заблуждения и грязь отравленного ума.
Первое из этих семи - нравственность, которая смывает лишнее, так же, как чистая вода смывает грязь. Второе - мудрость, которая поникает в субъект и объект так же как огонь нагревает воду. Третье - различение, которое позволяет освободиться от практики зла, так же, как мыло освобождает от сажи. Четвертое - честность, которая очищает от заблуждений, так же, как жевание побегов ивы очищает дыхание. Пятое - истинная вера, которая разрешает все сомнения, так же, как растирание тела чистым углем предохраняет от болезней. Шестое - терпение, которое побеждает сопротивление и немилость, так же, как мазь смягчает кожу. Седьмое - стыд, который исправляет плохие поступки, так же, как нижнее белье скрывает некрасивое тело.
Эти семь - настоящее значение этой сутры. Произнося эту сутру, Татхагата говорил с проницательными последователями Махаяны, а не со скудоумными полуслепыми людьми. Не удивительно, что современные люди не понимают.
Бане - это тело. Когда вы зажигаете огонь мудрости, то нагреваете чистую воду обетов и отмываете истинную природу Будды внутри себя. Придерживаясь этих семи практик, вы увеличиваете добродетель. Монахи той эры были восприимчивыми. Они понимали значение слов Будды. Они следовали его учению, совершенствовали свои добродетели и вкушали плод состояния Будды. Но современные люди не способны проникать в подобные вещи. Они пользуются обычной водой, чтобы мыть физическое тело и считают, что они следуют сутре. Но они ошибаются.
Наша истинная природа Будды не имеет формы. Как могут люди, используя обычную воду, мыть неощутимое тело? Ничего не получится. Когда они проснутся? Чтобы мыть такое тело, вам нужно сдерживать его. Как только из желания рождаются нечистота и грязь, они растут, пока не покроют вас изнутри и снаружи. Но если вы захотите теперь отмыть это свое тело, то вам придется тереть его до тех пор, пока от него ничего не останется. Теперь вы понимаете, что отмывать что-нибудь наружное, это совсем не то, что имел в виду Будда.
- В сутрах сказано, что тот, кто чистосердечно будет призывать Будду, возродится в Западном Раю. Поскольку эта дверь ведет к состоянию Будды, то зачем искать освобождения, сдерживая ум?
Если вы собираетесь призывать Будду, то вам следует делать это правильно. Пока вы не поймете, что это значит, вы все будете делать неверно. А если вы будете делать это неверно, то вы никогда никуда не попадете.
Будда - значит осознание. Осознание тела и ума, которое не позволяет возникать в них злу. Призывать - значит вспоминать и помнить, постоянно вспоминать и помнить правила дисциплины и следовать им изо всех сил. Это имеется в виду под призыванием. Призывание касается мысли, а не языка. Если вы пользуетесь ловушкой, чтобы поймать рыбку, то, поймав ее, вы можете забыть о ловушке. Используя язык, чтобы поймать смысл, вы можете забыть о языке, когда смысл уловлен.
Чтобы призывать имя Будды, вы должны понять Дхарму призывания. Если это имя не присутствует в вашем уме, то ваш ум поет пустые звуки. До тех пор, пока вас тревожат три яда или мысли о самом себе, ваш заблуждающийся ум не даст вам увидеть Будду, и вы лишь зря потратите усилия. Петь и призывать - два разных мира. Пение осуществляется ртом, призывание - умом. А, поскольку призывание идет из ума, оно называется дверью к осознанию. Пение появляется как звук и центр его рот. Если в поисках смысла вы будете цепляться за проявления, то вы не найдете ничего. Поэтому мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь.
Этот ум - источник всех добродетелей. И этот же ум - начальник всех сил. Вечное благо нирваны исходит из спокойного ума. Перерождения в трех сферах тоже исходят из ума. Ум - это дверь в любой мир, и ум это брод к другому берегу. Те, кто знает, где находится дверь, не заботятся о достижении ее. Те, кто знает, где брод, не горюют о том, как пересечь реку.
Люди, которых я сейчас встречаю поверхностны. Они думают о заслугах, как о чем-то, что имеет форму. Они растрачивают свое богатство и убивают существ земли и моря. Они глупо заняты возведением статуй и ступ, говоря людям, чтобы они громоздили бревна и кирпичи, красили тут в синий, тут в зеленый цвет. Они напрягают тело и ум, калечат себя и сбивают с пути других. Чтобы устыдиться, они слишком мало знают. Как могут они когда-нибудь просветлеть? Они видят что-либо осязаемое и тут же привязываются к нему. Если заговорить с ними о бесформенности, они немеют и смущаются. Жадные к мелким подачкам этого мира, они остаются слепы к грядущему великому страданию. Такие ученики принижают себя. Отворачиваясь от истинного к ложному, единственно, о чем они говорят, так это о будущем блаженстве.
Если вы можете просто сконцентрировать внутренний свет своего ума и сдерживать его внешнюю иллюминацию, то вы распылите эти три яда и прогоните шесть воров сразу и навсегда. Тогда безо всяких усилий вы станете обладателем бесчисленного количества добродетелей, совершенств и дверей к истине. Способность видеть насквозь мирское и быть свидетелем неуловимого ближе к вам, чем единый миг. Реализация существует прямо сейчас. Зачем горевать из-за седых волос? Однако истинная дверь скрыта, и показать ее невозможно. Я лишь коснулся ее, сдерживая ум.
Перевод с китайского и предисловие - Ред Пайн
(Норс Пойнт Пресс, Сан-Франциско, 1989 г.)
Перевод с английского В. П. Максимов (Мьон Гонг Суним, 면공스님)