Будда, мозг и нейрофизиология счастья
Если и есть какая-то религия, которая могла бы соответствовать представлениям современной науки, то это буддизм. Альберт Эйнштейн.
Опытный буддист не считает буддизм религией. Он воспринимает его как своего рода науку, метод исследования собственного опыта с помощью техник, которые позволяют беспристрастно изучать свои действия и реакции, чтобы осознавать: «Ага, так вот как работает мой ум. Вот что мне нужно делать для того, чтобы испытывать счастье. А вот чего мне следует избегать, чтобы не испытывать страдание».
Сложно писать о книге, которая настолько твоя, что даже эмоций не вызывает, только умиротворенное принятие информации. Мне иногда казалось, что только от чтения я вхожу в медитативное состояние.
Мой учитель любил говорить, что Будда был первым программистом - настолько логичен буддизм. Будда говорил:
"Так же как люди плавят, режут и трут золото, проверяя его качество,
Мудрый монах проверяет мои учения.
Как следует изучайте и анализируйте мои наставления,
А не принимайте их на веру из уважения к давшему их."
Этим и привлек меня буддизм. когда я была на раздорожье выбора. Но только сейчас я поняла, что выбрав буддизм, я выбрала все... потому что буддизм - это в первую очередь принятие.
Книга хороша тем, что в ней нет эзотерики, в ней нет религии, в ней нет сложных и не понятных Вам слов, если Вы знаете значение слов "нейрофизиология" и МРТ, вам этого достаточно.
Книга не о буддизме, книга о работе нашего ума и возможности работы с ним.
Не раз, когда во время своего пребывания в Непале я корпел над записями нашей беседы, состоявшейся накануне, Ринпоче делал вид, что засыпает или собирается выскочить из окна. Со временем я понял, что он просто подтрунивал надо мной из-за того, что я так серьёзно отношусь к работе, самым непосредственным образом показывая, что для буддийской практики необходима определённая степень легкомыслия. Ибо в первом учении, данным Буддой по достижении просветления, говорится, что если суть обычной жизни состоит в страдании, то самым действенным противоядием от него является смех - в особенности смех над собой. Каждая частичка опыта становится ярче, когда вы научились смеяться над собой.
В настоящее время существуют четыре основные школы, или линии, тибетского буддизма: Ньингма, Сакья, Кагью и Гелуг.
Древнейшая из этих линий - школа Ньингма, которая появилась между VII и IX веках н. э., когда Тибетом правили династии королей. Тибетское слово ньингма можно приблизительно перевести как «старейшие».
Я принимала прибежище весной 2010г. в Ньингме ;)
В числе первых школ, укоренившихся в Тибете в этот период, была линия Кагью, название которой происходит от тибетских слов ка, что примерно переводится как «речь» или «наставление», и гъю - тибетского термина, по сути, означающего «линия». Основу школы Кагью составляет традиция устной передачи наставлений от учителя к ученику, благодаря чему сохраняется непревзойдённая чистота передачи духовных учений.
Автор принадлежит к линии Кагью.
Как я уже упоминал ранее, различия между отдельными линиями несущественны и обычно сводятся к незначительным вариациям в терминологии и подходах к обучению. Например, в линии Ньингма (в которой мой отец и несколько последующих учителей считаются особенно опытными мастерами), учения о фундаментальной природе ума называются дзогчен, что по-тибетски означает «Великое совершенство». В традиции Кагью (в которой обучались Тай Ситу Ринпоче, Селдже Ринпоче и многие другие учителя, собравшиеся в Шераб Линге) учения о сущности ума в целом называются махамудра, что можно примерно перевести как «Великая печать». Между этими двумя учениями почти нет разницы, за исключением, пожалуй, того, что учения дзогчен акцентируются на развитии глубокого постижения воззрения основополагающей природы ума, тогда как в учениях махамудры делается акцент на практиках, облегчающих непосредственное переживание этой природы.
Одним из самых первых уроков, полученных мною от отца, было то, что буддисты считают ум не отдельной сущностью, а скорее постоянно разворачивающимся опытом.
«На самом деле то, что мы считаем своей личностью, «своим умом», «своим телом», «собой», - это иллюзия, создаваемая непрерывным потоком мыслей, эмоций, ощущений и восприятий».
На языке неврологии эта способность замещать старые нейронные связи новыми называется «нейронной пластичностью». По-тибетски такая способность именуется ле су рун ва, что можно примерно перевести как «гибкость» или «податливость».
Естественный ум способен порождать всё, даже неведение своей собственной природы. Иными словами, отсутствие осознавания естественного ума - это просто пример неограниченной способности ума создавать всё, что он захочет. Мы должны с одобрением похлопывать себя по спине всякий раз, когда чувствуем страх, грусть, ревность, страсть или любую другую эмоцию, способствующую нашему ощущению уязвимости или слабости. Ведь мы только что ощутили безграничность природы своего ума.
Как любит говорить с восхищением
n_chaika: "Наш ум прекрасен!". Она одинаково восхищается, как безграничностью глупости, так и глубинной мысли, потому что все - это ум.
В действительности медитация - это процесс безоценочного осознавания.
Мы выбираем неведение потому, что можем выбирать. Мы выбираем осознавание, потому что можем выбирать.
Опытный буддист не считает буддизм религией. Он воспринимает его как своего рода науку, метод исследования собственного опыта с помощью техник, которые позволяют беспристрастно изучать свои действия и реакции, чтобы осознавать: «Ага, так вот как работает мой ум. Вот что мне нужно делать для того, чтобы испытывать счастье. А вот чего мне следует избегать, чтобы не испытывать страдание».
Сложно писать о книге, которая настолько твоя, что даже эмоций не вызывает, только умиротворенное принятие информации. Мне иногда казалось, что только от чтения я вхожу в медитативное состояние.
Мой учитель любил говорить, что Будда был первым программистом - настолько логичен буддизм. Будда говорил:
"Так же как люди плавят, режут и трут золото, проверяя его качество,
Мудрый монах проверяет мои учения.
Как следует изучайте и анализируйте мои наставления,
А не принимайте их на веру из уважения к давшему их."
Этим и привлек меня буддизм. когда я была на раздорожье выбора. Но только сейчас я поняла, что выбрав буддизм, я выбрала все... потому что буддизм - это в первую очередь принятие.
Книга хороша тем, что в ней нет эзотерики, в ней нет религии, в ней нет сложных и не понятных Вам слов, если Вы знаете значение слов "нейрофизиология" и МРТ, вам этого достаточно.
Книга не о буддизме, книга о работе нашего ума и возможности работы с ним.
Не раз, когда во время своего пребывания в Непале я корпел над записями нашей беседы, состоявшейся накануне, Ринпоче делал вид, что засыпает или собирается выскочить из окна. Со временем я понял, что он просто подтрунивал надо мной из-за того, что я так серьёзно отношусь к работе, самым непосредственным образом показывая, что для буддийской практики необходима определённая степень легкомыслия. Ибо в первом учении, данным Буддой по достижении просветления, говорится, что если суть обычной жизни состоит в страдании, то самым действенным противоядием от него является смех - в особенности смех над собой. Каждая частичка опыта становится ярче, когда вы научились смеяться над собой.
В настоящее время существуют четыре основные школы, или линии, тибетского буддизма: Ньингма, Сакья, Кагью и Гелуг.
Древнейшая из этих линий - школа Ньингма, которая появилась между VII и IX веках н. э., когда Тибетом правили династии королей. Тибетское слово ньингма можно приблизительно перевести как «старейшие».
Я принимала прибежище весной 2010г. в Ньингме ;)
В числе первых школ, укоренившихся в Тибете в этот период, была линия Кагью, название которой происходит от тибетских слов ка, что примерно переводится как «речь» или «наставление», и гъю - тибетского термина, по сути, означающего «линия». Основу школы Кагью составляет традиция устной передачи наставлений от учителя к ученику, благодаря чему сохраняется непревзойдённая чистота передачи духовных учений.
Автор принадлежит к линии Кагью.
Как я уже упоминал ранее, различия между отдельными линиями несущественны и обычно сводятся к незначительным вариациям в терминологии и подходах к обучению. Например, в линии Ньингма (в которой мой отец и несколько последующих учителей считаются особенно опытными мастерами), учения о фундаментальной природе ума называются дзогчен, что по-тибетски означает «Великое совершенство». В традиции Кагью (в которой обучались Тай Ситу Ринпоче, Селдже Ринпоче и многие другие учителя, собравшиеся в Шераб Линге) учения о сущности ума в целом называются махамудра, что можно примерно перевести как «Великая печать». Между этими двумя учениями почти нет разницы, за исключением, пожалуй, того, что учения дзогчен акцентируются на развитии глубокого постижения воззрения основополагающей природы ума, тогда как в учениях махамудры делается акцент на практиках, облегчающих непосредственное переживание этой природы.
Одним из самых первых уроков, полученных мною от отца, было то, что буддисты считают ум не отдельной сущностью, а скорее постоянно разворачивающимся опытом.
«На самом деле то, что мы считаем своей личностью, «своим умом», «своим телом», «собой», - это иллюзия, создаваемая непрерывным потоком мыслей, эмоций, ощущений и восприятий».
На языке неврологии эта способность замещать старые нейронные связи новыми называется «нейронной пластичностью». По-тибетски такая способность именуется ле су рун ва, что можно примерно перевести как «гибкость» или «податливость».
Естественный ум способен порождать всё, даже неведение своей собственной природы. Иными словами, отсутствие осознавания естественного ума - это просто пример неограниченной способности ума создавать всё, что он захочет. Мы должны с одобрением похлопывать себя по спине всякий раз, когда чувствуем страх, грусть, ревность, страсть или любую другую эмоцию, способствующую нашему ощущению уязвимости или слабости. Ведь мы только что ощутили безграничность природы своего ума.
Как любит говорить с восхищением
n_chaika: "Наш ум прекрасен!". Она одинаково восхищается, как безграничностью глупости, так и глубинной мысли, потому что все - это ум.
В действительности медитация - это процесс безоценочного осознавания.
Мы выбираем неведение потому, что можем выбирать. Мы выбираем осознавание, потому что можем выбирать.