Легенды Крывии. В поисках «Царя Давида».
в копилку:
Легенды Крывии. В поисках «Царя Давида»
источник:
http://merjamaa.ucoz.ru/news/legendy_kryvii_v_poiskakh_carja_davida/2011-01-03-139
В 1892 г. вышла в свет книга Генриха Татура, посвященная археологическим памятникам на территории Минской губернии. Рассматривая памятники древности, автор упомянул и про следы старой дохристианской традиции - почитание культовых камней, камней с знаками, и каменных языческих идолов. Г. Татур так описывал последние:
"Идолы представляют собою не только статуи, но и более-менее оформленные столбы с резными изображениями или чертами вверху лица человеческого. Такой, например, камень известен в Игуменском уезде под названием "Царь-Давид", которое, понятно, ему присвоено уже христианским поколением" [1] .
Других сведений автор не оставил. В наши дни в различных энциклопедических изданиях можно найти сведения Э. М. Зайкоўскага, согласно которым, идол «Царь Давид» находился возле д. Слободка Смолевичского р-на на границе с Червенском (ранее Игуменский уезд). Он был уничтожен в 1930-е годы [2] . На этом заканчивается вся известная информация о почитаемом в народе каменном идоле.
Поискам следов «Царя Давида» и была посвящена наша поездка. Наш путь пролегал через села Гудавичи и Верхлес Червенского р-на. Между ними при дороге из м. Смиловичи в Слободке издалека виден небольшой холм, поросший молодыми деревьями, на котором находится кладбище. При более близком взгляде становится видно, что холм окружен валом и рвом. Это место уже известно ученым. В 1980-х годах на холме проводились археологические раскопки. Площадка холма размером 50 × 57 м, высота 4 - 5 м. По краям холм понижается и переходит в ров, вокруг которого насыпан вал высотой 1.2 - 1.5 м [3] . Сейчас ров во многих местах забросан кладбищенским мусором, листьями и др., вал частично поврежден. Площадка плотно заполнена современными захоронениями, среди которых на небольшом пространстве стоят три железных креста, покрашенных в синий цвет. Ранее вместе с железными крестами стояли и деревянные, обвешанные полотенцами и тканью. На центральном, самом большом кресте, повязана ткань. Перед ним на подставке находится икона Богородицы. Перед крестами находятся фрагменты камня-следовика и архаичный каменный крест. Каменный крест имеет высоту около 60 см, ширину 46 см, толщину - 12 см. Посреди него высечен крестик. Также на поверхности хорошо видны следы нарисованного краской (прежний белый цвет, а после черный) креста. В углублении остатков камня-следовика лежали две современные российские монеты и печенье, а за камнем - металлическая банка для бумажных денег, которые ее на тот момент и заполняли.
Очевидно, что камень ранее был больших размеров, видны следы расколов. Сохранившаяся часть имеет длину 42 см, ширину 58 см, высоту 26 см. Камень, был близок к прямоугольной форме. Углубление, искусственное по происхождению, также имеет прямоугольные очертания, длину 30 см, ширину 23 см. Скорее всего, камень был не просто следовиком, а каменным жертвенником. Сбоку от святынь находится охранная табличка с нелепой подписью «Курганная группа». Как установили археологи, здесь было языческое святилище, без всяких курганных захоронений.
Холм в 1985-86 гг. Исследовал А. Н. Зайковский, а впервые он был описан в XIX в. К. Йельским. В центре площадки у следовика был заложен шурф размером 9м. Посреди шурфа на глубине 0.2 - 0.25 м. были обнаружены угляные пятна и камни, монета 1811 года. При разрезе вала с восточной стороны на глубине 0.8 - 1 м. были обнаружены угли и осколки лепной керамики. Памятник типологически (ров между валом и площадкой) близок к языческим святилищам смоленских кривичей [4] .
Святилище и по сей день является культовым местом для местных жителей, которые ходят молиться к камню и кресту. Холм известен под названием Святая Горка. Все тамошние жители хорошо знают о том, что холм искусственный, насыпной, а его появление связано с Богородицей:
"Некогда все говорили: шла Божая Мама с мальчиком и устала, и захотела отдохнуть. Ее здесь не было. И здесь ее насыпали. Она насыпная. И вот так назвали. Про святую маму говорю. Видели иконку? Ну. Она тут сидела, отдыхала. И вот названье - Святая Горка. - А кто насыпал? - Ну давнишние люди. Тогда же давали по наряду, лошади были свои, и возили, песок возили, тогда же не было машин" [5] .
В народе сохраняется память и про подземный ход с д. Драчково до Гудавич:
"Святой она была еще раньше. Как тебе сказать, от Драчково здесь идёт сюда подземный ход какой-то. Здесь раньше археологи лазили, но тот ход не нашли. А так эта насыпная горка. Вот Святой называется она " [6] . Ров вокруг холма тоже образовался после того, как вокруг прошла Богородица: "Вот она Святая. Божия Матерь обошла её как то эта вот была - вот ее ручей. А тогда камень вон там лежал, а потом снова камень принесли. Навязная , обыкновенна навязная ... Камень его припер с поля. Божья Матерь ходила по полю по камням " [7] .
Углубление на почитаемым валуне осталось от ноги Богородицы, а вода, которая собирается в нем, считается целебной:
"Ну там крест стоить и камень лежит. Говорят, Божья Матерь шагнула стопой и эты камень лежит. И след эты пятки этай. Эта, говорят, Божья Мама шагнула, и кому глаза, говорят, болят, то промывают глаза этай водой " [8] ; "Вода вот дождь прошел, да. Вот приезжаешь и астаёцца в камне, вот тогда они этай водой. Только вспець вот после дождя, говорят, и глаза промыть, говорят " [6] .
О том, что раньше камень был жертвенником, косвенно свидетельствует и упоминание о приготовлении пищи на нем:
"- След от чего там? - Ай не знаю. Ну может кто готовил там на этой горке эту. Может готовили" [10] .
Святая Горка и камень-следовик были весьма почитаемыми во всей окрестности, люди приходили и молились, оставляли пожертвования, устанавливали кресты. Однако с приходом советской власти для Святой Горки наступили недобрые времена. С целью показать слабость веры, перед войной один человек, по некоторым воспоминаниям директор школы, разбил почитаемый камень и забрал куски, чтобы положить в фундамент своего дома. Однако после этого случился пожар, который уничтожил часть деревни. После войны снова произошел пожар, во время которого сгорело пять домов. После этого жена того человека достала часть камня и отнесла обратно на Святую горку. Нынче тот дом не сохранился. На том месте сейчас небольшая полянка. Вспоминают, что перед тем, как камень был разбит, еженощно возле валуна сама загоралась лампадка. Говорят, что когда-то давно на Святой Горке был и святой источник [11] . Сельчане и сейчас вспоминают тех, кто в советское время разрушал храмы в окрестных деревнях, после чего получал наказание:
"В Заполье был Бибра Сергей. Так у него сынок был, как эта его называли. Так Кресты снимал в церкви. Так все-таки, говорят нет Бога, а может и да. Так он вельма уже такой был активист. Потом раз ехал и колесо , ну на коне ехал, колесо на пяту въехало - ему ногу атняли. Ну вот гнила и гнила, и так он вот и помер. В Заполье был костел польский " [7] .
Кладбище на Святой Горке отличительно тем, что все захоронения относятся ко второй половине ХХ в. Более ранних нет. По датам на надгробиях, сначала люди хоронились на площадке святилища внутри вала, и только недавно захоронения вышли за его пределы. Непонятно только, чем является старый каменный крест. Наверное, он все-таки не был похоронным, а служил для обозначения святости места, либо с приходом новой христианской веры заменил старых божеств на святилище. О появлении кладбища рассказывают следующее:
"- Когда хоронить на горке стали? - В 1954 году похоронили Марту Павлюкову. Привозили из монастыря попа. Феодосий привозил его, у него конь был. Так он поп, говорит, что можно хоронить, но только не у самого Креста. А Филипп ... у самых Крестов похоронил. - (женщина-соседка) - Эта уже захотели очень, уж такие святые ... " [7] .
Про первую покойную женщину говорят и другие сельчане, здесь она наделяется священными качествами:
"- А почему Святой назвали горку? - Ну там кто-то первый пахаранився - святая баба была. Так и стали хараницца и назвали Святой Горкой « [10] .
А может каменный крест точно от какого-то давнего захоронения святой? Это уже навсегда останется тайной...
Получив сведения о Святой Горке, мы занялись поисками следов таинственного «Царя Давида».
В первой же деревне (Гудавичи) мы получили ценные данные:
"- А Вы не слышали, что раньше был камень такой,« Царь Давид »назывался? - Вот где может спиртзавод был? Камень там был. Не даезжая Слободки. Ну там здоровый, там два трактора не взяли бы его гусеничныя. Сейчас нет камня, сцянули " [6] ; "Об Давыдовом камне спрашываюць. Я знаю, что в Смиловичах была еврейка очень полная такая. И ей сказали ходить к Давыдову камню. И она со Смиловичей усегда ходила туда. Мама моя расказывала " [16] .
В соседней деревне Верхлес также помнят камень с именем Давид:
«Эта вот дальше туда ... просто наименование Давыдов камень:« Ехал мимо Давыдова камня »- ну дорога там эта. Ну там карчма была вот. Вот тебе и Давыдов камень. - А сейчас есть? - Нет. Уже чисто, в смысле что все убрано. Я то не могу сказаць, какой он был, камень Большой был " [7] .
Предварительные результаты опроса показали, что народ знает о большом камне под названием «Давыдов», находившимся у дороги в районе спиртзавода и трактира (возможно был у завода). Однако описания не подходили под идол из книги Г. Татура, но случайность совпадения имен идола и валуна является маловероятной. Окончательно все ответы мы должны были отыскать в дер. Слободка. Там мы получили сведения о местонахождении спиртзавода, который был за деревней в сторону Гудавичей (что частично совпадало с прежними данными), но камня у него вспомнить не смогли [18] . Неожиданно были получены сведения, которые отличались от всех услышанных, и от записи Г. Татура :
"Это не здесь. Был он может на монастыре. Нет ничего сейчас, нет. Его забрали камень тот, а куда забрали, никто не знает. - Почему Давыдов камень назывался? - А у нас был такой маленький Давыдачка. Ну был мужчина такой. Давыдка маленький. Он сам родом жил в Ляде, вот там Большое село. И так назвали Давыдов камень. Он такого роста был, как этот камень. - Как выглядел камень? - Ну как, ну такая дырачка, кто шел деньги бросали туда. - А говорят, что камень был у спиртзавода - Не правда, у спиртзавода его не было. Он был здесь во, то было здесь, теперь уже абгарадилися там, там уже изменилось все-все в монастыре. Он в монастыре вообще стоял недалеко от церкви. А куда его забрали, не знаю этого ... еще камень стоял (после 1937 г. - прим.), еще я малая была бегала, еще копейки воровали оттуда. А дыра была пасредине, как он стоял, такой вот круглый камень, высоковата, там такая вот дырочка, водичка стояла. Вот в водичку и бросали " [19]
Эти данные четко свидетельствуют о том, что камень являлся почитаемым в народе, но противоречат сведениям, полученным ранее. Важным является и то, что название валуна связывается с каким-то мужчиной, что подтверждает антропоморфность «Царя Давида». Между тем, эти данные имеют определенное сходство со следовиком на Святой Горке. Как мы узнали, сельчане нередко путали эти камни, легко меняли местоположение Давыдова камня, и при этом сами удивлялись, как он раньше мог быть на Святой Горке, а потом оказался в другой деревне.
Поиски «Царя Давида» привели нас в деревню Малыя Ляды и в тамошний Святоблаговещенский мужской монастырь, построенный в период с 1794 (церковь) по 1850 (корпуса). Сохранилось и предание об основании монастыря:
«Пришла Богородица к Кирику и Говорит:« Кирик, Вставай, пойдем со мной ». Он больной был человек такой. Привела сюда, где сейчас храм наш и сказала: «Здесь стройте церковь», и сама превратилась в икону и осталась на дереве« [11] .
Эта чудотворная икона хранилась в монастыре до войны, а потом исчезла. В деревне мы также услышали, что Давыдова камня у них не было. В монастыре мы познакомились с иеродиаконом Лавром, который помог в поисках неуловимого валуна. Он также сказал, что в монастыре и в селе его не было. Однако, совершенно неожиданно от него услышали, что он сам видел Давыдов камень, который есть и сейчас, что противоречило всем полученным ранее сведениям, согласно которым, камень исчез с прежнего места. Иеродиакону Лавру камень показала местная бабушка, а он в свою очередь показал камень нам и передал сведения о нем, полученные от старых сельчан. Согласно им, камень был сильно расписан по-польски, а рядом с ним находились два небольших колодца, в которые бросали деньги. Самым интересным является то, что камень получил название «Давыдов» от имени небольшого человечка, который спал под печью [11] .
Представленный нам камень находится у дороги с д. Слободка в Смиловичи возле перекрестка с дорогой в дер. Большие Ляды. Как раз где-то в этой стороне и был спиртзавод. Длина камня 156 см., ширина - 123 см, высота около 1 м. Вытянутый по форме с севера на юг. Никаких надписей или ямок не замечено. Рядом с ним лежат меньшие камни, стянутые с поля.
Трудно сказать, является ли тот камень действительно Давыдовым, ибо получены крайне противоречивые сведения о нем, особенно если учитывать утверждения, что камень исчез перед войной. Местоположение этого валуна напоминает некоторые описания, есть похожесть в том, что оставляли у него деньги, были там и источники воды. Мы точно выяснили, что Давыдов камень являлся культовым, почитаемым в народе, и имеет целебные качества. К нему приходили с из окрестных деревень и поселка Смиловичи.
Чуть приоткрылась тайна происхождения названия валуна. Человечек маленького роста, который спал под печью, очень напоминает домового, который из-за этого был известен как падпечник [22] . Домовой в белорусской мифологии тесно связан с представлениями о предках и хозяйственном (личном) благополучии той или иной семьи [23] . Трансформация названия из «Царя Давида» до «Давыдова камня», «Давыдки», «Давыдачки» отражает постепенную деградацию культа до более низкого уровня. Упоминание Г. Татура о христианском происхождении названия идола отсылает нас к ветхозаветному царю Давиду. Библейского царя и слободского Давида объединяет небольшой рост (особенно по сравнению Давида с Голиафом). До того, как стать царем, Давид был пастухом и музыкантом. К сожалению, нам неизвестно занятие Давида из окрестностей Слободки. Однако эти занятия характерны и для балто-славянского бога Велеса, с чьим именем тесно связан культ камней [24] . Следует отметить, что по мнению исследователей, на домового был перенесен ряд функций бога богатства Велеса в связи с христианизацией и упадком культа последнего [25] . Интересно, что этимология имени Велеса также соотносится с понятием власти [26] (отсюда могут быть и истоки названия идола - «Царь Давид»). Косвенно на связь Давыдова камня с культом Велеса показывают небольшие колодцы, находившиеся рядом с валуном. Велес был связан с левыми, нижними полюсами бинарных оппозиций (низ, холодный, влажный, мокрый) и имел отношение к земным водам, и источникам [27] . Таким образом, слободский Давид мог являться локальным заменителем Велеса, а Давыдов камень - посвященным Велесу валуном. В таком случае схема развития (= упадка) культа выглядит следующим образом: Велес (бог животноводства и богатства, властелин хтонического мира, умерших, опекун жрецов и музыкантов) > Царь Давид (пастух, музыкант, составитель религиозных гимнов, строитель жертвенника, властелин земной) > Давид, Давыдачка, Давыдка (домовой-падпечнік, дух предков, обеспечивает благоустройство семьи).
Мы не нашли описанный Татуром идол, но им оказался культовый камень, который ассоциировался с небольшим человеком. Возможно, Г. Татур механически перенес название валуна на идеальный образ языческого идола, что вовсе не удивительно для ученого ХІХ ст. Хотя могло получиться и так, что давний идол оставил свое имя камню. Точно выяснить это уже навряд ли кому удастся. Загадочный каменный «Царь Давид» надежно охраняет свои тайны, их мы сумели только чуть чуть приоткрыть.
[1] Татур Г. Х. Очерк археологических памятников на пространстве Минской губернии и её археологическое значение. Мн., 1892. С. 34.
[2] Зайкоўскі Э. Гудавіцкае свяцілішча // Археалогія Беларусі. У 2 т. Т.1. Мн., 2009. С. 278.
[3] Тамсама. С. 278.
[4] Бубенько Т.С., Зайковский Э.М., Поздняков В.С. Исследования Белорусской экспедиции // Археологические открытия 1986. М.,1988. С. 356 - 357. Зайкоўскі Э. Гудавіцкае свяцілішча // Археалогія Беларусі. У 2 т. Т.1. Мн., 2009. С. 278.
[5] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад В. П. Крук 1922 г.н. у в. Гудавічы Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[6] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад А. М. Крука 1952 г.н. у в. Гудавічы Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[7] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад К. М. Ваўчка 1932 г.н. у в. Верхлес Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[8] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад З. М. Мазоль 1933 г.н. у в. Гудавічы Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[9] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад А. М. Крука 1952 г.н. у в. Гудавічы Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[10] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад А. У. Блецкай (???) у в. Гудавічы Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[11] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад іерадыякана Святаблагавешчанскага мужчынскага манастыра Лаўра ў в. Малыя Ляды Смалявіцкага р-на ў 2010 г.
[12] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад К. М. Ваўчка 1932 г.н. у в. Верхлес Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[13] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад К. М. Ваўчка 1932 г.н. у в. Верхлес Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[14] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад А. У. Блецкай (???) у в. Гудавічы Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[15] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад А. М. Крука 1952 г.н. у в. Гудавічы Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[16] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад М. Ю. Бойкі 1948 г.н. у в. Гудавічы Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[17] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад К. М. Ваўчка 1932 г.н. у в. Верхлес Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[18] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад Г. І. Тымановіч 1933 г.н. у в. Слабодка Смалявіцкага р-на ў 2010 г.
[19] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад Н. Яроцкай 1937 г.н. у в. Слабодка Смалявіцкага р-на ў 2010 г.
[20] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад іерадыякана Святаблагавешчанскага мужчынскага манастыра Лаўра ў в. Малыя Ляды Смалявіцкага р-на ў 2010 г.
[21] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад іерадыякана Святаблагавешчанскага мужчынскага манастыра Лаўра ў в. Малыя Ляды Смалявіцкага р-на ў 2010 г.
[22] Багдановіч А.Я. Перажыткі старажытнага светасузірання ў беларусаў. Мн., 1995. С. 66.
[23] Лобач У. Хатнік // Беларуская міфалогія. Мн., 2006. С. 528.
[24] Зайкоўскі Э., Райкова А., Санько С. Вялес // Беларуская міфалогія. Мн., 2006. С. 101.
[25] Лобач У. Хатнік // Беларуская міфалогія. Мн., 2006. С. 529.
[26] Зайкоўскі Э. Вялес // Роднае слова. - № 12. - 1996. С. 163.
[27] Зайкоўскі Э. Вілія - сакральная рака балтаў і славян // Матэрыялы па археалогіі Беларусі № 5. Мн., 2002. С. 264.
Зміцер Скварчэўскі / Крывия - http://kryuja.org/dziejnasc/ekspiedycyji/skvarczeuski_u_poszukach_cara_davyda.html
Легенды Крывии. В поисках «Царя Давида»
источник:
http://merjamaa.ucoz.ru/news/legendy_kryvii_v_poiskakh_carja_davida/2011-01-03-139
В 1892 г. вышла в свет книга Генриха Татура, посвященная археологическим памятникам на территории Минской губернии. Рассматривая памятники древности, автор упомянул и про следы старой дохристианской традиции - почитание культовых камней, камней с знаками, и каменных языческих идолов. Г. Татур так описывал последние:
"Идолы представляют собою не только статуи, но и более-менее оформленные столбы с резными изображениями или чертами вверху лица человеческого. Такой, например, камень известен в Игуменском уезде под названием "Царь-Давид", которое, понятно, ему присвоено уже христианским поколением" [1] .
Других сведений автор не оставил. В наши дни в различных энциклопедических изданиях можно найти сведения Э. М. Зайкоўскага, согласно которым, идол «Царь Давид» находился возле д. Слободка Смолевичского р-на на границе с Червенском (ранее Игуменский уезд). Он был уничтожен в 1930-е годы [2] . На этом заканчивается вся известная информация о почитаемом в народе каменном идоле.
Поискам следов «Царя Давида» и была посвящена наша поездка. Наш путь пролегал через села Гудавичи и Верхлес Червенского р-на. Между ними при дороге из м. Смиловичи в Слободке издалека виден небольшой холм, поросший молодыми деревьями, на котором находится кладбище. При более близком взгляде становится видно, что холм окружен валом и рвом. Это место уже известно ученым. В 1980-х годах на холме проводились археологические раскопки. Площадка холма размером 50 × 57 м, высота 4 - 5 м. По краям холм понижается и переходит в ров, вокруг которого насыпан вал высотой 1.2 - 1.5 м [3] . Сейчас ров во многих местах забросан кладбищенским мусором, листьями и др., вал частично поврежден. Площадка плотно заполнена современными захоронениями, среди которых на небольшом пространстве стоят три железных креста, покрашенных в синий цвет. Ранее вместе с железными крестами стояли и деревянные, обвешанные полотенцами и тканью. На центральном, самом большом кресте, повязана ткань. Перед ним на подставке находится икона Богородицы. Перед крестами находятся фрагменты камня-следовика и архаичный каменный крест. Каменный крест имеет высоту около 60 см, ширину 46 см, толщину - 12 см. Посреди него высечен крестик. Также на поверхности хорошо видны следы нарисованного краской (прежний белый цвет, а после черный) креста. В углублении остатков камня-следовика лежали две современные российские монеты и печенье, а за камнем - металлическая банка для бумажных денег, которые ее на тот момент и заполняли.
Очевидно, что камень ранее был больших размеров, видны следы расколов. Сохранившаяся часть имеет длину 42 см, ширину 58 см, высоту 26 см. Камень, был близок к прямоугольной форме. Углубление, искусственное по происхождению, также имеет прямоугольные очертания, длину 30 см, ширину 23 см. Скорее всего, камень был не просто следовиком, а каменным жертвенником. Сбоку от святынь находится охранная табличка с нелепой подписью «Курганная группа». Как установили археологи, здесь было языческое святилище, без всяких курганных захоронений.
Холм в 1985-86 гг. Исследовал А. Н. Зайковский, а впервые он был описан в XIX в. К. Йельским. В центре площадки у следовика был заложен шурф размером 9м. Посреди шурфа на глубине 0.2 - 0.25 м. были обнаружены угляные пятна и камни, монета 1811 года. При разрезе вала с восточной стороны на глубине 0.8 - 1 м. были обнаружены угли и осколки лепной керамики. Памятник типологически (ров между валом и площадкой) близок к языческим святилищам смоленских кривичей [4] .
Святилище и по сей день является культовым местом для местных жителей, которые ходят молиться к камню и кресту. Холм известен под названием Святая Горка. Все тамошние жители хорошо знают о том, что холм искусственный, насыпной, а его появление связано с Богородицей:
"Некогда все говорили: шла Божая Мама с мальчиком и устала, и захотела отдохнуть. Ее здесь не было. И здесь ее насыпали. Она насыпная. И вот так назвали. Про святую маму говорю. Видели иконку? Ну. Она тут сидела, отдыхала. И вот названье - Святая Горка. - А кто насыпал? - Ну давнишние люди. Тогда же давали по наряду, лошади были свои, и возили, песок возили, тогда же не было машин" [5] .
В народе сохраняется память и про подземный ход с д. Драчково до Гудавич:
"Святой она была еще раньше. Как тебе сказать, от Драчково здесь идёт сюда подземный ход какой-то. Здесь раньше археологи лазили, но тот ход не нашли. А так эта насыпная горка. Вот Святой называется она " [6] . Ров вокруг холма тоже образовался после того, как вокруг прошла Богородица: "Вот она Святая. Божия Матерь обошла её как то эта вот была - вот ее ручей. А тогда камень вон там лежал, а потом снова камень принесли. Навязная , обыкновенна навязная ... Камень его припер с поля. Божья Матерь ходила по полю по камням " [7] .
Углубление на почитаемым валуне осталось от ноги Богородицы, а вода, которая собирается в нем, считается целебной:
"Ну там крест стоить и камень лежит. Говорят, Божья Матерь шагнула стопой и эты камень лежит. И след эты пятки этай. Эта, говорят, Божья Мама шагнула, и кому глаза, говорят, болят, то промывают глаза этай водой " [8] ; "Вода вот дождь прошел, да. Вот приезжаешь и астаёцца в камне, вот тогда они этай водой. Только вспець вот после дождя, говорят, и глаза промыть, говорят " [6] .
О том, что раньше камень был жертвенником, косвенно свидетельствует и упоминание о приготовлении пищи на нем:
"- След от чего там? - Ай не знаю. Ну может кто готовил там на этой горке эту. Может готовили" [10] .
Святая Горка и камень-следовик были весьма почитаемыми во всей окрестности, люди приходили и молились, оставляли пожертвования, устанавливали кресты. Однако с приходом советской власти для Святой Горки наступили недобрые времена. С целью показать слабость веры, перед войной один человек, по некоторым воспоминаниям директор школы, разбил почитаемый камень и забрал куски, чтобы положить в фундамент своего дома. Однако после этого случился пожар, который уничтожил часть деревни. После войны снова произошел пожар, во время которого сгорело пять домов. После этого жена того человека достала часть камня и отнесла обратно на Святую горку. Нынче тот дом не сохранился. На том месте сейчас небольшая полянка. Вспоминают, что перед тем, как камень был разбит, еженощно возле валуна сама загоралась лампадка. Говорят, что когда-то давно на Святой Горке был и святой источник [11] . Сельчане и сейчас вспоминают тех, кто в советское время разрушал храмы в окрестных деревнях, после чего получал наказание:
"В Заполье был Бибра Сергей. Так у него сынок был, как эта его называли. Так Кресты снимал в церкви. Так все-таки, говорят нет Бога, а может и да. Так он вельма уже такой был активист. Потом раз ехал и колесо , ну на коне ехал, колесо на пяту въехало - ему ногу атняли. Ну вот гнила и гнила, и так он вот и помер. В Заполье был костел польский " [7] .
Кладбище на Святой Горке отличительно тем, что все захоронения относятся ко второй половине ХХ в. Более ранних нет. По датам на надгробиях, сначала люди хоронились на площадке святилища внутри вала, и только недавно захоронения вышли за его пределы. Непонятно только, чем является старый каменный крест. Наверное, он все-таки не был похоронным, а служил для обозначения святости места, либо с приходом новой христианской веры заменил старых божеств на святилище. О появлении кладбища рассказывают следующее:
"- Когда хоронить на горке стали? - В 1954 году похоронили Марту Павлюкову. Привозили из монастыря попа. Феодосий привозил его, у него конь был. Так он поп, говорит, что можно хоронить, но только не у самого Креста. А Филипп ... у самых Крестов похоронил. - (женщина-соседка) - Эта уже захотели очень, уж такие святые ... " [7] .
Про первую покойную женщину говорят и другие сельчане, здесь она наделяется священными качествами:
"- А почему Святой назвали горку? - Ну там кто-то первый пахаранився - святая баба была. Так и стали хараницца и назвали Святой Горкой « [10] .
А может каменный крест точно от какого-то давнего захоронения святой? Это уже навсегда останется тайной...
Получив сведения о Святой Горке, мы занялись поисками следов таинственного «Царя Давида».
В первой же деревне (Гудавичи) мы получили ценные данные:
"- А Вы не слышали, что раньше был камень такой,« Царь Давид »назывался? - Вот где может спиртзавод был? Камень там был. Не даезжая Слободки. Ну там здоровый, там два трактора не взяли бы его гусеничныя. Сейчас нет камня, сцянули " [6] ; "Об Давыдовом камне спрашываюць. Я знаю, что в Смиловичах была еврейка очень полная такая. И ей сказали ходить к Давыдову камню. И она со Смиловичей усегда ходила туда. Мама моя расказывала " [16] .
В соседней деревне Верхлес также помнят камень с именем Давид:
«Эта вот дальше туда ... просто наименование Давыдов камень:« Ехал мимо Давыдова камня »- ну дорога там эта. Ну там карчма была вот. Вот тебе и Давыдов камень. - А сейчас есть? - Нет. Уже чисто, в смысле что все убрано. Я то не могу сказаць, какой он был, камень Большой был " [7] .
Предварительные результаты опроса показали, что народ знает о большом камне под названием «Давыдов», находившимся у дороги в районе спиртзавода и трактира (возможно был у завода). Однако описания не подходили под идол из книги Г. Татура, но случайность совпадения имен идола и валуна является маловероятной. Окончательно все ответы мы должны были отыскать в дер. Слободка. Там мы получили сведения о местонахождении спиртзавода, который был за деревней в сторону Гудавичей (что частично совпадало с прежними данными), но камня у него вспомнить не смогли [18] . Неожиданно были получены сведения, которые отличались от всех услышанных, и от записи Г. Татура :
"Это не здесь. Был он может на монастыре. Нет ничего сейчас, нет. Его забрали камень тот, а куда забрали, никто не знает. - Почему Давыдов камень назывался? - А у нас был такой маленький Давыдачка. Ну был мужчина такой. Давыдка маленький. Он сам родом жил в Ляде, вот там Большое село. И так назвали Давыдов камень. Он такого роста был, как этот камень. - Как выглядел камень? - Ну как, ну такая дырачка, кто шел деньги бросали туда. - А говорят, что камень был у спиртзавода - Не правда, у спиртзавода его не было. Он был здесь во, то было здесь, теперь уже абгарадилися там, там уже изменилось все-все в монастыре. Он в монастыре вообще стоял недалеко от церкви. А куда его забрали, не знаю этого ... еще камень стоял (после 1937 г. - прим.), еще я малая была бегала, еще копейки воровали оттуда. А дыра была пасредине, как он стоял, такой вот круглый камень, высоковата, там такая вот дырочка, водичка стояла. Вот в водичку и бросали " [19]
Эти данные четко свидетельствуют о том, что камень являлся почитаемым в народе, но противоречат сведениям, полученным ранее. Важным является и то, что название валуна связывается с каким-то мужчиной, что подтверждает антропоморфность «Царя Давида». Между тем, эти данные имеют определенное сходство со следовиком на Святой Горке. Как мы узнали, сельчане нередко путали эти камни, легко меняли местоположение Давыдова камня, и при этом сами удивлялись, как он раньше мог быть на Святой Горке, а потом оказался в другой деревне.
Поиски «Царя Давида» привели нас в деревню Малыя Ляды и в тамошний Святоблаговещенский мужской монастырь, построенный в период с 1794 (церковь) по 1850 (корпуса). Сохранилось и предание об основании монастыря:
«Пришла Богородица к Кирику и Говорит:« Кирик, Вставай, пойдем со мной ». Он больной был человек такой. Привела сюда, где сейчас храм наш и сказала: «Здесь стройте церковь», и сама превратилась в икону и осталась на дереве« [11] .
Эта чудотворная икона хранилась в монастыре до войны, а потом исчезла. В деревне мы также услышали, что Давыдова камня у них не было. В монастыре мы познакомились с иеродиаконом Лавром, который помог в поисках неуловимого валуна. Он также сказал, что в монастыре и в селе его не было. Однако, совершенно неожиданно от него услышали, что он сам видел Давыдов камень, который есть и сейчас, что противоречило всем полученным ранее сведениям, согласно которым, камень исчез с прежнего места. Иеродиакону Лавру камень показала местная бабушка, а он в свою очередь показал камень нам и передал сведения о нем, полученные от старых сельчан. Согласно им, камень был сильно расписан по-польски, а рядом с ним находились два небольших колодца, в которые бросали деньги. Самым интересным является то, что камень получил название «Давыдов» от имени небольшого человечка, который спал под печью [11] .
Представленный нам камень находится у дороги с д. Слободка в Смиловичи возле перекрестка с дорогой в дер. Большие Ляды. Как раз где-то в этой стороне и был спиртзавод. Длина камня 156 см., ширина - 123 см, высота около 1 м. Вытянутый по форме с севера на юг. Никаких надписей или ямок не замечено. Рядом с ним лежат меньшие камни, стянутые с поля.
Трудно сказать, является ли тот камень действительно Давыдовым, ибо получены крайне противоречивые сведения о нем, особенно если учитывать утверждения, что камень исчез перед войной. Местоположение этого валуна напоминает некоторые описания, есть похожесть в том, что оставляли у него деньги, были там и источники воды. Мы точно выяснили, что Давыдов камень являлся культовым, почитаемым в народе, и имеет целебные качества. К нему приходили с из окрестных деревень и поселка Смиловичи.
Чуть приоткрылась тайна происхождения названия валуна. Человечек маленького роста, который спал под печью, очень напоминает домового, который из-за этого был известен как падпечник [22] . Домовой в белорусской мифологии тесно связан с представлениями о предках и хозяйственном (личном) благополучии той или иной семьи [23] . Трансформация названия из «Царя Давида» до «Давыдова камня», «Давыдки», «Давыдачки» отражает постепенную деградацию культа до более низкого уровня. Упоминание Г. Татура о христианском происхождении названия идола отсылает нас к ветхозаветному царю Давиду. Библейского царя и слободского Давида объединяет небольшой рост (особенно по сравнению Давида с Голиафом). До того, как стать царем, Давид был пастухом и музыкантом. К сожалению, нам неизвестно занятие Давида из окрестностей Слободки. Однако эти занятия характерны и для балто-славянского бога Велеса, с чьим именем тесно связан культ камней [24] . Следует отметить, что по мнению исследователей, на домового был перенесен ряд функций бога богатства Велеса в связи с христианизацией и упадком культа последнего [25] . Интересно, что этимология имени Велеса также соотносится с понятием власти [26] (отсюда могут быть и истоки названия идола - «Царь Давид»). Косвенно на связь Давыдова камня с культом Велеса показывают небольшие колодцы, находившиеся рядом с валуном. Велес был связан с левыми, нижними полюсами бинарных оппозиций (низ, холодный, влажный, мокрый) и имел отношение к земным водам, и источникам [27] . Таким образом, слободский Давид мог являться локальным заменителем Велеса, а Давыдов камень - посвященным Велесу валуном. В таком случае схема развития (= упадка) культа выглядит следующим образом: Велес (бог животноводства и богатства, властелин хтонического мира, умерших, опекун жрецов и музыкантов) > Царь Давид (пастух, музыкант, составитель религиозных гимнов, строитель жертвенника, властелин земной) > Давид, Давыдачка, Давыдка (домовой-падпечнік, дух предков, обеспечивает благоустройство семьи).
Мы не нашли описанный Татуром идол, но им оказался культовый камень, который ассоциировался с небольшим человеком. Возможно, Г. Татур механически перенес название валуна на идеальный образ языческого идола, что вовсе не удивительно для ученого ХІХ ст. Хотя могло получиться и так, что давний идол оставил свое имя камню. Точно выяснить это уже навряд ли кому удастся. Загадочный каменный «Царь Давид» надежно охраняет свои тайны, их мы сумели только чуть чуть приоткрыть.
[1] Татур Г. Х. Очерк археологических памятников на пространстве Минской губернии и её археологическое значение. Мн., 1892. С. 34.
[2] Зайкоўскі Э. Гудавіцкае свяцілішча // Археалогія Беларусі. У 2 т. Т.1. Мн., 2009. С. 278.
[3] Тамсама. С. 278.
[4] Бубенько Т.С., Зайковский Э.М., Поздняков В.С. Исследования Белорусской экспедиции // Археологические открытия 1986. М.,1988. С. 356 - 357. Зайкоўскі Э. Гудавіцкае свяцілішча // Археалогія Беларусі. У 2 т. Т.1. Мн., 2009. С. 278.
[5] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад В. П. Крук 1922 г.н. у в. Гудавічы Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[6] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад А. М. Крука 1952 г.н. у в. Гудавічы Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[7] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад К. М. Ваўчка 1932 г.н. у в. Верхлес Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[8] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад З. М. Мазоль 1933 г.н. у в. Гудавічы Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[9] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад А. М. Крука 1952 г.н. у в. Гудавічы Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[10] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад А. У. Блецкай (???) у в. Гудавічы Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[11] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад іерадыякана Святаблагавешчанскага мужчынскага манастыра Лаўра ў в. Малыя Ляды Смалявіцкага р-на ў 2010 г.
[12] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад К. М. Ваўчка 1932 г.н. у в. Верхлес Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[13] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад К. М. Ваўчка 1932 г.н. у в. Верхлес Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[14] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад А. У. Блецкай (???) у в. Гудавічы Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[15] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад А. М. Крука 1952 г.н. у в. Гудавічы Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[16] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад М. Ю. Бойкі 1948 г.н. у в. Гудавічы Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[17] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад К. М. Ваўчка 1932 г.н. у в. Верхлес Чэрвенскага р-на ў 2010 г.
[18] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад Г. І. Тымановіч 1933 г.н. у в. Слабодка Смалявіцкага р-на ў 2010 г.
[19] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад Н. Яроцкай 1937 г.н. у в. Слабодка Смалявіцкага р-на ў 2010 г.
[20] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад іерадыякана Святаблагавешчанскага мужчынскага манастыра Лаўра ў в. Малыя Ляды Смалявіцкага р-на ў 2010 г.
[21] Зап. Зм. Скварчэўскі і А. Дзермант ад іерадыякана Святаблагавешчанскага мужчынскага манастыра Лаўра ў в. Малыя Ляды Смалявіцкага р-на ў 2010 г.
[22] Багдановіч А.Я. Перажыткі старажытнага светасузірання ў беларусаў. Мн., 1995. С. 66.
[23] Лобач У. Хатнік // Беларуская міфалогія. Мн., 2006. С. 528.
[24] Зайкоўскі Э., Райкова А., Санько С. Вялес // Беларуская міфалогія. Мн., 2006. С. 101.
[25] Лобач У. Хатнік // Беларуская міфалогія. Мн., 2006. С. 529.
[26] Зайкоўскі Э. Вялес // Роднае слова. - № 12. - 1996. С. 163.
[27] Зайкоўскі Э. Вілія - сакральная рака балтаў і славян // Матэрыялы па археалогіі Беларусі № 5. Мн., 2002. С. 264.
Зміцер Скварчэўскі / Крывия - http://kryuja.org/dziejnasc/ekspiedycyji/skvarczeuski_u_poszukach_cara_davyda.html