Читаю Стивена Сандерсона - 5
2008
(1) в
родовой среде роль шамана была почти универсальной и в первую очередь была посвящена
важнейшим человеческим целям лечения болезней, защиты и поиска жизненно важных ресурсов; (2) религия в целом
оказывает положительное влияние как на физическое, так и на психическое здоровье; (3) религии, как правило, являются пронаталистскими, и более религиозные люди, как правило, оставляют больше потомства, чем менее религиозные или нерелигиозные люди; (4) основные мировые
религии, которые развились в первом тысячелетии до н. э. в период крупного социального хаоса и разрушения,
подчеркивали всемогущего, трансцендентного Бога любви и милосердия, который предлагал спасение в небесной загробной жизни и освобождал людей от земных страданий. /#осевойвек
/далее интересные рассуждения, по сути о том, что люди склонны судить по себе, в том числе и о Вселенной. И им потому может казаться, что раз они обладают свободой воли и сознанием, то за видимой свободой Вселенной может скрываться и иное сознание/
* Религиозные концепции опирались на чрезвычайно адаптивный эволюционный императив высматривать
хищников, будь то опасные звери или опасные манипулятивные и обманчивые люди. Именно этот когнитивный модуль генерирует универсальные познания, включающие сверхъестественных демонов, упырей, гоблинов, вампиров и тому подобное. /#занятно
* Киркпатрик
указывает, что люди в современных обществах часто обращаются к религии во времена психологического
дистресса и кризиса, например, личных катастроф, серьезных болезней или травм, а также смерти и скорби.
Продолжая предположение Уильяма Айронса (2001) о том, что религиозные ритуалы являются «трудно подделываемыми»
показателями приверженности, Сосисом использует теорию дорогостоящих сигналов, чтобы объяснить, почему религиозные ритуалы так
важны во всех религиях. По мнению Сосиса, ритуал является основным механизмом, с помощью которого религиозные общины поддерживают убеждения среди своих членов. Поскольку расслабленные ритуалы не особенно
дорого выполнять, их «легко подделать», и это делает такие общины легкодоступными для
безбилетников, которые стремятся извлечь выгоду из религиозного членства, платя при этом низкие издержки. Требовательные ритуалы, с другой стороны, являются дорогостоящими и, следовательно, их гораздо труднее подделать.
Когда религиозные общины просят своих членов (включая потенциальных членов) оплатить такие
издержки, они, по сути, просят их о четких знаках приверженности. Постоянное участие
в дорогостоящих ритуалах на самом деле служит созданию или усилению религиозной веры. В то же время,
сильные верующие приходят к оценке ритуальных действий как менее затратных, чем те, чьи убеждения слабее.
Для стойких верующих ритуальное действие рассматривается как менее обременительное, и, более того, альтернативные издержки участия в других видах поведения ниже. Таким образом, они получают большую отдачу в
членстве в религиозной группе, тогда как те, кто не может достичь достаточного уровня веры и приверженности, как правило, выходят из нее. Таким образом, укрепляя веру и приверженность, дорогостоящие, трудно подделываемые ритуалы
способствуют межличностному доверию и социальной сплоченности /#ритуалы //ср. с с/х деятельностью. Тот, кто не хочет участвовать в ее ритуалах, должен изгоняться из общины {иначе она падет}. Для чего нужно лидерство! ///Меня к такому развороту взгляда подталкивает Дж.Скотт
Алькорта и Сосис (2005) утверждают, что ключевым преимуществом религии является то, что она усиливает групповое сотрудничество, а это, в свою очередь, имеет индивидуальные преимущества для приспособленности.
Способность к ритуализированному общению является эволюционной адаптацией у
людей и многих других видов животных, но специфически религиозная природа ритуалов
уникально человеческая и является ответом на социально-экологические условия (Алькорта и Сосис, 2006). По мере изменения этих условий меняется и природа ритуалов (и соответствующих верований).
и Бойер, и Атран подчеркивали, что центральным элементом религии является ее
призыв к решению экзистенциальной тревоги /это просто признание наличия закономерностей. Или вы можете верить в то, что все абсурдно, а наличие закономерностей случайно. ...И не говорит ли делаемый выбор для окружающих о зрелости души? В любом случае, это также позволяет выбирать себе "команду". И нет, на самом деле, вопроса о том, каковая будет эффективнее!
* Религия была обнаружена
везде во все времена, и дети приобретают религиозные убеждения с необычайной легкостью. /потому что она логична; а наш мозг эволюционно заточен на логичность, что также логично, ибо больше способствует для выживания
В самых ранних религиях ключевым практиком был
неполный рабочий день религиозный специалист, известный как шаман, чья деятельность и ее возможная биологическая
основа были изучены довольно подробно этими двумя социальными учеными. По словам Винкельмана, шаманы были обнаружены по всему миру и являются универсальными в обществах охотников-собирателей. Шаманы выполняли различные виды деятельности: исцеление и излечение болезней, гадание, защита и поиск дичи, общение с мертвыми, возвращение потерянных душ и защита людей от злых духов и практиков злонамеренной магии. Шаманы также
отправлялись в «полеты души» и «поиски видений». Винкельман (2000, стр. 71) утверждает, что поразительное
сходство между шаманскими практиками по всему миру
"нельзя объяснить диффузией. Фундаментальное сходство во времени, пространстве и культурах в феноменах шаманизма указывает на то, что эти традиции развиваются из общей
психобиологической основы. Межкультурное распределение фундаментальных аспектов шаманизма
отражает лежащую в основе психобиологическую основу и ее адаптивные последствия. Эти универсальные
и кросс-культурные характеристики шаманов отражают биосоциальные и нейрофеноменологические
структуры, которые составляют изначальную основу религии" /#wow
Как и Винкельман, МакКленон указывает, что шаманские ритуалы исцеления поразительно похожи во всем мире. Обычно они включают в себя много ритмических повторений, особенно песнопений, пения, игры на барабанах и танцев, которые способны вызывать измененные состояния сознания и «аномальные переживания». Такие измененные состояния могут вызывать высокий уровень релаксации и приносить пользу для физического и психологического здоровья. МакКленон указывает на исследования, указывающие на существование так называемого «шаманского синдрома», который «характеризуется гипнабельностью, диссоциативной способностью, склонностью к аномальным переживаниям, склонностью к фантазиям, лабильностью височной доли (измеренной с помощью ЭЭГ) и тонкостью когнитивных границ» (МакКленон, 2002, стр. 134)
До сих пор мы обсуждали побочные продукты и адаптационные подходы к религии, не углубляясь в сами концепции «адаптации» или «адаптационизма». Позвольте мне начать с простого различия между тем, чтобы называть черту адаптацией и называть ее адаптивной. Возможно, наиболее распространенное определение адаптации заключается в том, что это черта, возникшая в результате естественного отбора,
потому что она способствует выживанию и репродуктивному успеху организмов, содержащих ее (ср. Buss et al., 1998). Поскольку черта способствует как выживанию, так и размножению, ее называют
адаптивной. Поэтому концепции адаптации и адаптивности объединены в единое более широкое значение.
Однако они не всегда должны быть таковыми, а иногда и не могут быть. Поэтому необходимы некоторые оговорки. Как указал Тимоти Шанахан (2004), охарактеризовать что-то как
адаптацию - значит сказать что-то о ее происхождении или причинно-следственной истории, но назвать что-то адаптивным - значит охарактеризовать ее текущую полезность. Шанахан приводит простой пример человеческого аппендикса.
Аппендикс, по-видимому, является адаптацией, то есть в какой-то момент человеческой эволюционной истории он возник посредством естественного отбора. Однако, насколько нам известно из наших современных биомедицинских знаний, он не является адаптивным органом, поскольку его можно легко удалить, не причиняя организму никаких страданий. Другими словами, он возник как адаптация, но больше ею не является.
Например, глаз считается
адаптацией, поскольку он независимо развивался примерно в 40 отдельных биологических линиях и представляет собой
сложную структуру, которая демонстрирует сложный особый дизайн.
/читаю изложение их дискуссий, и у меня такое впечатление, что и туда просочились "исследователи", основным результатом деятельности которых является просто сведение всего именно к абсурду. Гиперкритики хреновы/
Ранее, ссылаясь на работу Винкельмана, мы отметили, что старейшими религиозными практиками являются
шаманы. В религиях среды предков, занимающихся охотой и собирательством, шаман был
обычно единственным религиозным практиком, по этой причине Энтони Уоллес (1966) назвал эти
религии шаманскими религиями. Ключевым шаманским ритуалом была церемония исцеления, событие, которое Винкельман (2000, стр. 61) описывает как «не имеющее себе равных по важности в обществах охотников-собирателей». В этой церемонии шаман (Винкельман, 2000, стр. 61-62)
"В ритуале, наполненном страхом, благоговением и другими сильными эмоциональными переживаниями, местное сообщество взаимодействовало с миром духов. Шаман разыгрывал битвы и сражения животных и духов, призывая духовных союзников, одновременно ударяя в барабаны, распевая, скандируя и танцуя яростно и возбужденно. Наконец, шаман рухнул в изнеможении и посредством магического полета вошел в мир духов, поднявшись в верхний мир и спустившись в нижний, чтобы общаться с духами и добиться их сотрудничества."
Шаманские практики предполагают существование мира, населенного разнообразными духами, которые
влияют на все аспекты человеческой жизни. Шаман способен контролировать этих духов, которые, по сути, являются
средством, с помощью которого он может достичь своих целей. Шаманское исцеление предполагает, что болезнь является
результатом потери людьми своих душ или нахождения под влиянием призраков, духов, ведьм или
злонамеренных действий, совершенных другими шаманами. Шаманы, по-видимому, испытывают измененные состояния
сознания, вызванные трансом. Трансы вызываются с помощью галлюциногенов или опиатов
и других наркотиков; голодом, жаждой, потерей сна или другими формами сенсорной депривации; крайними формами сенсорной стимуляции; или различными психофизиологическими чувствительностью, которые могут быть результатом
дисбаланса нервной системы. Винкельман (2000) утверждает, что шаманизм универсален среди охотников-собирателей, потому что он является
продуктом фундаментальной человеческой нейрофизиологии, взаимодействующей с экологическими условиями
способа существования охотников-собирателей.
/далее там про то, что люди типа могут впадать в некие "пограничные" состояния, что распространено... И, короче, типа когда надо что-то делать, а больше особо нечего, можно делать шаманизм, и остается думать, что он помогает. Что-то такое/
Обратите внимание, что Винкельман (2000) подчеркивает, что шаманские действия во всем мире являются не
результатом культурной диффузии, а скорее повторного открытия и переосмысления. Поразительное сходство в
шаманских действиях дает основания предполагать, что они имеют общую биологическую основу, как ясно указывает Винкельман.
В шаманских ритуалах исцеления ИСС, которые шаманы вызывают у своих клиентов, являются удивительно эффективными в достижении результатов при отсутствии чего-либо отдаленно напоминающего современную медицину.
Как правило, ритуалы наиболее эффективны в достижении результатов при болезнях, которые имеют хотя бы частичную
психологическую основу. ИСС производят свои эффекты в первую очередь за счет улучшения физиологической
релаксации и снижения напряжения и беспокойства, оба из которых оказывают положительное влияние на общую
функцию иммунной системы.
Примечательно, что выводы Винкельмана, как мы увидим в следующем разделе, исключительно хорошо согласуются с результатами научных исследований, касающихся положительного влияния религиозности на физическое и психологическое здоровье людей в современных индустриальных обществах.
#Шаманы были, по сути, первыми врачами или психотерапевтами.
Эти факты предполагают адаптацию. Тот факт, что шаманы также играют важную роль в обеспечении пропитания
в поиске или защите дичи, также предполагает адаптацию. Более того, шаманы не исчезают
с переходом к сельскохозяйственным обществам. Они сохраняются, по крайней мере, в слегка измененных формах, которые
Винкельман (2000) называет шаманами/целителями, целителями, колдунами/ведьмами и медиумами. Однако эти новые типы
практиков не так уж и отличаются; они занимаются многими из тех же видов деятельности, что и
шаман, наиболее важным из которых является исцеление. Такие практики продолжают встречаться даже в
обществах, где развились церковные религии с формальными религиозными доктринами и постоянными жрецами. Действительно, даже в богатых индустриальных обществах религиозный практикующий, поразительно напоминающий древнего шамана, встречается в форме «целителя веры».
именно из этих ранних шаманских семян развились более поздние религии
/далее "религия и здоровье". религиозные люди-де более здоровые {потому что более логичные, добавлю я?}/
С точки зрения продолжительности жизни, 39 из
52 исследований, или 75 процентов, сообщили, что более религиозные люди живут дольше, и только 1 исследование сообщило о более короткой продолжительности жизни для более религиозных. С точки зрения психического здоровья авторы изучили 93 исследования религиозности и депрессии и обнаружили, что 65 процентов сообщили о значительной
корреляции между религиозностью и более низким уровнем депрессии, и только 5 процентов сообщили о более высоком уровне депрессии среди более религиозных. Аналогично, из 68 исследований самоубийств,
84 процента обнаружили более низкие показатели самоубийств среди более религиозных, и ни одно из этих исследований не обнаружило
более высоких показателей самоубийств среди более религиозных. /как это согласуется с мнением о том, что религиозные люди несут бред? Оно формируется по тем, вызывающим тем самым и внимание, кто несет бред? А остальные же, с более глубоким "религиозным чувством" куда более рациональны? И вообще более рациональны, а потому эффективны, нежели нерелигиозные абсурдисты? (А кто они тогда, если предпочитают веру в абсурдность?)
Подавляющее большинство из 86 исследований злоупотребления алкоголем (88 процентов) и 52 исследований злоупотребления наркотиками (92 процента) сообщили о значительно более низком уровне этих зависимостей среди
более религиозных.
Роль религии в укреплении физического здоровья, по-видимому, заключается в том, что она снимает «экзистенциальный
стресс»; она снижает тревожность и неопределенность и дает людям большее чувство контроля в сложном
мире. Специалисты по психическому здоровью очень хорошо установили, что #стресс, особенно
длительный стресс, оказывает изнуряющее воздействие на функционирование организма. Длительный стресс приводит к
увеличению эндогенных стероидов в организме, что отрицательно влияет на иммунную систему организма.
почти
немыслимо, чтобы люди с лучшим здоровьем не имели более высокого репродуктивного успеха. Люди с лучшим здоровьем с большей вероятностью найдут партнеров и хороших партнеров, чем люди с плохим здоровьем, и, таким образом, будут размножаться с большей скоростью. Это было бы верно для всех типов обществ. И даже
если репродуктивное различие незначительно, мы очень хорошо знаем, что даже крошечные различия в репродуктивном успехе могут иметь серьезные эволюционные последствия на протяжении многих поколений.
Более того, есть прямые доказательства того, что религия действительно способствует репродуктивному успеху. Все
основные мировые религии были в той или иной степени пронаталистскими, и многие религии поощряли
половые сношения между супружескими парами в период наибольшей фертильности жены (Рейнольдс и
Таннер, 1995). Католицизм давно выступает против контроля рождаемости и является сторонником «пролайф». /ну здесь, конечно, уже скорее арелигиозный аргумент. Ее нерациональности. Диалектическое скольжение между крайностями, которое надо снимать прояснением, полагаю
"В условиях, где уровень заболеваемости и частота стихийных бедствий были высоки, где бедность была велика, ожидаемая продолжительность жизни низкая, уровень детской смертности высокий, а уверенность в будущем плохая, религиозные взгляды на деторождение были пронаталистскими: то есть религии поощряли
мнение о том, что родителям в целом хорошо иметь много детей. Мы обнаружили, что такой
вид религиозных взглядов был распространен во многих мусульманских странах, в индуистской Индии и в
сельских африканских обществах. В таких случаях религии . действовали адаптивно, потому что, продвигая
пронаталистские идеи, они обеспечивали выживание до зрелости по крайней мере нескольких детей, которые затем
смогли бы содержать своих родителей и продолжить род из поколения в поколение. Наоборот, мы показали, что в средах, где уровень заболеваемости и частота стихийных бедствий были ниже, где преобладало изобилие, ожидаемая продолжительность жизни была высокой, уровень детской смертности
низким, а уверенность людей в будущем была сильной, религиозные установки по отношению к деторождению
были антинаталистскими: религии не подчеркивали производство большого количества потомства
родителями. Такое отношение, как мы обнаружили, характерно для современных западных стран,
основной религией которых является христианство. Опять же, . это было адаптивно, потому что такие идеи
имели тенденцию к уменьшению размера семьи, и это соответствовало бы высокой стоимости воспитания
и обучения даже небольшого количества детей" /это Reynolds and Tanner, 1995. А суть-то в чем? В адаптивности религий под обстоятельства? Во всяком случае, развитых. Короче, интерпретируемость не следует недооценивать! #интерпретацииверы
Фактически, Рейнольдс и Таннер приходят к выводу, что религии являются «руководствами родительских инвестиций».
Религия также является основным источником сопротивления детоубийству и абортам. Большинство основных
мировых религий допускали эти практики только при очень особых обстоятельствах и
обычно решительно выступали против них. Ислам решительно осудил обе, как и ортодоксальный
иудаизм. Католики и протестантские евангелисты также являются одними из самых ярых сторонников anti-abortion в современных Соединенных Штатах, и, конечно, евангелисты-протестанты являются одними из
ведущих групп, выступающих за семью в Соединенных Штатах /#нерациональность. Конечно, это сильный арелигиозный аргумент. Религия должна иметь свою нишу, выход из которой в область знания чреват неадекватоностью. Впрочем, #естественныйотбор порешает
* Обратите внимание также, что во многих ранних религиях религия и фертильность часто были связаны.
Доказательства того, что религия является адаптацией: религии любви и милосердия
Во многих частях мира на протяжении тысяч лет в сложных вождествах и архаичных государствах
преобладали церковные религии, основанные на пантеонах узкоспециализированных богов. Каждый город или город-государство мог иметь своего собственного бога, люди могли выбирать бога из нескольких, или люди
могли поклоняться нескольким богам по разным причинам и целям. Но в период, который Карл
Ясперс (1953) назвал Осевым веком, который можно датировать примерно с 600 г. до н. э. по 1 г. н. э.,
возникли совершенно разные религии, основанные на едином всемогущем Боге, который был исключительным объектом
поклонения. В отличие от более ранних богов, этот Бог находился вне мира, т. е. был трансцендентным.
Почему акцент на любви и милосердии Бога и желании спасения стал
такими важными чертами религии, и от чего люди хотели спастись? Что происходило около 600 г. до н. э., что могло изменить или усилить религиозные потребности людей? В другом месте (Sanderson, 2008) я выделил два драматических социальных изменения в это время, которые, по-видимому,
увеличили масштаб человеческих страданий и несчастий. Одним из них было резкое увеличение военных расходов; другим - быстро растущая урбанизация.
Эти религии были основаны
пророками, которые были людьми с особыми религиозными прозрениями, которые могли напоминать
прозрения шаманов. Пророки были, по сути, преобразованными шаманами, которые возникли, чтобы заниматься своим ремеслом
в радикально новых социальных, экономических и политических обстоятельствах. /#лидерство
Выводы
1. Основной тип религиозного специалиста, который преобладал в среде предков человека,
шаман, посвятил себя прежде всего двум самым фундаментальным из всех человеческих практических забот, а именно хорошему здоровью и доступности важнейших ресурсов. Несмотря на социальные трансформации, которые произошли в природе религии в долгосрочной социальной эволюции (Roberts
и Sanderson, 2005), этот тип религиозного практика никогда полностью не исчезал.
Шаманизм был изобретен и переизобретен много раз, и действия шаманов
поразительно похожи, где бы они ни встречались.
2
Эмпирические исследования в современных обществах последовательно показывают, что люди с более высоким уровнем
религиозных убеждений и практик обладают лучшим физическим и психическим здоровьем. Религия адаптивна в
смягчении стресса, что оказывает последующее благотворное воздействие на функционирование организма.
3. Религия имеет тенденцию быть сильно пронаталистской. /что было важно раньше
4. Все основные мировые религии сегодняшнего дня развивались во второй половине первого тысячелетия до н. э., и
эти религии были известны как религии любви и милосердия. Они предлагали как потусторонние
блага (спасение от несчастий и страданий мира), так и блага этого мира (например, внимание к человеческим страданиям, уход за больными, забота о бедных и
угнетенных)
* Атран и Бойер говорят, что мы не можем объяснить религию как систему снижения тревожности, потому что религия часто создает тревожность.
/религия/ адаптивна в том смысле, что имеет
полезные последствия и люди ищут эти последствия
религии во всем
мире часто связаны с вопросами экзистенциальной тревоги
Рассмотрим некоторые замечания, которые Атран сделал в интервью, которое он дал журналу Discover в 2003 году. Интервьюер
спросил Атрана, почему он назвал религию «эволюционной загадкой». Ответ Атрана был знакомым: «религия
усиливает тревогу, а также снимает ее» и «она объясняет события, но также неспособна их объяснить». Когда интервьюер
спросил, является ли религия такой загадкой, почему она выжила во многих культурах, ответ Атрана был «потому что люди
сталкиваются с проблемами, которые они не могут решить». Атран также утверждал, что наука никогда не заменит религию, «потому что она не решает
ни одну из проблем, которые решает религия». Он даже утверждал, что «нет ни одного общества, которое выжило бы больше, чем одно или два поколения, которое не было бы основано на религии». «Люди хотят личного Бога», - утверждал Атран, «по очевидным причинам, чтобы решать личные
проблемы» (Glausiusz, 2003, стр. 4; выделено добавлено) (и см. Atran and Norenzayan, 2004, стр. 726-728).
* Злые сверхъестественные существа, которые, кажется, существуют во всех религиях, вероятно, являются побочными продуктами,
особенно когнитивного модуля, посвященного обнаружению злонамеренного действия у других людей
http://stephenksanderson.com/documents/Adaptation-Evolution-Religion_001.pdf
(1) в
родовой среде роль шамана была почти универсальной и в первую очередь была посвящена
важнейшим человеческим целям лечения болезней, защиты и поиска жизненно важных ресурсов; (2) религия в целом
оказывает положительное влияние как на физическое, так и на психическое здоровье; (3) религии, как правило, являются пронаталистскими, и более религиозные люди, как правило, оставляют больше потомства, чем менее религиозные или нерелигиозные люди; (4) основные мировые
религии, которые развились в первом тысячелетии до н. э. в период крупного социального хаоса и разрушения,
подчеркивали всемогущего, трансцендентного Бога любви и милосердия, который предлагал спасение в небесной загробной жизни и освобождал людей от земных страданий. /#осевойвек
/далее интересные рассуждения, по сути о том, что люди склонны судить по себе, в том числе и о Вселенной. И им потому может казаться, что раз они обладают свободой воли и сознанием, то за видимой свободой Вселенной может скрываться и иное сознание/
* Религиозные концепции опирались на чрезвычайно адаптивный эволюционный императив высматривать
хищников, будь то опасные звери или опасные манипулятивные и обманчивые люди. Именно этот когнитивный модуль генерирует универсальные познания, включающие сверхъестественных демонов, упырей, гоблинов, вампиров и тому подобное. /#занятно
* Киркпатрик
указывает, что люди в современных обществах часто обращаются к религии во времена психологического
дистресса и кризиса, например, личных катастроф, серьезных болезней или травм, а также смерти и скорби.
Продолжая предположение Уильяма Айронса (2001) о том, что религиозные ритуалы являются «трудно подделываемыми»
показателями приверженности, Сосисом использует теорию дорогостоящих сигналов, чтобы объяснить, почему религиозные ритуалы так
важны во всех религиях. По мнению Сосиса, ритуал является основным механизмом, с помощью которого религиозные общины поддерживают убеждения среди своих членов. Поскольку расслабленные ритуалы не особенно
дорого выполнять, их «легко подделать», и это делает такие общины легкодоступными для
безбилетников, которые стремятся извлечь выгоду из религиозного членства, платя при этом низкие издержки. Требовательные ритуалы, с другой стороны, являются дорогостоящими и, следовательно, их гораздо труднее подделать.
Когда религиозные общины просят своих членов (включая потенциальных членов) оплатить такие
издержки, они, по сути, просят их о четких знаках приверженности. Постоянное участие
в дорогостоящих ритуалах на самом деле служит созданию или усилению религиозной веры. В то же время,
сильные верующие приходят к оценке ритуальных действий как менее затратных, чем те, чьи убеждения слабее.
Для стойких верующих ритуальное действие рассматривается как менее обременительное, и, более того, альтернативные издержки участия в других видах поведения ниже. Таким образом, они получают большую отдачу в
членстве в религиозной группе, тогда как те, кто не может достичь достаточного уровня веры и приверженности, как правило, выходят из нее. Таким образом, укрепляя веру и приверженность, дорогостоящие, трудно подделываемые ритуалы
способствуют межличностному доверию и социальной сплоченности /#ритуалы //ср. с с/х деятельностью. Тот, кто не хочет участвовать в ее ритуалах, должен изгоняться из общины {иначе она падет}. Для чего нужно лидерство! ///Меня к такому развороту взгляда подталкивает Дж.Скотт
Алькорта и Сосис (2005) утверждают, что ключевым преимуществом религии является то, что она усиливает групповое сотрудничество, а это, в свою очередь, имеет индивидуальные преимущества для приспособленности.
Способность к ритуализированному общению является эволюционной адаптацией у
людей и многих других видов животных, но специфически религиозная природа ритуалов
уникально человеческая и является ответом на социально-экологические условия (Алькорта и Сосис, 2006). По мере изменения этих условий меняется и природа ритуалов (и соответствующих верований).
и Бойер, и Атран подчеркивали, что центральным элементом религии является ее
призыв к решению экзистенциальной тревоги /это просто признание наличия закономерностей. Или вы можете верить в то, что все абсурдно, а наличие закономерностей случайно. ...И не говорит ли делаемый выбор для окружающих о зрелости души? В любом случае, это также позволяет выбирать себе "команду". И нет, на самом деле, вопроса о том, каковая будет эффективнее!
* Религия была обнаружена
везде во все времена, и дети приобретают религиозные убеждения с необычайной легкостью. /потому что она логична; а наш мозг эволюционно заточен на логичность, что также логично, ибо больше способствует для выживания
В самых ранних религиях ключевым практиком был
неполный рабочий день религиозный специалист, известный как шаман, чья деятельность и ее возможная биологическая
основа были изучены довольно подробно этими двумя социальными учеными. По словам Винкельмана, шаманы были обнаружены по всему миру и являются универсальными в обществах охотников-собирателей. Шаманы выполняли различные виды деятельности: исцеление и излечение болезней, гадание, защита и поиск дичи, общение с мертвыми, возвращение потерянных душ и защита людей от злых духов и практиков злонамеренной магии. Шаманы также
отправлялись в «полеты души» и «поиски видений». Винкельман (2000, стр. 71) утверждает, что поразительное
сходство между шаманскими практиками по всему миру
"нельзя объяснить диффузией. Фундаментальное сходство во времени, пространстве и культурах в феноменах шаманизма указывает на то, что эти традиции развиваются из общей
психобиологической основы. Межкультурное распределение фундаментальных аспектов шаманизма
отражает лежащую в основе психобиологическую основу и ее адаптивные последствия. Эти универсальные
и кросс-культурные характеристики шаманов отражают биосоциальные и нейрофеноменологические
структуры, которые составляют изначальную основу религии" /#wow
Как и Винкельман, МакКленон указывает, что шаманские ритуалы исцеления поразительно похожи во всем мире. Обычно они включают в себя много ритмических повторений, особенно песнопений, пения, игры на барабанах и танцев, которые способны вызывать измененные состояния сознания и «аномальные переживания». Такие измененные состояния могут вызывать высокий уровень релаксации и приносить пользу для физического и психологического здоровья. МакКленон указывает на исследования, указывающие на существование так называемого «шаманского синдрома», который «характеризуется гипнабельностью, диссоциативной способностью, склонностью к аномальным переживаниям, склонностью к фантазиям, лабильностью височной доли (измеренной с помощью ЭЭГ) и тонкостью когнитивных границ» (МакКленон, 2002, стр. 134)
До сих пор мы обсуждали побочные продукты и адаптационные подходы к религии, не углубляясь в сами концепции «адаптации» или «адаптационизма». Позвольте мне начать с простого различия между тем, чтобы называть черту адаптацией и называть ее адаптивной. Возможно, наиболее распространенное определение адаптации заключается в том, что это черта, возникшая в результате естественного отбора,
потому что она способствует выживанию и репродуктивному успеху организмов, содержащих ее (ср. Buss et al., 1998). Поскольку черта способствует как выживанию, так и размножению, ее называют
адаптивной. Поэтому концепции адаптации и адаптивности объединены в единое более широкое значение.
Однако они не всегда должны быть таковыми, а иногда и не могут быть. Поэтому необходимы некоторые оговорки. Как указал Тимоти Шанахан (2004), охарактеризовать что-то как
адаптацию - значит сказать что-то о ее происхождении или причинно-следственной истории, но назвать что-то адаптивным - значит охарактеризовать ее текущую полезность. Шанахан приводит простой пример человеческого аппендикса.
Аппендикс, по-видимому, является адаптацией, то есть в какой-то момент человеческой эволюционной истории он возник посредством естественного отбора. Однако, насколько нам известно из наших современных биомедицинских знаний, он не является адаптивным органом, поскольку его можно легко удалить, не причиняя организму никаких страданий. Другими словами, он возник как адаптация, но больше ею не является.
Например, глаз считается
адаптацией, поскольку он независимо развивался примерно в 40 отдельных биологических линиях и представляет собой
сложную структуру, которая демонстрирует сложный особый дизайн.
/читаю изложение их дискуссий, и у меня такое впечатление, что и туда просочились "исследователи", основным результатом деятельности которых является просто сведение всего именно к абсурду. Гиперкритики хреновы/
Ранее, ссылаясь на работу Винкельмана, мы отметили, что старейшими религиозными практиками являются
шаманы. В религиях среды предков, занимающихся охотой и собирательством, шаман был
обычно единственным религиозным практиком, по этой причине Энтони Уоллес (1966) назвал эти
религии шаманскими религиями. Ключевым шаманским ритуалом была церемония исцеления, событие, которое Винкельман (2000, стр. 61) описывает как «не имеющее себе равных по важности в обществах охотников-собирателей». В этой церемонии шаман (Винкельман, 2000, стр. 61-62)
"В ритуале, наполненном страхом, благоговением и другими сильными эмоциональными переживаниями, местное сообщество взаимодействовало с миром духов. Шаман разыгрывал битвы и сражения животных и духов, призывая духовных союзников, одновременно ударяя в барабаны, распевая, скандируя и танцуя яростно и возбужденно. Наконец, шаман рухнул в изнеможении и посредством магического полета вошел в мир духов, поднявшись в верхний мир и спустившись в нижний, чтобы общаться с духами и добиться их сотрудничества."
Шаманские практики предполагают существование мира, населенного разнообразными духами, которые
влияют на все аспекты человеческой жизни. Шаман способен контролировать этих духов, которые, по сути, являются
средством, с помощью которого он может достичь своих целей. Шаманское исцеление предполагает, что болезнь является
результатом потери людьми своих душ или нахождения под влиянием призраков, духов, ведьм или
злонамеренных действий, совершенных другими шаманами. Шаманы, по-видимому, испытывают измененные состояния
сознания, вызванные трансом. Трансы вызываются с помощью галлюциногенов или опиатов
и других наркотиков; голодом, жаждой, потерей сна или другими формами сенсорной депривации; крайними формами сенсорной стимуляции; или различными психофизиологическими чувствительностью, которые могут быть результатом
дисбаланса нервной системы. Винкельман (2000) утверждает, что шаманизм универсален среди охотников-собирателей, потому что он является
продуктом фундаментальной человеческой нейрофизиологии, взаимодействующей с экологическими условиями
способа существования охотников-собирателей.
/далее там про то, что люди типа могут впадать в некие "пограничные" состояния, что распространено... И, короче, типа когда надо что-то делать, а больше особо нечего, можно делать шаманизм, и остается думать, что он помогает. Что-то такое/
Обратите внимание, что Винкельман (2000) подчеркивает, что шаманские действия во всем мире являются не
результатом культурной диффузии, а скорее повторного открытия и переосмысления. Поразительное сходство в
шаманских действиях дает основания предполагать, что они имеют общую биологическую основу, как ясно указывает Винкельман.
В шаманских ритуалах исцеления ИСС, которые шаманы вызывают у своих клиентов, являются удивительно эффективными в достижении результатов при отсутствии чего-либо отдаленно напоминающего современную медицину.
Как правило, ритуалы наиболее эффективны в достижении результатов при болезнях, которые имеют хотя бы частичную
психологическую основу. ИСС производят свои эффекты в первую очередь за счет улучшения физиологической
релаксации и снижения напряжения и беспокойства, оба из которых оказывают положительное влияние на общую
функцию иммунной системы.
Примечательно, что выводы Винкельмана, как мы увидим в следующем разделе, исключительно хорошо согласуются с результатами научных исследований, касающихся положительного влияния религиозности на физическое и психологическое здоровье людей в современных индустриальных обществах.
#Шаманы были, по сути, первыми врачами или психотерапевтами.
Эти факты предполагают адаптацию. Тот факт, что шаманы также играют важную роль в обеспечении пропитания
в поиске или защите дичи, также предполагает адаптацию. Более того, шаманы не исчезают
с переходом к сельскохозяйственным обществам. Они сохраняются, по крайней мере, в слегка измененных формах, которые
Винкельман (2000) называет шаманами/целителями, целителями, колдунами/ведьмами и медиумами. Однако эти новые типы
практиков не так уж и отличаются; они занимаются многими из тех же видов деятельности, что и
шаман, наиболее важным из которых является исцеление. Такие практики продолжают встречаться даже в
обществах, где развились церковные религии с формальными религиозными доктринами и постоянными жрецами. Действительно, даже в богатых индустриальных обществах религиозный практикующий, поразительно напоминающий древнего шамана, встречается в форме «целителя веры».
именно из этих ранних шаманских семян развились более поздние религии
/далее "религия и здоровье". религиозные люди-де более здоровые {потому что более логичные, добавлю я?}/
С точки зрения продолжительности жизни, 39 из
52 исследований, или 75 процентов, сообщили, что более религиозные люди живут дольше, и только 1 исследование сообщило о более короткой продолжительности жизни для более религиозных. С точки зрения психического здоровья авторы изучили 93 исследования религиозности и депрессии и обнаружили, что 65 процентов сообщили о значительной
корреляции между религиозностью и более низким уровнем депрессии, и только 5 процентов сообщили о более высоком уровне депрессии среди более религиозных. Аналогично, из 68 исследований самоубийств,
84 процента обнаружили более низкие показатели самоубийств среди более религиозных, и ни одно из этих исследований не обнаружило
более высоких показателей самоубийств среди более религиозных. /как это согласуется с мнением о том, что религиозные люди несут бред? Оно формируется по тем, вызывающим тем самым и внимание, кто несет бред? А остальные же, с более глубоким "религиозным чувством" куда более рациональны? И вообще более рациональны, а потому эффективны, нежели нерелигиозные абсурдисты? (А кто они тогда, если предпочитают веру в абсурдность?)
Подавляющее большинство из 86 исследований злоупотребления алкоголем (88 процентов) и 52 исследований злоупотребления наркотиками (92 процента) сообщили о значительно более низком уровне этих зависимостей среди
более религиозных.
Роль религии в укреплении физического здоровья, по-видимому, заключается в том, что она снимает «экзистенциальный
стресс»; она снижает тревожность и неопределенность и дает людям большее чувство контроля в сложном
мире. Специалисты по психическому здоровью очень хорошо установили, что #стресс, особенно
длительный стресс, оказывает изнуряющее воздействие на функционирование организма. Длительный стресс приводит к
увеличению эндогенных стероидов в организме, что отрицательно влияет на иммунную систему организма.
почти
немыслимо, чтобы люди с лучшим здоровьем не имели более высокого репродуктивного успеха. Люди с лучшим здоровьем с большей вероятностью найдут партнеров и хороших партнеров, чем люди с плохим здоровьем, и, таким образом, будут размножаться с большей скоростью. Это было бы верно для всех типов обществ. И даже
если репродуктивное различие незначительно, мы очень хорошо знаем, что даже крошечные различия в репродуктивном успехе могут иметь серьезные эволюционные последствия на протяжении многих поколений.
Более того, есть прямые доказательства того, что религия действительно способствует репродуктивному успеху. Все
основные мировые религии были в той или иной степени пронаталистскими, и многие религии поощряли
половые сношения между супружескими парами в период наибольшей фертильности жены (Рейнольдс и
Таннер, 1995). Католицизм давно выступает против контроля рождаемости и является сторонником «пролайф». /ну здесь, конечно, уже скорее арелигиозный аргумент. Ее нерациональности. Диалектическое скольжение между крайностями, которое надо снимать прояснением, полагаю
"В условиях, где уровень заболеваемости и частота стихийных бедствий были высоки, где бедность была велика, ожидаемая продолжительность жизни низкая, уровень детской смертности высокий, а уверенность в будущем плохая, религиозные взгляды на деторождение были пронаталистскими: то есть религии поощряли
мнение о том, что родителям в целом хорошо иметь много детей. Мы обнаружили, что такой
вид религиозных взглядов был распространен во многих мусульманских странах, в индуистской Индии и в
сельских африканских обществах. В таких случаях религии . действовали адаптивно, потому что, продвигая
пронаталистские идеи, они обеспечивали выживание до зрелости по крайней мере нескольких детей, которые затем
смогли бы содержать своих родителей и продолжить род из поколения в поколение. Наоборот, мы показали, что в средах, где уровень заболеваемости и частота стихийных бедствий были ниже, где преобладало изобилие, ожидаемая продолжительность жизни была высокой, уровень детской смертности
низким, а уверенность людей в будущем была сильной, религиозные установки по отношению к деторождению
были антинаталистскими: религии не подчеркивали производство большого количества потомства
родителями. Такое отношение, как мы обнаружили, характерно для современных западных стран,
основной религией которых является христианство. Опять же, . это было адаптивно, потому что такие идеи
имели тенденцию к уменьшению размера семьи, и это соответствовало бы высокой стоимости воспитания
и обучения даже небольшого количества детей" /это Reynolds and Tanner, 1995. А суть-то в чем? В адаптивности религий под обстоятельства? Во всяком случае, развитых. Короче, интерпретируемость не следует недооценивать! #интерпретацииверы
Фактически, Рейнольдс и Таннер приходят к выводу, что религии являются «руководствами родительских инвестиций».
Религия также является основным источником сопротивления детоубийству и абортам. Большинство основных
мировых религий допускали эти практики только при очень особых обстоятельствах и
обычно решительно выступали против них. Ислам решительно осудил обе, как и ортодоксальный
иудаизм. Католики и протестантские евангелисты также являются одними из самых ярых сторонников anti-abortion в современных Соединенных Штатах, и, конечно, евангелисты-протестанты являются одними из
ведущих групп, выступающих за семью в Соединенных Штатах /#нерациональность. Конечно, это сильный арелигиозный аргумент. Религия должна иметь свою нишу, выход из которой в область знания чреват неадекватоностью. Впрочем, #естественныйотбор порешает
* Обратите внимание также, что во многих ранних религиях религия и фертильность часто были связаны.
Доказательства того, что религия является адаптацией: религии любви и милосердия
Во многих частях мира на протяжении тысяч лет в сложных вождествах и архаичных государствах
преобладали церковные религии, основанные на пантеонах узкоспециализированных богов. Каждый город или город-государство мог иметь своего собственного бога, люди могли выбирать бога из нескольких, или люди
могли поклоняться нескольким богам по разным причинам и целям. Но в период, который Карл
Ясперс (1953) назвал Осевым веком, который можно датировать примерно с 600 г. до н. э. по 1 г. н. э.,
возникли совершенно разные религии, основанные на едином всемогущем Боге, который был исключительным объектом
поклонения. В отличие от более ранних богов, этот Бог находился вне мира, т. е. был трансцендентным.
Почему акцент на любви и милосердии Бога и желании спасения стал
такими важными чертами религии, и от чего люди хотели спастись? Что происходило около 600 г. до н. э., что могло изменить или усилить религиозные потребности людей? В другом месте (Sanderson, 2008) я выделил два драматических социальных изменения в это время, которые, по-видимому,
увеличили масштаб человеческих страданий и несчастий. Одним из них было резкое увеличение военных расходов; другим - быстро растущая урбанизация.
Эти религии были основаны
пророками, которые были людьми с особыми религиозными прозрениями, которые могли напоминать
прозрения шаманов. Пророки были, по сути, преобразованными шаманами, которые возникли, чтобы заниматься своим ремеслом
в радикально новых социальных, экономических и политических обстоятельствах. /#лидерство
Выводы
1. Основной тип религиозного специалиста, который преобладал в среде предков человека,
шаман, посвятил себя прежде всего двум самым фундаментальным из всех человеческих практических забот, а именно хорошему здоровью и доступности важнейших ресурсов. Несмотря на социальные трансформации, которые произошли в природе религии в долгосрочной социальной эволюции (Roberts
и Sanderson, 2005), этот тип религиозного практика никогда полностью не исчезал.
Шаманизм был изобретен и переизобретен много раз, и действия шаманов
поразительно похожи, где бы они ни встречались.
2
Эмпирические исследования в современных обществах последовательно показывают, что люди с более высоким уровнем
религиозных убеждений и практик обладают лучшим физическим и психическим здоровьем. Религия адаптивна в
смягчении стресса, что оказывает последующее благотворное воздействие на функционирование организма.
3. Религия имеет тенденцию быть сильно пронаталистской. /что было важно раньше
4. Все основные мировые религии сегодняшнего дня развивались во второй половине первого тысячелетия до н. э., и
эти религии были известны как религии любви и милосердия. Они предлагали как потусторонние
блага (спасение от несчастий и страданий мира), так и блага этого мира (например, внимание к человеческим страданиям, уход за больными, забота о бедных и
угнетенных)
* Атран и Бойер говорят, что мы не можем объяснить религию как систему снижения тревожности, потому что религия часто создает тревожность.
/религия/ адаптивна в том смысле, что имеет
полезные последствия и люди ищут эти последствия
религии во всем
мире часто связаны с вопросами экзистенциальной тревоги
Рассмотрим некоторые замечания, которые Атран сделал в интервью, которое он дал журналу Discover в 2003 году. Интервьюер
спросил Атрана, почему он назвал религию «эволюционной загадкой». Ответ Атрана был знакомым: «религия
усиливает тревогу, а также снимает ее» и «она объясняет события, но также неспособна их объяснить». Когда интервьюер
спросил, является ли религия такой загадкой, почему она выжила во многих культурах, ответ Атрана был «потому что люди
сталкиваются с проблемами, которые они не могут решить». Атран также утверждал, что наука никогда не заменит религию, «потому что она не решает
ни одну из проблем, которые решает религия». Он даже утверждал, что «нет ни одного общества, которое выжило бы больше, чем одно или два поколения, которое не было бы основано на религии». «Люди хотят личного Бога», - утверждал Атран, «по очевидным причинам, чтобы решать личные
проблемы» (Glausiusz, 2003, стр. 4; выделено добавлено) (и см. Atran and Norenzayan, 2004, стр. 726-728).
* Злые сверхъестественные существа, которые, кажется, существуют во всех религиях, вероятно, являются побочными продуктами,
особенно когнитивного модуля, посвященного обнаружению злонамеренного действия у других людей
http://stephenksanderson.com/documents/Adaptation-Evolution-Religion_001.pdf