val000
in
nad_suetoi
О Совершенстве Мудрости (1)
От nyimanagpo
(Алексей Васильев)
Перевожу текст по Праджняпарамите (Совершенство Мудрости, буддийское учение о недвойственности) под названием Арья-Праджняпарамита-Ратнагуна-Самчаягатха ("Строфы о собрании драгоценных качеств благородного Совершенства Мудрости). Это очень ранний поэтический текст (вероятно, около 100 г. до н.э.), в нем сохранились исходные представления буддийской Махаяны. Он является краткой поэтической версией другого известного трактата по Совершенству Мудрости, "Аштасахасрика-Праджняпарамита-сутры" ("Сутра о Совершенстве Мудрости в 8000 строф"), переводом которого я тоже занимаюсь в настоящее время. Текст Самчаягатхи дошел в двух редакциях на буддийском санскрите, в двух переводах на тибетский и в китайском переводе. Я перевожу с санскрита, постоянно обращаясь к тибетскому тексту и иногда заглядывая в китайский.
В этом посте публикуются первые две главы.
Строфы о собрании драгоценных качеств благородной Праджняпарамиты
Поклонение Благородному Манджушри!
Затем же Бхагаван, чтобы порадовать те четыре собрания , произнес эти строфы, вновь разъясняя Праджняпарамиту.
(Глава 1)
1.
Породив высшую любовь, преданность и веру,
Отбросив препятствия и омрачения , уйдя от загрязнений,
Послушайте, как осуществляют Герои /Бодхисаттвы/
Совершенство Мудрости Благих , явившихся (в мире) ради живых существ.
2.
Сколько ни течет рек в Джамбудвипе
И ни дает расти травам и деревьям с плодами и цветами,
(Это происходит) при поддержке Владыки змей, Повелителя нагов, (живущего) в Анопатапте ,
Благодаря его, Царя змей, мощи и благости.
3.
Сколько учеников Победителя ни показывают Учение,
Ни объясняют, ни возвещают вместе со средствами (их осуществления),
И (сколько ни) обретается деяний, (ведущих к) блаженству Самого Благородного, и их плодов, -
Все это героические деяния Татхагаты .
4.
По какой бы причине? Что бы ни говорил Победитель, обладатель ока Дхармы,
Этому (учению становятся) обученными ученики самого могучего из людей.
Увидев собственными глазами, они показывают его так, как их научили,
Благодаря мощи Будды, а не собственной мощи.
5.
Мудрость, высшая Парамита, не может быть опредмечена,
Не могут быть опредмечены (состояние) Бодхисаттвы и помысел, (направленный к) Просветлению.
Таким образом слушая (учение), (человек) не заблуждается и (у него) нет страха;
Он, Бодхисаттва, следует Мудрости Сугат.
6.
Ни форма, ни ощущение, ни восприятие, ни побуждение,
Ни состояние сознания отнюдь не настигают его;
Он, не пребывающий ни в одной из дхарм, бродит бездомно;
Непривязанный, он достигает Просветления Сугат.
7.
Шреника-странник (собеседник Будды) обрел свободу от
Опредмечивания Постижения и устранил скандхи.
Бодхисаттва, который так постигает дхармы,
Не уходит в Нирвану, он пребывает в Мудрости.
8.
Он исследует опять-таки: какова эта Мудрость?
От кого? Или откуда? Все эти дхармы пусты.
Исследующий не обескуражен, (у него) нет страха.
Близко к Просветлению пребывает этот Бодхисаттва.
9.
Если он следует за формой и восприятием , ощущением и побуждением,
(И за) скандхой сознания, не обладая Мудрым Постижением,
То, (даже) представляя эти скандхи как пустые, Бодхисаттва
Следует за (внешними) знаками, будучи невнимательным к пути непорождения.
10.
Кто не следует ни за формами и ощущениями, ни за восприятиями,
Ни за побуждениями, ни за сознанием, бродя бездомно,
Тот, твердый в Мудрости, не думает о следовании (им).
Размышляя о непорождении, он достигает наилучшего самадхи успокоения.
11.
Таким образом (обретший) в себе покой Бодхисаттва, пребывающий здесь,
Предсказан прежними Татхагатами.
Он не мнит: «Я сосредоточен» или «(Я) вышел (из самадхи)».
Почему? (Так как) постиг природу дхарм.
12.
Следующий этим (путем), следует Мудрости Сугат.
И он не опредмечивает дхармы там, где следует им,
Постигнув следование и неследование.
Таково следование Мудрости - высшей Парамите.
13.
То, что не существует, (является) несуществующим;
Глупец, воображая это (несуществующее), делает (как бы реальным) существование и несуществование.
Существование и несуществование, оба они - лишенные сущности дхармы;
Выходит (из сансары) Бодхисаттва, который постигает это.
14.
Тот кто здесь знает пять сканх как подобные Майе
И не считает Майю одним, а скандхи другим ,
Свободен от восприятия множественности, следует умиротворению ;
Таково следование Мудрости - высшей Парамите.
15.
У общающегося с Благим Другом, обладающего Прозрением,
Страха не будет, (когда он) услышит Мать Победителей (Праджняпарамиту, Совершенство Мудрости);
Тот, кто общается с дурными друзьями и ведом другими (людьми),
Портится, как необожженный сосуд при соприкосновении с водой.
16.
По какой причине называют Бодхисаттвой?
Тот, кто отсекает привязанности, всегда желает прекращения привязанностей.
Он достигнет Просветления Победителей, (которое) есть (истинное) отсутствие привязанностей;
Поэтому он получает имя «Бодхисаттва».
17.
А по какой причине его называют Великим Существом?
Он будет вершиной величия среди существ ;
Он отсекает великие (ложные) взгляды мира существ -
Именно по этой причине его называют Великим Существом.
18.
Великощедрый, великоумный, великомощный,
Взошедший на высшую Великую Колесницу Победителей,
Вооруженный величием , он преодолеет хитрого Намучи (Мару);
Именно по этой причине его называют Великим Существом.
19.
(Это) подобно тому, как фокусник, на перекрестке дорог создав волшебный образ,
Отсекает у великой толпы (людей) огромное множество голов;
Как они суть Майя, таковыми же он знает всех существ;
Все живое - волшебный образ; и нет у него страха.
20.
Форма и восприятие, а также ощущение и побуждение,
(И) сознание - не связаны и не свободны, не будучи едиными.
Так он шествует к Просветлению, не будучи малодушным.
Это лучшее снаряжение для высших людей.
21.
Почему это называется Колесницей Просветления?
Тот, кто взошел на нее, приводит к Нирване всех существ.
Равна пространству эта Колесница, великая Небесная Повозка,
Достигающая счастья, блаженства и покоя, лучшая из Колесниц.
22.
И нельзя схватить того, кто странствует по сторонам света, взойдя (на эту Колесницу);
(Это) движение к тому, что называется Нирваной, но место, куда он уходит, не может быть опредмечено;
Как при угасании огня невозможно обнаружить место, куда он уходит.
По этой причине это называется Угасанием.
23.
В прошлом нельзя схватить Бодхисаттву,
В будущем, а также в настоящем, ибо он трижды очищен от трех времен.
Тот, кто чист, тот не является составным, (находится) за пределами представлений.
Таково следование Мудрости - высшей Парамите.
24.
В то время, когда мудрый Бодхисаттва
Следует этому, размышляя о непорождении,
(Он развивает) великое сострадание к людям без представления о существах.
Таково следование Мудрости - Высшей Парамите.
25.
В то время, когда мудрый Бодхисаттва
Следует этому , размышляя о непорождении,
(Он развивает) великое сострадание к людям без представления о существах.
Таково следование Мудрости - Высшей Парамите.
26.
Если он порождает представление о существах (и) представление о страдании,
(И думает): «Удалю страдание, сделаю благо всему живому»,
Этот Бодхисаттва воображает «я» и «существ»;
Это не является следованием Мудрости, Высшей Парамите.
27.
Каков он сам, такими же он постигает всех существ;
Каковы все существа, такими же он знает все дхармы;
(Он) не различает непорождение и порождение;
Таково следование Мудрости - Высшей Парамите.
28.
Сколько ни произносится названий дхарм в этом мире,
Во всех (этих случаях) оставив позади порожденное и ушедшее за пределы,
(Обретем) бессмертное, высшее , непревзойденное Знание,
Таков смысл того, что эта Мудрость называется Совершенством.
29.
Следующий этому Бодхисаттва, который не колеблется ,
Должен быть познан как тот, кто наделен (искусными) методами и Мудростью;
Он знает дхармы как не имеющие сущности.
Таково следование Мудрости - Высшей Парамите.
(Такова) первая (глава) в благословенных «Строфах о собрании драгоценных качеств» , называемая «Следование знанию всех видов».
(Глава 2)
1.
Тот, кто не пребывает ни в форме , ни в ощущении,
Тот, кто не пребывает ни в восприятии, ни в побуждении,
Тот, кто не пребывает в сознании - пребывает в Дхармате (истинной природе всего);
Таково следование Мудрости - Высшей Парамите.
2.
Постоянное и непостоянное, покой и страдание, приятное и отвратительное -
(В такой, как эти) сущности и в отсутствии сущности , в Татхате , а также в Шуньяте,
(А также) в обретении плода не пребывает (Бодхисаттва) - на уровне Архата,
На уровне Пратьекабудды не пребывает Бодхисаттва, а также на уровне Будды.
3.
Подобно тому, как Вождь не пребывает в необусловленной сфере,
Так не пребывает и в обусловленном, будучи бездомно скитающимся;
И таким образом Бодхисаттва пребывает, не пребывая в (определенном) месте,
Это место названо Победителем местом, которое не является местом.
4.
Тот, кто хочет быть Учеником Сугаты,
Быть Пратьекабуддой, а также Повелителем Дхармы,
Без помощи терпения не способен достичь (желаемого)
Как при переправе с одного берега на другой - тот, кто не видит (другого) берега.
5.
Тот, кто учит Дхарме, (и) тот, кто обучается тому, чему учат,
Обретший плод, Пратьекабудда , а также Защитник Мира,
Нирвана, достигнутая мудрыми учеными людьми, -
Все они названы Татхагатой (Его) родными сыновьями.
6.
Вот четыре (типа) личности, которые лишены страха:
Знающий Истину Сын Победителя; тот, кто уже не повернет назад;
Архат, устранивший загрязнения и недуги и отбросивший сомнения;
Тот, кто доведен до зрелости Благим Другом - это четвертый.
7.
Следующий этому мудрый ученый Бодхисаттва
Не учится ни состоянию Архата, ни уровню Пратьекабудды;
Ради Всеведения он обучается Дхарме Будды:
(Такое) обучение есть не-обучение; то, чему не обучаются, (есть) это обучение.
8.
И не ради приобретения увеличения и уменьшения форм,
И не ради приобретения разнообразных дхарм он учится;
Но обучающийся приобретает Всеведение,
Выходит (из сансары) тот, (кто проходит через) это обучение тех, кто радуется достоинствам (Праджняпарамиты).
9.
Формы не суть Мудрость - в форме нет Мудрости;
Сознание, а также восприятие, ощущение и побуждение -
И они не Мудрость - в них нет Мудрости;
Она подобна Пространству , и нет у нее отличия (от него).
10.
Природа предметов-опор безгранична;
Природа живых существ безгранична;
Природа Пространства безгранична;
Мудрость тех, кто знает мир, безгранична.
11.
«Восприятие» - это (всего лишь) слово, так возвещено Вождем.
Те, кто, уничтожив восприятие, отбросил (его), уходят на другой берег.
Те, кто здесь достигает устранения восприятия,
Достигают другого берега, они пребывают в Парамите.
12.
Даже если бы в течение кальп, равных (числом) песчинкам в Ганге,
Этот Вождь произносил бы слово «существо»,
Как могло бы возникнуть существо - (ведь оно) изначально чисто?
Таково следование Мудрости - Высшей Парамите.
13.
Так говорит Победитель: «Когда я стал
Говорящим в соответствии с этой Высшей Парамитой,
Тогда предсказал мне Лучший из людей прошлого:
«В будущем ты станешь Буддой».
(Такова) вторая (глава) в благословенных «Строфах о собрании драгоценных качеств», называемая «Шакра».
Оригинальный пост
(Снимок Максима Ланового xotaka)
Содержание
(Алексей Васильев)
Перевожу текст по Праджняпарамите (Совершенство Мудрости, буддийское учение о недвойственности) под названием Арья-Праджняпарамита-Ратнагуна-Самчаягатха ("Строфы о собрании драгоценных качеств благородного Совершенства Мудрости). Это очень ранний поэтический текст (вероятно, около 100 г. до н.э.), в нем сохранились исходные представления буддийской Махаяны. Он является краткой поэтической версией другого известного трактата по Совершенству Мудрости, "Аштасахасрика-Праджняпарамита-сутры" ("Сутра о Совершенстве Мудрости в 8000 строф"), переводом которого я тоже занимаюсь в настоящее время. Текст Самчаягатхи дошел в двух редакциях на буддийском санскрите, в двух переводах на тибетский и в китайском переводе. Я перевожу с санскрита, постоянно обращаясь к тибетскому тексту и иногда заглядывая в китайский.
В этом посте публикуются первые две главы.
Строфы о собрании драгоценных качеств благородной Праджняпарамиты
Поклонение Благородному Манджушри!
Затем же Бхагаван, чтобы порадовать те четыре собрания , произнес эти строфы, вновь разъясняя Праджняпарамиту.
(Глава 1)
1.
Породив высшую любовь, преданность и веру,
Отбросив препятствия и омрачения , уйдя от загрязнений,
Послушайте, как осуществляют Герои /Бодхисаттвы/
Совершенство Мудрости Благих , явившихся (в мире) ради живых существ.
2.
Сколько ни течет рек в Джамбудвипе
И ни дает расти травам и деревьям с плодами и цветами,
(Это происходит) при поддержке Владыки змей, Повелителя нагов, (живущего) в Анопатапте ,
Благодаря его, Царя змей, мощи и благости.
3.
Сколько учеников Победителя ни показывают Учение,
Ни объясняют, ни возвещают вместе со средствами (их осуществления),
И (сколько ни) обретается деяний, (ведущих к) блаженству Самого Благородного, и их плодов, -
Все это героические деяния Татхагаты .
4.
По какой бы причине? Что бы ни говорил Победитель, обладатель ока Дхармы,
Этому (учению становятся) обученными ученики самого могучего из людей.
Увидев собственными глазами, они показывают его так, как их научили,
Благодаря мощи Будды, а не собственной мощи.
5.
Мудрость, высшая Парамита, не может быть опредмечена,
Не могут быть опредмечены (состояние) Бодхисаттвы и помысел, (направленный к) Просветлению.
Таким образом слушая (учение), (человек) не заблуждается и (у него) нет страха;
Он, Бодхисаттва, следует Мудрости Сугат.
6.
Ни форма, ни ощущение, ни восприятие, ни побуждение,
Ни состояние сознания отнюдь не настигают его;
Он, не пребывающий ни в одной из дхарм, бродит бездомно;
Непривязанный, он достигает Просветления Сугат.
7.
Шреника-странник (собеседник Будды) обрел свободу от
Опредмечивания Постижения и устранил скандхи.
Бодхисаттва, который так постигает дхармы,
Не уходит в Нирвану, он пребывает в Мудрости.
8.
Он исследует опять-таки: какова эта Мудрость?
От кого? Или откуда? Все эти дхармы пусты.
Исследующий не обескуражен, (у него) нет страха.
Близко к Просветлению пребывает этот Бодхисаттва.
9.
Если он следует за формой и восприятием , ощущением и побуждением,
(И за) скандхой сознания, не обладая Мудрым Постижением,
То, (даже) представляя эти скандхи как пустые, Бодхисаттва
Следует за (внешними) знаками, будучи невнимательным к пути непорождения.
10.
Кто не следует ни за формами и ощущениями, ни за восприятиями,
Ни за побуждениями, ни за сознанием, бродя бездомно,
Тот, твердый в Мудрости, не думает о следовании (им).
Размышляя о непорождении, он достигает наилучшего самадхи успокоения.
11.
Таким образом (обретший) в себе покой Бодхисаттва, пребывающий здесь,
Предсказан прежними Татхагатами.
Он не мнит: «Я сосредоточен» или «(Я) вышел (из самадхи)».
Почему? (Так как) постиг природу дхарм.
12.
Следующий этим (путем), следует Мудрости Сугат.
И он не опредмечивает дхармы там, где следует им,
Постигнув следование и неследование.
Таково следование Мудрости - высшей Парамите.
13.
То, что не существует, (является) несуществующим;
Глупец, воображая это (несуществующее), делает (как бы реальным) существование и несуществование.
Существование и несуществование, оба они - лишенные сущности дхармы;
Выходит (из сансары) Бодхисаттва, который постигает это.
14.
Тот кто здесь знает пять сканх как подобные Майе
И не считает Майю одним, а скандхи другим ,
Свободен от восприятия множественности, следует умиротворению ;
Таково следование Мудрости - высшей Парамите.
15.
У общающегося с Благим Другом, обладающего Прозрением,
Страха не будет, (когда он) услышит Мать Победителей (Праджняпарамиту, Совершенство Мудрости);
Тот, кто общается с дурными друзьями и ведом другими (людьми),
Портится, как необожженный сосуд при соприкосновении с водой.
16.
По какой причине называют Бодхисаттвой?
Тот, кто отсекает привязанности, всегда желает прекращения привязанностей.
Он достигнет Просветления Победителей, (которое) есть (истинное) отсутствие привязанностей;
Поэтому он получает имя «Бодхисаттва».
17.
А по какой причине его называют Великим Существом?
Он будет вершиной величия среди существ ;
Он отсекает великие (ложные) взгляды мира существ -
Именно по этой причине его называют Великим Существом.
18.
Великощедрый, великоумный, великомощный,
Взошедший на высшую Великую Колесницу Победителей,
Вооруженный величием , он преодолеет хитрого Намучи (Мару);
Именно по этой причине его называют Великим Существом.
19.
(Это) подобно тому, как фокусник, на перекрестке дорог создав волшебный образ,
Отсекает у великой толпы (людей) огромное множество голов;
Как они суть Майя, таковыми же он знает всех существ;
Все живое - волшебный образ; и нет у него страха.
20.
Форма и восприятие, а также ощущение и побуждение,
(И) сознание - не связаны и не свободны, не будучи едиными.
Так он шествует к Просветлению, не будучи малодушным.
Это лучшее снаряжение для высших людей.
21.
Почему это называется Колесницей Просветления?
Тот, кто взошел на нее, приводит к Нирване всех существ.
Равна пространству эта Колесница, великая Небесная Повозка,
Достигающая счастья, блаженства и покоя, лучшая из Колесниц.
22.
И нельзя схватить того, кто странствует по сторонам света, взойдя (на эту Колесницу);
(Это) движение к тому, что называется Нирваной, но место, куда он уходит, не может быть опредмечено;
Как при угасании огня невозможно обнаружить место, куда он уходит.
По этой причине это называется Угасанием.
23.
В прошлом нельзя схватить Бодхисаттву,
В будущем, а также в настоящем, ибо он трижды очищен от трех времен.
Тот, кто чист, тот не является составным, (находится) за пределами представлений.
Таково следование Мудрости - высшей Парамите.
24.
В то время, когда мудрый Бодхисаттва
Следует этому, размышляя о непорождении,
(Он развивает) великое сострадание к людям без представления о существах.
Таково следование Мудрости - Высшей Парамите.
25.
В то время, когда мудрый Бодхисаттва
Следует этому , размышляя о непорождении,
(Он развивает) великое сострадание к людям без представления о существах.
Таково следование Мудрости - Высшей Парамите.
26.
Если он порождает представление о существах (и) представление о страдании,
(И думает): «Удалю страдание, сделаю благо всему живому»,
Этот Бодхисаттва воображает «я» и «существ»;
Это не является следованием Мудрости, Высшей Парамите.
27.
Каков он сам, такими же он постигает всех существ;
Каковы все существа, такими же он знает все дхармы;
(Он) не различает непорождение и порождение;
Таково следование Мудрости - Высшей Парамите.
28.
Сколько ни произносится названий дхарм в этом мире,
Во всех (этих случаях) оставив позади порожденное и ушедшее за пределы,
(Обретем) бессмертное, высшее , непревзойденное Знание,
Таков смысл того, что эта Мудрость называется Совершенством.
29.
Следующий этому Бодхисаттва, который не колеблется ,
Должен быть познан как тот, кто наделен (искусными) методами и Мудростью;
Он знает дхармы как не имеющие сущности.
Таково следование Мудрости - Высшей Парамите.
(Такова) первая (глава) в благословенных «Строфах о собрании драгоценных качеств» , называемая «Следование знанию всех видов».
(Глава 2)
1.
Тот, кто не пребывает ни в форме , ни в ощущении,
Тот, кто не пребывает ни в восприятии, ни в побуждении,
Тот, кто не пребывает в сознании - пребывает в Дхармате (истинной природе всего);
Таково следование Мудрости - Высшей Парамите.
2.
Постоянное и непостоянное, покой и страдание, приятное и отвратительное -
(В такой, как эти) сущности и в отсутствии сущности , в Татхате , а также в Шуньяте,
(А также) в обретении плода не пребывает (Бодхисаттва) - на уровне Архата,
На уровне Пратьекабудды не пребывает Бодхисаттва, а также на уровне Будды.
3.
Подобно тому, как Вождь не пребывает в необусловленной сфере,
Так не пребывает и в обусловленном, будучи бездомно скитающимся;
И таким образом Бодхисаттва пребывает, не пребывая в (определенном) месте,
Это место названо Победителем местом, которое не является местом.
4.
Тот, кто хочет быть Учеником Сугаты,
Быть Пратьекабуддой, а также Повелителем Дхармы,
Без помощи терпения не способен достичь (желаемого)
Как при переправе с одного берега на другой - тот, кто не видит (другого) берега.
5.
Тот, кто учит Дхарме, (и) тот, кто обучается тому, чему учат,
Обретший плод, Пратьекабудда , а также Защитник Мира,
Нирвана, достигнутая мудрыми учеными людьми, -
Все они названы Татхагатой (Его) родными сыновьями.
6.
Вот четыре (типа) личности, которые лишены страха:
Знающий Истину Сын Победителя; тот, кто уже не повернет назад;
Архат, устранивший загрязнения и недуги и отбросивший сомнения;
Тот, кто доведен до зрелости Благим Другом - это четвертый.
7.
Следующий этому мудрый ученый Бодхисаттва
Не учится ни состоянию Архата, ни уровню Пратьекабудды;
Ради Всеведения он обучается Дхарме Будды:
(Такое) обучение есть не-обучение; то, чему не обучаются, (есть) это обучение.
8.
И не ради приобретения увеличения и уменьшения форм,
И не ради приобретения разнообразных дхарм он учится;
Но обучающийся приобретает Всеведение,
Выходит (из сансары) тот, (кто проходит через) это обучение тех, кто радуется достоинствам (Праджняпарамиты).
9.
Формы не суть Мудрость - в форме нет Мудрости;
Сознание, а также восприятие, ощущение и побуждение -
И они не Мудрость - в них нет Мудрости;
Она подобна Пространству , и нет у нее отличия (от него).
10.
Природа предметов-опор безгранична;
Природа живых существ безгранична;
Природа Пространства безгранична;
Мудрость тех, кто знает мир, безгранична.
11.
«Восприятие» - это (всего лишь) слово, так возвещено Вождем.
Те, кто, уничтожив восприятие, отбросил (его), уходят на другой берег.
Те, кто здесь достигает устранения восприятия,
Достигают другого берега, они пребывают в Парамите.
12.
Даже если бы в течение кальп, равных (числом) песчинкам в Ганге,
Этот Вождь произносил бы слово «существо»,
Как могло бы возникнуть существо - (ведь оно) изначально чисто?
Таково следование Мудрости - Высшей Парамите.
13.
Так говорит Победитель: «Когда я стал
Говорящим в соответствии с этой Высшей Парамитой,
Тогда предсказал мне Лучший из людей прошлого:
«В будущем ты станешь Буддой».
(Такова) вторая (глава) в благословенных «Строфах о собрании драгоценных качеств», называемая «Шакра».
Оригинальный пост
(Снимок Максима Ланового xotaka)
Содержание