val000
in
nad_suetoi
Рене Декарт
От ja-va
(Ян Валентинович)
( Начало)
Рене Декарт (фр. René Descartes) появился на свет 31 марта 1596 года, в маленьком французском городке Лаэ, в провинции Турень, ныне носящем имя самого Декарта.
Декарт получил образование в иезуитском колледже Ла Флеш, далее жил некоторое время в Париже, а в 1617 году поступил на военную службу - сначала в Голландии, затем в Германии.
10 ноября 1619 года ему привиделись три сна, содержание которых Декарт счел указывающими цель в его дальнейшей жизни - обнаружить ключи к тайнам природы на базе новой философии, созданной на математической основе.
С 1628 года Декарт проживал в Голландии, где и написал свои наиболее известные работы.
В 1649 году он имел несчастье перебраться по приглашению королевы Швеции Кристины в Стокгольм, где суровый климат и неожиданно жесткий распорядок дня, которого придерживалась королева (она требовала уроков ранним утром, в то время как Декарт любил поспать до 11), окончательно уморили философа. В результате Декарт заболел и скончался 11 февраля 1650 года.
Метод сомнений
«Вот уже несколько лет, как я приметил, сколь многие ложные мнения я принимал с раннего детства за истинные и сколь сомнительны положения, выстроенные мною впоследствии на фундаменте этих ложных истин; а из этого следует, что мне необходимо раз и навсегда до основания разрушить эту постройку и положить в ее основу новые первоначала, если только я хочу когда-либо установить в науках что-то прочное и постоянное.» (Р. Декарт, Сочинения в 2-х томах, Мысль, 1991, т.2, «Размышления о первой философии», Размышление первое, ст.16. Далее все цитаты по этому изданию)
Поиск «архимедовой точки опоры»
В своих Размышлениях Декарт с самого начала показывает нам, что ищет «архимедову точку опоры» - истину настольно несомненную и очевидную, что на ее основе можно будет заложить фундамент нашего познания. В процессе этого он подвергает сомнению все свои убеждения, одно за другим, если есть хотя бы малейшая возможность для них оказаться ложными.
«Архимед искал всего лишь надежную и неподвижную точку, чтобы сдвинуть с места всю Землю; так же и у меня появятся большие надежды, если я измыслю даже самую малую вещь, которая была бы надежной и несокрушимой.»
(Р2, ст.21)
Декарт сравнивает это с перебором яблок в корзинке - если есть шанс, что в корзинке гнилое яблоко, то наилучший способ найти этого это не копаться в корзинке, а вытряхнуть из нее ВСЕ яблоки, и класть их обратно одно за другим, после тщательного осмотра.
Как вскоре выясняется, подвергнуть сомнению можно следующее:
1. Данные органов чувств
2. Отчетливые ощущения (такие, как наше убеждение, что мы находимся в определенном месте, как то в кресле у камина, и заняты определенным делом, как то чтением книги),
3. Математические истины
Основание уверенности
Основанием уверенности, которое Декарт в конечном итоге находит, оказывается утверждение «Cogito ergo sum» - «я мыслю, следовательно я существую».
Иными словами, мы вынуждены признать вне всякого сомнения, что если некто в состоянии мыслить, и, в частности, сомневаться в чем-либо, то уже сам этот факт доказывает, что этот некто существует.
Природа сущности
Поскольку доказательством его существования стал для Декарта факт его собственного мышления, он, на этом основании, делает следующее заявление:
«я допускаю лишь то, что по необходимости истинно. А именно, я лишь мыслящая вещь, иначе говоря, я - ум (mens), дух (animus), интеллект, разум (ratio); …. Итак, я вещь истинная и поистине сущая; но какова эта вещь? Я уже сказал: я - вещь мыслящая.»
(Р 2, ст.23)
Таким образом, когда Декарт говорит нам «я существую» он имеет ввиду, что он знает, что его ум существует, но он еще не знает, существует ли его тело.
Именно с этого начинается знаменитое разделение, или дуализм, Декарта - с одной стороны «ум», или бестелесный дух, с другой «тело», или некое трехмерное протяжение.
Критерий истины
Если бы Декарт на этом и остановился, он оказался бы в состоянии, которое именуется «солипсизм».
Солипсизм - это теория, что вне нашего собственного ума не существует ничего и никого.
Декарт начинает с исследования той реальности, которую открыл для себя на данный момент - ума, и его содержания.
Ясное и отчетливое восприятие
Декарт обнаруживает, что то, благодаря чему он убежден в истинности своего существования, воспринимается им ясно и отчетливо. Из этого он выводит следующий общий принцип: все, что он воспринимает «весьма ясно и отчетливо», есть истина (Р 3, ст.29)
Поскольку Декарт убежден, что ясное и отчетливое восприятие может быть дано только Богом, он переходит к главному вопросу медитаций: есть ли Бог? И, если есть, может ли он нас обманывать?
Метафизика Декарта: Бог, Мир, Ум и Тело
Для того, чтобы ответить на вопрос о существовании и правдивости Бога рассуждения переходят от эпистемологической проблемы (что мы знаем?) к проблемам метафизического характера, в том числе:
1. Существование Бога.
2. Существование Мира.
3. Отношения между телом и душой.
Идея Бога не появляется из ничего
Хотя Декарт считает, что конечный субъект в состоянии сконструировать идею другого конечного субъекта (такую, как идеи русалки или единорога, например), он не может себе представить, чтобы конечный субъект мог самостоятельно сконструировать идею бесконечного, каким является Бог. Ибо, говорит он,
«…я отчетливо понимаю, что в бесконечной субстанции содержится больше реальности, чем в конечной, и потому во мне некоторым образом более первично восприятие бесконечного, нежели конечного, или, иначе говоря, мое восприятие Бога более первично, нежели восприятие самого себя.» (Р 3, ст. 38)
В причине должно быть как минимум столько же реальности, как и в ее действии
Следуя за Платоном, Декарт приводит тезис, что «уже благодаря естественному свету разума ясно, что в совокупной производящей причине должно быть, по меньшей мере, столько же реальности, сколько в действии этой же самой причины.» (Р 3, ст. 33)
Для несовершенного ума быть в состоянии произвести причину совершенства, с точки зрения Декарта, это такой же нонсенс, как и для холодной печи быть в состоянии нагреть воду! Но если идея совершенства не может исходить от самого Декарта, следовательно, есть и Бог:
«если объективная реальность какой-либо из моих идей дает мне уверенность, что этой реальности во мне нет ни формально, ни по преимуществу, значит, я сам не могу быть причиной этой идеи; а из этого с необходимостью вытекает, что на свете я не один, но существует и какая-то иная вещь, представляющая собой причину данной идеи.» (Р 3, ст.36)
Первое доказательство существования Бога Декартом, таким образом, можно суммировать следующим образом (аргумент от причинности):
1. Ничто не может происходить из ничего. Иными словами, у всего должна быть причина.
2. Причина должна иметь как минимум столько же реальности, как и её следствие.
3. У меня есть идея Бога (бесконечного и совершенного существа).
4. Идея Бога в моем уме - это следствие, вызванное какой-то причиной.
5. Я сам конечен и несовершенен, следовательно, я не могу быть причиной появления идеи бесконечного и совершенного Бога.
6. Только бесконечное и совершенное существо может стать причиной появления такой идеи.
7. Следовательно, Бог (бесконечное и совершенное существо) существует.
Обратите внимание, что, в отличии от Фомы Аквинского, Декарт говорит не о причине мира, а о причине идеи. Однако этому есть простое объяснение - он подверг уже мир сомнению, и не может говорить о его существовании на данном этапе, а, следовательно, не может говорить и о причинах его существования.
Критика аргумента от причинности Декарта
В этой связи возникают следующие вопросы:
- Почему Декарт так уверен, что у каждого действия должна быть причина, и причина должна иметь большую степень реальности или совершенства, чем ее следствие? Его ответ на это - «естественный свет» указывает мне, что есть истина, а «всё, на что указывает мне естественный свет (lumen naturale), никоим образом не может быть сомнительным» (Р 3, ст. 32)
Но откуда мы можем знать, указывает ли нам безошибочный «естественный свет», или ненадежные импульсы иного характера и происхождения? Сам Декарт делает разделение на:
- повиновение «какому-то невольному побуждению», который может нас обманывать
и
- указываемое ему «естественным светом» (который всегда говорит правду) (Р 3, ст.32)
Однако очевидно, что в обоих случаях нам кажется, что то, что мы думаем - правда. Следовательно, в отсутствии какого-то иного, дополнительного критерия для отличия наших убеждений от вызванных «побуждением» и от вызванных «естественным светом», мы не можем быть уверены в том, какой из двух вариантов находится в работе.
Вообще же кажется странным, что в начале своих рассуждений Декарт допускает возможность сомнения даже в такой очевидной истине, как то, что 2 + 3 = 5, но при этом у него не вызывает никаких сомнений такой громоздкий и сомнительный метафизический принцип, как «в причине должно быть столько же реальности, как и в её действии».
Даже некоторые теологи-современники Декарта подвергали сомнению тот факт, что мысли о бесконечности и совершенстве должны обязательно превосходить мысли о конечном и несовершенном. Как заметил один из них,
«мы можем в самих себе найти основание, опираясь на которое - и только на него - мы способны образовать указанную идею высшего бытия, если даже оно и не существует или мы не знаем о его существовании либо, наконец, даже об этом не помышляем. Разве я не вижу, что во мне, способном к мышлению, есть некая степень совершенства? А значит, и у некоторых других - помимо меня - есть такая же его степень, и, таким образом, у меня есть основание мыслить любое число, а также основание прибавлять одну степень совершенства к другой - и так до бесконечности.» (Вторые возражения, ст. 100)
Бог и основание разума
Если совершенный Бог существует, из этого естественно следует, согласно Декарту, что этот Бог не может быть обманщиком, поскольку это сделало бы его морально несовершенным.
Но если Бог создал наши органы чувств, и, в то же время, не является обманщиком или злодеем, то Декарт делает вывод, что, при условии правильного применения нашего разума, наш разум не может не привести нас к истине.
На основании этого он имеет право заключить, что все, что нам является «ясно и отчетливо» должно быть истинным!
Картезианский круг
Декарт, однако, изначально сказал, что для доказательства истинности идей, которые нам являются «ясно и отчетливо» ему необходимо доказать существование Бога, который не является обманщиком.
Но в таком случае он не может использовать этот же критерий «ясности и отчетливости» для необходимого ему доказательства существования Бога, который не является обманщиком!
Даже если мы признаем правильность первого шага доказательства, который утверждает несомненность существования самого Декарта, чтобы продвинуться дальше ему все равно необходимо верить хоть чему-то, в том числе собственной логике и «ясным и отчетливым» свидетельствам его разума.
Однако, его же собственный метод сомнений этого не позволяет!
Откуда же вообще берутся ошибки?
Но, если Бог, как выяснилось, нас никогда не обманывает, то логично возникает вопрос - откуда же вообще берутся ошибочные мнения? Почему мы, все же, иногда ошибаемся?
Ответ Декарта прост:
«Так от чего же происходят мои ошибки? А лишь от того, что, поскольку воля обширнее интеллекта, я не удерживаю её в тех же границах, что и интеллект, но простираю её также на вещи, которых не понимаю; когда она безразлична к этим вещам, она легко отклоняется от истины и добра, и таким образом я допускаю ошибки и погрешности.» (Р 4, ст. 48)
Существует ли тело?
Рациональный метод Декарта вывел его из тьмы сомнений на свет истины.
Теперь он может быть уверен в следующем:
1. Он существует как мыслящее существо
2. Бог существует
Однако остается еще один вопрос, ответ на который пока не получен: существует ли остальной мир? Реален ли он? Реально ли собственное его тело?
Существование мира
Декарт задается вопросом - что вызывает идеи физических тел в его уме?
Одна из возможностей - он сам является источником этих идей.
Но это явно ложно, поскольку мое восприятие совершенно пассивно - холод ветра заставляет меня ежиться, а жар огня, наоборот, вызывает ожоги. Сам я не имею никакого контроля над этими ощущениями.
Более вероятно, что сам Бог производит во мне идеи окружающего материального мира.
Но раз так, если бы материальный мир на самом деле не существовал, и Бог вызывал бы лишь его иллюзию, он был бы обманщиком! Мы же уже установили, что Бог не обманщик, и, следовательно, не может давать нам иллюзии мира.
Следовательно, мир существует на самом деле, и он более-менее таков, каким я его испытываю.
Отношения души и тела.
Сам Декарт дает следующее определение того, что он называет «субстанцией»:
«Под субстанцией мы можем разуметь лишь ту вещь, коя существует, совершенно не нуждаясь для своего бытия в другой вещи.» (Том 1, «Первоначала философии», 51. ст. 334)
Поскольку в ходе рассуждений он выяснил, что наличие тела может быть подвергнуто сомнению, а наличие мышления, и, следовательно, ума, не может, то Декарт заключает, что ум и тело - это разные субстанции.
В целом, Декарт дает определение двух категорий и трех типов субстанций:
Категория 1: мыслящие субстанции (Бог и человеческий ум)
Категория 2: телесные субстанции (материя)
Ум и тело являются разными категориями субстанций поскольку у них разные атрибуты. В то же время меж ними есть какое-то сообщение.
Дуализм
Дуализм - это теория, согласно которой есть два различных и несоотносимых друг с другом типа элементов или принципов.
Метафизический дуализм - это теория, согласно которой существуют два различных и несоотносимых друг с другом типа реальности.
Поскольку теория Декарта касается отношений между умом и телом, ее можно назвать дуализмом ума и тела, или психофизическим дуализмом.
Часто ее называют «картезианским дуализмом», в честь самого Декарта.
Еще один вариант наименования - «картезианский компромисс». Компромисс тут заключается, в частности, в попытке примирения научной и религиозной точки зрения. Наука может, таким образом, служить объяснением всего, что касается наших тел. В то же время существует, согласно Декарту, иная реальность, состоящая из умственных или духовных субстанций. Наш ум свободен думать и желать чего угодно, поскольку умственные субстанции не подчиняются механическим законам. В этом смысле люди (в отличии от тел) обладают подлинной свободой воли.
Проблема интеракции
Еще одним названием дуализма Декарта является «интеракционизм». Интеракция - это взаимоотношение между разными частями.
Характерной проблемой интеракционизма Декарта является следующая:
1. Если мы состоим одновременно из ума и тела, которые являются разными субстанциями, каким образом они меж собой сообщаются?
2. Как мой ум двигает телом, и как тело сообщает что-то моему уму?
Декарт провел настолько радикальное разделение между умом и телом, что вопрос их общения между собой действительно стал проблематичен. Последователи Декарта находили различные варианты решения этой проблемы, включая возможность «преорганизации» событий Богом. Эта теория объясняет возможность полного разделения ума и тела тем, что Бог специально синхронизировал события в мире с нашими мыслями, и в результате наши мысли и наши действия всегда совпадают, хотя и то, и другое вызвано не друг другом, а божественной организацией всего процесса в целом.
В целом, как можно догадаться, сам Декарт вошел в историю не столько своими ответами на поставленные вопросы, сколько постановкой вопросов.
* Оригинальный пост
Содержание
(Ян Валентинович)
( Начало)
Рене Декарт (фр. René Descartes) появился на свет 31 марта 1596 года, в маленьком французском городке Лаэ, в провинции Турень, ныне носящем имя самого Декарта.
Декарт получил образование в иезуитском колледже Ла Флеш, далее жил некоторое время в Париже, а в 1617 году поступил на военную службу - сначала в Голландии, затем в Германии.
10 ноября 1619 года ему привиделись три сна, содержание которых Декарт счел указывающими цель в его дальнейшей жизни - обнаружить ключи к тайнам природы на базе новой философии, созданной на математической основе.
С 1628 года Декарт проживал в Голландии, где и написал свои наиболее известные работы.
В 1649 году он имел несчастье перебраться по приглашению королевы Швеции Кристины в Стокгольм, где суровый климат и неожиданно жесткий распорядок дня, которого придерживалась королева (она требовала уроков ранним утром, в то время как Декарт любил поспать до 11), окончательно уморили философа. В результате Декарт заболел и скончался 11 февраля 1650 года.
Метод сомнений
«Вот уже несколько лет, как я приметил, сколь многие ложные мнения я принимал с раннего детства за истинные и сколь сомнительны положения, выстроенные мною впоследствии на фундаменте этих ложных истин; а из этого следует, что мне необходимо раз и навсегда до основания разрушить эту постройку и положить в ее основу новые первоначала, если только я хочу когда-либо установить в науках что-то прочное и постоянное.» (Р. Декарт, Сочинения в 2-х томах, Мысль, 1991, т.2, «Размышления о первой философии», Размышление первое, ст.16. Далее все цитаты по этому изданию)
Поиск «архимедовой точки опоры»
В своих Размышлениях Декарт с самого начала показывает нам, что ищет «архимедову точку опоры» - истину настольно несомненную и очевидную, что на ее основе можно будет заложить фундамент нашего познания. В процессе этого он подвергает сомнению все свои убеждения, одно за другим, если есть хотя бы малейшая возможность для них оказаться ложными.
«Архимед искал всего лишь надежную и неподвижную точку, чтобы сдвинуть с места всю Землю; так же и у меня появятся большие надежды, если я измыслю даже самую малую вещь, которая была бы надежной и несокрушимой.»
(Р2, ст.21)
Декарт сравнивает это с перебором яблок в корзинке - если есть шанс, что в корзинке гнилое яблоко, то наилучший способ найти этого это не копаться в корзинке, а вытряхнуть из нее ВСЕ яблоки, и класть их обратно одно за другим, после тщательного осмотра.
Как вскоре выясняется, подвергнуть сомнению можно следующее:
1. Данные органов чувств
2. Отчетливые ощущения (такие, как наше убеждение, что мы находимся в определенном месте, как то в кресле у камина, и заняты определенным делом, как то чтением книги),
3. Математические истины
Основание уверенности
Основанием уверенности, которое Декарт в конечном итоге находит, оказывается утверждение «Cogito ergo sum» - «я мыслю, следовательно я существую».
Иными словами, мы вынуждены признать вне всякого сомнения, что если некто в состоянии мыслить, и, в частности, сомневаться в чем-либо, то уже сам этот факт доказывает, что этот некто существует.
Природа сущности
Поскольку доказательством его существования стал для Декарта факт его собственного мышления, он, на этом основании, делает следующее заявление:
«я допускаю лишь то, что по необходимости истинно. А именно, я лишь мыслящая вещь, иначе говоря, я - ум (mens), дух (animus), интеллект, разум (ratio); …. Итак, я вещь истинная и поистине сущая; но какова эта вещь? Я уже сказал: я - вещь мыслящая.»
(Р 2, ст.23)
Таким образом, когда Декарт говорит нам «я существую» он имеет ввиду, что он знает, что его ум существует, но он еще не знает, существует ли его тело.
Именно с этого начинается знаменитое разделение, или дуализм, Декарта - с одной стороны «ум», или бестелесный дух, с другой «тело», или некое трехмерное протяжение.
Критерий истины
Если бы Декарт на этом и остановился, он оказался бы в состоянии, которое именуется «солипсизм».
Солипсизм - это теория, что вне нашего собственного ума не существует ничего и никого.
Декарт начинает с исследования той реальности, которую открыл для себя на данный момент - ума, и его содержания.
Ясное и отчетливое восприятие
Декарт обнаруживает, что то, благодаря чему он убежден в истинности своего существования, воспринимается им ясно и отчетливо. Из этого он выводит следующий общий принцип: все, что он воспринимает «весьма ясно и отчетливо», есть истина (Р 3, ст.29)
Поскольку Декарт убежден, что ясное и отчетливое восприятие может быть дано только Богом, он переходит к главному вопросу медитаций: есть ли Бог? И, если есть, может ли он нас обманывать?
Метафизика Декарта: Бог, Мир, Ум и Тело
Для того, чтобы ответить на вопрос о существовании и правдивости Бога рассуждения переходят от эпистемологической проблемы (что мы знаем?) к проблемам метафизического характера, в том числе:
1. Существование Бога.
2. Существование Мира.
3. Отношения между телом и душой.
Идея Бога не появляется из ничего
Хотя Декарт считает, что конечный субъект в состоянии сконструировать идею другого конечного субъекта (такую, как идеи русалки или единорога, например), он не может себе представить, чтобы конечный субъект мог самостоятельно сконструировать идею бесконечного, каким является Бог. Ибо, говорит он,
«…я отчетливо понимаю, что в бесконечной субстанции содержится больше реальности, чем в конечной, и потому во мне некоторым образом более первично восприятие бесконечного, нежели конечного, или, иначе говоря, мое восприятие Бога более первично, нежели восприятие самого себя.» (Р 3, ст. 38)
В причине должно быть как минимум столько же реальности, как и в ее действии
Следуя за Платоном, Декарт приводит тезис, что «уже благодаря естественному свету разума ясно, что в совокупной производящей причине должно быть, по меньшей мере, столько же реальности, сколько в действии этой же самой причины.» (Р 3, ст. 33)
Для несовершенного ума быть в состоянии произвести причину совершенства, с точки зрения Декарта, это такой же нонсенс, как и для холодной печи быть в состоянии нагреть воду! Но если идея совершенства не может исходить от самого Декарта, следовательно, есть и Бог:
«если объективная реальность какой-либо из моих идей дает мне уверенность, что этой реальности во мне нет ни формально, ни по преимуществу, значит, я сам не могу быть причиной этой идеи; а из этого с необходимостью вытекает, что на свете я не один, но существует и какая-то иная вещь, представляющая собой причину данной идеи.» (Р 3, ст.36)
Первое доказательство существования Бога Декартом, таким образом, можно суммировать следующим образом (аргумент от причинности):
1. Ничто не может происходить из ничего. Иными словами, у всего должна быть причина.
2. Причина должна иметь как минимум столько же реальности, как и её следствие.
3. У меня есть идея Бога (бесконечного и совершенного существа).
4. Идея Бога в моем уме - это следствие, вызванное какой-то причиной.
5. Я сам конечен и несовершенен, следовательно, я не могу быть причиной появления идеи бесконечного и совершенного Бога.
6. Только бесконечное и совершенное существо может стать причиной появления такой идеи.
7. Следовательно, Бог (бесконечное и совершенное существо) существует.
Обратите внимание, что, в отличии от Фомы Аквинского, Декарт говорит не о причине мира, а о причине идеи. Однако этому есть простое объяснение - он подверг уже мир сомнению, и не может говорить о его существовании на данном этапе, а, следовательно, не может говорить и о причинах его существования.
Критика аргумента от причинности Декарта
В этой связи возникают следующие вопросы:
- Почему Декарт так уверен, что у каждого действия должна быть причина, и причина должна иметь большую степень реальности или совершенства, чем ее следствие? Его ответ на это - «естественный свет» указывает мне, что есть истина, а «всё, на что указывает мне естественный свет (lumen naturale), никоим образом не может быть сомнительным» (Р 3, ст. 32)
Но откуда мы можем знать, указывает ли нам безошибочный «естественный свет», или ненадежные импульсы иного характера и происхождения? Сам Декарт делает разделение на:
- повиновение «какому-то невольному побуждению», который может нас обманывать
и
- указываемое ему «естественным светом» (который всегда говорит правду) (Р 3, ст.32)
Однако очевидно, что в обоих случаях нам кажется, что то, что мы думаем - правда. Следовательно, в отсутствии какого-то иного, дополнительного критерия для отличия наших убеждений от вызванных «побуждением» и от вызванных «естественным светом», мы не можем быть уверены в том, какой из двух вариантов находится в работе.
Вообще же кажется странным, что в начале своих рассуждений Декарт допускает возможность сомнения даже в такой очевидной истине, как то, что 2 + 3 = 5, но при этом у него не вызывает никаких сомнений такой громоздкий и сомнительный метафизический принцип, как «в причине должно быть столько же реальности, как и в её действии».
Даже некоторые теологи-современники Декарта подвергали сомнению тот факт, что мысли о бесконечности и совершенстве должны обязательно превосходить мысли о конечном и несовершенном. Как заметил один из них,
«мы можем в самих себе найти основание, опираясь на которое - и только на него - мы способны образовать указанную идею высшего бытия, если даже оно и не существует или мы не знаем о его существовании либо, наконец, даже об этом не помышляем. Разве я не вижу, что во мне, способном к мышлению, есть некая степень совершенства? А значит, и у некоторых других - помимо меня - есть такая же его степень, и, таким образом, у меня есть основание мыслить любое число, а также основание прибавлять одну степень совершенства к другой - и так до бесконечности.» (Вторые возражения, ст. 100)
Бог и основание разума
Если совершенный Бог существует, из этого естественно следует, согласно Декарту, что этот Бог не может быть обманщиком, поскольку это сделало бы его морально несовершенным.
Но если Бог создал наши органы чувств, и, в то же время, не является обманщиком или злодеем, то Декарт делает вывод, что, при условии правильного применения нашего разума, наш разум не может не привести нас к истине.
На основании этого он имеет право заключить, что все, что нам является «ясно и отчетливо» должно быть истинным!
Картезианский круг
Декарт, однако, изначально сказал, что для доказательства истинности идей, которые нам являются «ясно и отчетливо» ему необходимо доказать существование Бога, который не является обманщиком.
Но в таком случае он не может использовать этот же критерий «ясности и отчетливости» для необходимого ему доказательства существования Бога, который не является обманщиком!
Даже если мы признаем правильность первого шага доказательства, который утверждает несомненность существования самого Декарта, чтобы продвинуться дальше ему все равно необходимо верить хоть чему-то, в том числе собственной логике и «ясным и отчетливым» свидетельствам его разума.
Однако, его же собственный метод сомнений этого не позволяет!
Откуда же вообще берутся ошибки?
Но, если Бог, как выяснилось, нас никогда не обманывает, то логично возникает вопрос - откуда же вообще берутся ошибочные мнения? Почему мы, все же, иногда ошибаемся?
Ответ Декарта прост:
«Так от чего же происходят мои ошибки? А лишь от того, что, поскольку воля обширнее интеллекта, я не удерживаю её в тех же границах, что и интеллект, но простираю её также на вещи, которых не понимаю; когда она безразлична к этим вещам, она легко отклоняется от истины и добра, и таким образом я допускаю ошибки и погрешности.» (Р 4, ст. 48)
Существует ли тело?
Рациональный метод Декарта вывел его из тьмы сомнений на свет истины.
Теперь он может быть уверен в следующем:
1. Он существует как мыслящее существо
2. Бог существует
Однако остается еще один вопрос, ответ на который пока не получен: существует ли остальной мир? Реален ли он? Реально ли собственное его тело?
Существование мира
Декарт задается вопросом - что вызывает идеи физических тел в его уме?
Одна из возможностей - он сам является источником этих идей.
Но это явно ложно, поскольку мое восприятие совершенно пассивно - холод ветра заставляет меня ежиться, а жар огня, наоборот, вызывает ожоги. Сам я не имею никакого контроля над этими ощущениями.
Более вероятно, что сам Бог производит во мне идеи окружающего материального мира.
Но раз так, если бы материальный мир на самом деле не существовал, и Бог вызывал бы лишь его иллюзию, он был бы обманщиком! Мы же уже установили, что Бог не обманщик, и, следовательно, не может давать нам иллюзии мира.
Следовательно, мир существует на самом деле, и он более-менее таков, каким я его испытываю.
Отношения души и тела.
Сам Декарт дает следующее определение того, что он называет «субстанцией»:
«Под субстанцией мы можем разуметь лишь ту вещь, коя существует, совершенно не нуждаясь для своего бытия в другой вещи.» (Том 1, «Первоначала философии», 51. ст. 334)
Поскольку в ходе рассуждений он выяснил, что наличие тела может быть подвергнуто сомнению, а наличие мышления, и, следовательно, ума, не может, то Декарт заключает, что ум и тело - это разные субстанции.
В целом, Декарт дает определение двух категорий и трех типов субстанций:
Категория 1: мыслящие субстанции (Бог и человеческий ум)
Категория 2: телесные субстанции (материя)
Ум и тело являются разными категориями субстанций поскольку у них разные атрибуты. В то же время меж ними есть какое-то сообщение.
Дуализм
Дуализм - это теория, согласно которой есть два различных и несоотносимых друг с другом типа элементов или принципов.
Метафизический дуализм - это теория, согласно которой существуют два различных и несоотносимых друг с другом типа реальности.
Поскольку теория Декарта касается отношений между умом и телом, ее можно назвать дуализмом ума и тела, или психофизическим дуализмом.
Часто ее называют «картезианским дуализмом», в честь самого Декарта.
Еще один вариант наименования - «картезианский компромисс». Компромисс тут заключается, в частности, в попытке примирения научной и религиозной точки зрения. Наука может, таким образом, служить объяснением всего, что касается наших тел. В то же время существует, согласно Декарту, иная реальность, состоящая из умственных или духовных субстанций. Наш ум свободен думать и желать чего угодно, поскольку умственные субстанции не подчиняются механическим законам. В этом смысле люди (в отличии от тел) обладают подлинной свободой воли.
Проблема интеракции
Еще одним названием дуализма Декарта является «интеракционизм». Интеракция - это взаимоотношение между разными частями.
Характерной проблемой интеракционизма Декарта является следующая:
1. Если мы состоим одновременно из ума и тела, которые являются разными субстанциями, каким образом они меж собой сообщаются?
2. Как мой ум двигает телом, и как тело сообщает что-то моему уму?
Декарт провел настолько радикальное разделение между умом и телом, что вопрос их общения между собой действительно стал проблематичен. Последователи Декарта находили различные варианты решения этой проблемы, включая возможность «преорганизации» событий Богом. Эта теория объясняет возможность полного разделения ума и тела тем, что Бог специально синхронизировал события в мире с нашими мыслями, и в результате наши мысли и наши действия всегда совпадают, хотя и то, и другое вызвано не друг другом, а божественной организацией всего процесса в целом.
В целом, как можно догадаться, сам Декарт вошел в историю не столько своими ответами на поставленные вопросы, сколько постановкой вопросов.
* Оригинальный пост
Содержание