День прощения. Австралия. Sorry day. Australia
Окончание
В рамках его деятельности по всей стране были созданы сотни рабочих групп, объединявших в своих рядах как аборигенов, так и представителей других народов. В мае 1997 года в Мельбурне состоялся съезд этой организации. В его работе приняли участие 1800 делегатов. Съезду предшествовало проведение 100 региональных собраний по всей Австралии, число участников которых составило 12 000 человек. Сэр Рональд представил съезду свой доклад "Возвращение домой".
Для австралийцев это доклад был настоящим потрясением. Этот текст стал бестселлером. Была подготовлена сокращенная версия доклада, вместе с которой общее число проданных экземпляров превысило 70 000. По мнению корреспондента Associated Press в Канберре, опубликование этого доклада стало главным событием года. Раньше австралийцы были уверены в том, что у аборигенов забирают детей для того, чтобы спасти их от нечеловеческих условий существования и предоставить им возможность пользоваться благами европейской цивилизации.
И в самом деле кому-то из детей посчастливилось попасть в руки заботливых и бескорыстных людей. Но как было показано в докладе, во многих случаях дело обстояло совсем иначе: жестокое обращение с детьми получило самое широкое распространение. В докладе утверждалось, что это была не просто ошибочная практика, но настоящая политика геноцида, целью которой было уничтожение аборигенов как самостоятельного народа. У многих такой вывод вызвал возмущение. Тем не менее в феврале 1998 года Роберт Манне, редактор журнала Quadrant написал: "Даже обвинение в геноциде по отношению к людям, действовавшим с самыми благими намерениями, является спорным, факт остается фактом: практика отчуждения детей у аборигенов является одной из самых позорных, а возможно, и самой позорной, страницей в истории Австралии ХХ века".
Несколько месяцев спустя правительство объявило о своем намерении выделить в ближайшие 4 года 63 миллиона долларов на воссоединение семей и оказание соответствующих юридических услуг.
Тем не менее, правительство проигнорировало призыв принести официальные извинения, ссылаясь на то, что оно не может нести ответственность за действия своих предшественников. так же без внимания властей осталась концепция проведения общенационального Дня прощения, которой должен был знаменовать официальное и всенародное признание ошибок, совершенных в прошлом.
Многочисленные местные инициативные группы, в состав которых входили и аборигены, и белые австралийцы, на общем собрании приняли план проведения Дня прощения 26 моя 1998 года, ровно через год после того, как доклад был впервые представлен в парламенте. В статье, опубликованной в Canberra Times за 7 апреля 1998 года, Джон Бонд, член Комитета по проведению общенационального Дня прощения, писал:
"У нас ушло более 20 лет на то, чтобы оказать почести нашим ветеранам войны во Вьетнаме. Нам было стыдно за то, что наше государство заставило их принять участие в этих событиях. Еще больше времени нам надо на то, чтобы почтить целые поколения "украденных" людей, потому что мы испытываем еще больший стыд. Но во время Дня прощения мы воздадим им дань уважения, ибо они заслужили это. Стремление превозмочь свой трагический жизненный опыт выработало у многих из этих людей несгибаемую стойкость, наградило их чувством юмора и привило им способность к состраданию. В них наша страна обрела источник своей жизненной силы".
Идея проведения Дня прощения была решительно поддержана представителями различных церковных и общественных организаций, оказавших свое содействие в подготовке и изучении соответствующих материалов. Одна из общин даже выпустила "Книги прощения" (Sorry Books), в которых каждый мог выразить свое сожаление по поводу политики насильственного отчуждения детей. В результате было распространено более 1200 таких книг, в которых около 400 000 человек оставили свои записи.
В этих книгах нашло свое выражение глубокое чувство сострадания, проявленное австралийцами по отношению к коренным жителям своей страны. Молодые и пожилые, представители самых различных слоев общества, иногда даже те граждане. кто с трудом находил в себе силы писать понятно и красиво, выражали свои чувства такими словами: "Надеюсь, что этот день станет началом новой жизни, и мы с надеждой будем смотреть в будущее"; "Я не чувствую себя виновным, но мое сердце наполнено чувствами сожаления и стыда"; "Простите меня за ужасные страдания, причиненные людям", "От всего сердца прошу прощения за все несправедливости, выпавшие за эти годы на долю вашего народа. Конечно, одних моих слов недостаточно, но в этот день я хочу обратиться именно с таким покаянием".
Изредка в этих книгах можно встретить записи, авторы которых выражают возмущение по поводу самой идеи просить прощение. Так же там иногда встречаются критические замечания в адрес премьер-министра: "Я не считаю себя виновным, но со всей определенностью заявляю, что сожалею о происшедшем. Джону Ховарду и его правительству следовало бы выступить с таким же заявлением".
Одно послание, украшенное изображением цветка, имеет лаконичную подпись: "Мама из Канберры". Вот что там написано: "Прошу прощения за ту боль, которая была причинена вас. Надеюсь, что слова, написанные в этой книге, помогут исцелить ее, и все австралийцы смогут лучше понять, каким удивительным духовным и культурным наследием могут поделиться с ними коренные жители нашей страны. Пусть обращения, написанные на этих страницах, помогут преодолеть отчаяние и возродить надежду и любовь".
Во время общенационального Дня прощения в больших и малых городах и поселках состоялись сотни торжественных церемоний, в ходе которых эти книги вручались старейшинам аборигенов, представителям "Украденных поколений". Тысячи школ и церквей приняли участие в мероприятиях. В административном центре Западной Австралии городе Перт в кафедральном соборе Англиканской цевки представители различных церквей от имени своих единоверцев выступили с покаянием по поводу политики отчуждения. На этом представительном собрании выступил бывший председатель Совета по примирению с коренными народами Патрик Додсон. он в частности сказал: "Знайте, в сердцах молодых австралийцев живет стремление войти в следующее столетие под знаменем примирения. Я могу прожить и не получив извинений с Вашей стороны, но на этот путь надо вступить во имя единства нашего народа".
На юге Австралии, в столице штата Южная Австралия Аделаиде, был торжественно открыт памятник "украденным поколениям". Высеченная из гранита пустая колыбель омывается водой, символизирующей слезы отнятой у родителей аборигенной девочки. В качестве подписи - слова из свидетельских показания Фионы: "И каждое утро, лишь только всходило солнце, плач охватывал всю семью. Так прошло 32 года, пока, наконец, мы не встретились снова. Кто может себе представить, что пришлось пережить моей матери? Но надо научиться прощать".
Мэр Мельбурна (штат Виктория) вручил символические ключи от города представителям "украденных поколений". В этот день во всех церквах города звонили колокола. Две тысячи человек присутствовали на экуменической службе в соборе св. Павла. На собрании в городской палате председательствовала Димити Файер, член Совета по примирению с коренными народами. Она обратилась к присутствующим с таким словами: "Примирение, как и любой процесс установления взаимоотношений, иногда требует больших усилий. Мы учимся слушать друг друга и подчас начинаем упорствовать, когда слышим не то, что мы готовы воспринимать. Для того, чтобы слушать, надо иметь мужество и силу, и когда мы оказываемся способными проявить такие качества, это делает нам честь и как нации, и как личностям".
В Сиднее (штат Новый Южный Уэльс) тысячи людей собрались в Оперном театре. Событие освещалось по общенациональному радио. В программе выступила Эйвис Гэйл, женщина-аборигенка, которую отобрали у матери уже через неделю после рождения. Принимая извинения, она сказала, что тоже должна попросить прощения. В ее душе растет сильное стремление научиться любить своих бывших врагов. Эйвис рассказала, что испытала огромное душевное волнение, когда ее в числе других пригласили принять извинения у членов синода Объединенной церкви Австралии. В возрасте 8 лет она выражала свой протест против заведения, в которое ее насильственно поместили, тем, что бросала в костер все экземпляры Библии, которые ей попадались в руки. Ей сказали, что за это она попадет в Ад. Так у нее на ноге появилась татуировка - буква "Н" (первая буква английского слова "Hell" - "Ад". - прим. пер.). То, что церковь принесла извинения за свое участие в политике отчуждения детей, глубоко потрясло Эйвис. Она поняла, что должна в свою очередь попросить прощения. Одного за другим она с мучениями вычеркивала из своего "черного списка" всех тех, к кому относилась с ненавистью, а таких набралось Она перестала себя чувствовать жертвой тогда примерно 20 человек. Она простила их. Она перестала чувствовать себя жетвой тогда, когда поняла, что на свете есть люди, которых она сама обидела и кого теперь должна попросить прощения. "Когда-нибудь им предстоит встретиться с Создателем, - говорит Эйвис, - и мне тоже предстоит эта встреча".
По поводу общенационального Дня прошения законодательными собраниями штатов были приняты соответствующие резолюции. Австралийский сенат отметил это событие минутой молчания. Также минуты молчания проходили во всех тюрьмах штата Квинсленд. События Дня прошения стали главной темой газетных комментариев и радиорепортажей. по всей стране звучала специально написанная по этому поводу песня "Верните детей" (Took the Children Away). Ее исполнил певец-абориген Арчи Роач.
Луиза "Доуития" О'Донахью, первая и пока единственная представительница народа аборигенов, выступавшая перед Генеральной ассамблеей Организации Объединенных Наций, сказала, что этот день стал "важной вехой на пути к примирению". Она представляет народ, существующий уже более 60 000 лет. Именно ее предкам изначально принадлежала территория, на которой находится знаменитая сказала Улуру. И вот ей пришлось провести первую половину жизни, даже не имея гражданства. В двухлетнем возрасте ее забрали из семьи. Так же как и Эйвис, она только спустя 30 лет смогла встретиться со своей матерью. В ответ на произнесенные ей извинения она отвечала: "Мы прощаем Вас за то, что Вы отбирали наших детей у матерей, отрывали их от семей, от нашей культуры, отнимали у них землю и лишали родного языка. Но не спрашивайте прощения за ту боль и страдания, которые мы переносили за эти годы".
Через 4 месяца после общенационального Дня прощения в Большом зале Дома Парламента состоялся торжественный прием. Более 700 государственных и общественных деятелей, чиновников высшего ранга, дипломатов, политиков, предпринимателей, а также членов их семей собрались вместе для того, чтобы "засвидетельствовать единство нации". Среди присутствовавших были как представители аборигенов, так и представители многих других этнических групп, составляющих население Австралии. Министр по делам иммиграции и вопросам межнациональных отношений Филипп Радок называл эту встречу "Поворотным пунктом в развитии диалога между различными культурами".
Председатель Совета по примирению с коренными народами Эвелина Скотт сказала: "Многие жители нашей страны, в особенности аборигены, а также австралийцы азиатского происхождения чувствуют, что фундаментальным ценностям нашего общества угрожает невежество и фанатизм. Эта угроза исходит от тех людей, кто хотел бы навязать нашим народам роль козла отпущения за собственные неудачи. Я глубоко тронута тем вниманием, которое сегодня нам было оказано. Я убеждена в том, что примирение должна стать всенародным делом. и сегодняшнее событие еще раз подкрепляет мою уверенность".
Отмечая первую годовщину Дня прощения, комитет, проводивший подготовку этого мероприятия, призвал австралийцев принять участие в "Походе исцеления"", организованном под патронатом бывшего премьер-министра страны Малькольма Фрезера и председателя рабочей группы "Украденных поколений" Кэрол Кендал. Исходной точкой подхода стала монолитная скала Улуру, находящаяся в самом сердце Австралийского континента. Газета Sydney Morning Herald посвятила этому событию статью под заголовком "Новый знак надежды".
7 апреля 1999 года газета The Age опубликовала статью Малькольма Фрезера, занимавшего пост премьер министра с 1975 по 1983 год. В статье, озаглавленной "Почему мы должны просить прощения" говорилось:
"Трудно принято правдивую информацию о прошлом своей страны, если она расходится с тем, чему нас учили на протяжении жизни несколько поколений. До тех пор, пока те австралийцы, чьи предки были колонистами на этот континент, не найдут в себе мужества беспристрастно взглянуть на свое прошлое, никакого примирения с аборигенами им достичь не удастся. Подлинное примирение выражается не только в осязаемых поступках, оно обязательно должно проникнуть в души людей. И именно поэтому особое значение приобретает прощение за ошибки, совершенные в прошлом. Подлинное покаяние состоит не только в том, чтобы сказать: " Я виновен", Необходимо признать, что в нашем обществе была нарушена справедливость, и что мы все сожалеем об этом. Самое главное - это исцеление человеческих душ. И мы в силах это сделать. Когда мы просим прощения, мы не просто выражаем свое несогласие с действиями определенных лиц. подлинное покаяние - это выражение нашего отношения к определенным поступкам, а не критика поведения отдельных людей, которые жили совсем в другое время и преследовали другие цели. Мы просим о прощении и, тем самым, даем понять, что с современной точки зрения так поступать нельзя".
Гатжил Джеркура, руководитель одной из крупнейших организаций австралийских аборигенов, дал такую оценку акции "Поход исцеления": "Оно дало начало активным процессам преобразований по всей стране и способствовало тому, что самые обыкновенные люди, обыватели, приняли участие в обновлении общества".
Идеология "Похода исцеления" включает в себя три основных положения:
Во-первых, это признание тех несправедливостей, которые были совершены в прошлом. Акцент делается не на персональную ответственность отдельных лиц, а преодоление последствий совершенных ошибок. Необходимо научиться понимать историю своей страны, а не замалчивать события прошлых лет.
Во-вторых, это стремление приложить усилия для исправления ситуации, которая возникла в результате осуществления политики насильственного отчуждения детей у аборигенов. Речь идет о таких последствиях, как разрушение семей, утрата национальнй принадлежности, распространение различных заболеваний и психических расстройств, отсутствие знания родного языка, потеря связи с традиционной культурой и исторической средой обитания, утрата у людей родительских навыков.
В-третьих, важнейшей целью провозглашается единство общества, для достижения которого необходимо научиться слушать и понимать друг друга, преодолеть такое явление, как расизм, победить предрассудки и забыть обиды прошлого, разделяющие нарооды Австралии. Мудрость, являющаяся достоянием каждого из народов, должна быть поставлена на службу всему обществу.
"В прошлом году австралийцы сделали первый шаг: они попросили прощения. Следующим шагом должно стать преодоление все еще сохраняющихся последствий совершенных ошибок", - писал Джон Бонд в статье, опубликованной в Australian Medicine. Автор призвал врачей приложить все свои силы к исцелению австралийского общества, к тому, чтобы всячески развивались и поддерживались местные инициативы, направленные на укрепление здоровья нации.
"Поход исцеления" возглавили представители "Украденных поколений", те, кто, являясь пострадавшей стороной, решили взять в свои руки процесс исцеления ран, нанесенных людям самых разных национальностей. Среди них была и Фиона, рассказ о жизни которой помещен в начале этой главы. Вот, что она казала: "Перенесенные страдания сделали нас сильными и мужественными людьми. Мы понимаем, как сдрадают другие, и умеем проявлять сочувствие. Главное, чтобы в наши сердца не проникли уныние, ненависть или гнев. только прощая, мы исцеляемся сами".
Другой женщиной, ставшей во главе манифестантов, были Одри Кинир, советник по вопросам охраны здоровья канберрского Комитета по делам аборигенов и жителей островов пролива Торреса. В 1998 году она представляла доклад "Возвращение домой" в центре международных конференций в Ко (Швейцария). Тогда она говорила: "Этот доклад рассказывает о страдании, о людях, о сохранении национальной культуры, о том, как прощать и просить прощения". Е саму забрали из семьи в четырехлетнем возрасте, и ей пришлось провести детство в приюте. Ей было 28 лет, когда она снова встретилась со своей матерью. В течение долгих лет она даже не знала о своей национальной принадлежности. Иногда ей хотелось быть чистокровной аборигенкой, а иногда, наоборот, представительницей белой расы:
"Но для белой Австралии мы были изгоями. Мы не принадлежали ни к одному из народов. Я знаю, что многим не нравится выражение "украденное поколение", но оно вполне соответствует сути вещей. У нас украли все - семьи, родной язык, наше общество, нашу культуру, даже само чувство национальной принадлежности. Все это возвратить невозможно. Члены моей семьи, аборигены, помогли мне исцелиться. Они поняли и приняли меня. Общенациональный День прощения сделал исцеление реальностью, о наших страданиях узнали все. Представители других народов Австралии просили у нас прощения, это дало нам право не скрывать своей боли и слез. В этот день я вдруг поняла, что наш народ больше не является жертвой".
20 мая 1999 года по всей Австралии проводились мероприятия в рамках акции "Поход исцеления". В Канберре тысячи людей собрались в Большом зале парламента. Их встреча завершилась коллективным исполнением песни, написанной двумя аборигенными авторами:
Пойдем в поход, "Поход исцеления",
И пусть нас дух ведет.
Возьмемся за руки, друзья,
Вперед наш путь идет.
Мы больше не должны молчать.
Сердца излечим, боль мы победим.
Вернем украденных детей
И веру в счастье им дадим,
Вперед, друзья, нас ждет поход.
Австралия сегодня сталкивается с трудностями, вызванными проблемами справедливого распределения земельных угодий между аборигенами и остальными гражданами. ВО многих странах похожие ситуации привели к серьезным конфликтам. Проведение "Похода исцеления" дает австралийцам надежду на то, что они смогут избежать эскалации напряженности, выработав такое конструктивное решение, которое позволит справиться с этой проблемой не только в Австралии, но и везде, где она возникает.
28 мая 2000 года Совет по примирению с коренными народами проводил Марш в поддержку движения примирения. Мероприятие проходило на мосту в гавани города Сидней. В дни, предшествующие маршу, было сделано немало прогнозов относительно возможного числа участников этого события. Но все прогнозы были побиты - в марше приняли участие 250 тысяч человек. Примеру Сиднея немедленно последовали другие города. В Мельбурне такое мероприятие собрало уже 300 тысяч участников. Всего около 1 миллиона человек приняли участие в Маршах в поддержку движения примирения.
В этом же году в Сиднее проходили Олимпийские игры. Кульминацией церемонии открытия соревнования стало зажжение олимпийского огня аборигенной бегуньей Кэти Фримэн. Вся страна наблюдала за ее финальным забегом на 400 метров. победа Кэти стала для австралийцев настоящим праздником. Выступая на церемонии закрытия Олимпиады, участники самой популярной в Австралии рок-группы Midnight Oil вышли на сцену в в майках с надписью "Sorry!" ("Простите!"). Вслед за ними под аплодисменты 90-100-тысячной аудитории выступил аборигенный фольклорный ансамбль Yothu Yindi. Австралийцы показали, что они гордятся культурным наследием коренных народов своей страны.
Ярмуку, старейшему из племени Улупна,
похороненному 14 августа 1959 года
в Куммерагунье на реке Муррей
Изношенное тело лежит на безмолвной земле,
Вокруг деревья, склонились золотые кроны,
Река неспешный свой продолжает путь,
Ветер шелестит травой - что можно к этому еще
добавить?
Ты, последний, кто знал язык своего племени,
Покойся с миром на своей земле, среди своих предков.
Вековая несправедливость, возвышающаяся над
твоей могилой,
Выступает посреди величественного и полного
глубокого смысла молчания.
За теизвестные и неизвестные болезни, которые
твои люди
Получили от нас, тех, кто убивал посредством пуль,
топоров и своей гордыни,
За то, что были мы слепы, как камень; за то, что мы,
Прикрываясь добрыми намерениями, отбирали у
тебя детей.
Что сможем мы ответить, когда твой дух восстанет
из могилы.
И проклянет детей наших детей?
Ты восстанешь, но сострадание будет в твоем
взгляде.
Ты простишь нас раньше, чем мы посмеем об этом
попросить
Пламя справедливости и любви будет бушевать
в тебе.
Не зная злобы, сражался ты со злой судьбой.
Мы отняли у твоих отцов их землю и их жизни,
Но ты отказался от ненависти, доставшейся тебе в
наследство.
Ты отдал жизнь свою, без остатка, тем, кого
любил,
К кому судьба была жестока и несправедлива.
Спи спокойно, но пусть твой пылающий дух
останется с нами,
Пока камень наших сердец не переплавится в
живую плоть.
Майкл Твайтес, The Yoney Man
из книги Майкла Хендерсона
"Прощение: разрывая оковы ненависти"
В рамках его деятельности по всей стране были созданы сотни рабочих групп, объединявших в своих рядах как аборигенов, так и представителей других народов. В мае 1997 года в Мельбурне состоялся съезд этой организации. В его работе приняли участие 1800 делегатов. Съезду предшествовало проведение 100 региональных собраний по всей Австралии, число участников которых составило 12 000 человек. Сэр Рональд представил съезду свой доклад "Возвращение домой".
Для австралийцев это доклад был настоящим потрясением. Этот текст стал бестселлером. Была подготовлена сокращенная версия доклада, вместе с которой общее число проданных экземпляров превысило 70 000. По мнению корреспондента Associated Press в Канберре, опубликование этого доклада стало главным событием года. Раньше австралийцы были уверены в том, что у аборигенов забирают детей для того, чтобы спасти их от нечеловеческих условий существования и предоставить им возможность пользоваться благами европейской цивилизации.
И в самом деле кому-то из детей посчастливилось попасть в руки заботливых и бескорыстных людей. Но как было показано в докладе, во многих случаях дело обстояло совсем иначе: жестокое обращение с детьми получило самое широкое распространение. В докладе утверждалось, что это была не просто ошибочная практика, но настоящая политика геноцида, целью которой было уничтожение аборигенов как самостоятельного народа. У многих такой вывод вызвал возмущение. Тем не менее в феврале 1998 года Роберт Манне, редактор журнала Quadrant написал: "Даже обвинение в геноциде по отношению к людям, действовавшим с самыми благими намерениями, является спорным, факт остается фактом: практика отчуждения детей у аборигенов является одной из самых позорных, а возможно, и самой позорной, страницей в истории Австралии ХХ века".
Несколько месяцев спустя правительство объявило о своем намерении выделить в ближайшие 4 года 63 миллиона долларов на воссоединение семей и оказание соответствующих юридических услуг.
Тем не менее, правительство проигнорировало призыв принести официальные извинения, ссылаясь на то, что оно не может нести ответственность за действия своих предшественников. так же без внимания властей осталась концепция проведения общенационального Дня прощения, которой должен был знаменовать официальное и всенародное признание ошибок, совершенных в прошлом.
Многочисленные местные инициативные группы, в состав которых входили и аборигены, и белые австралийцы, на общем собрании приняли план проведения Дня прощения 26 моя 1998 года, ровно через год после того, как доклад был впервые представлен в парламенте. В статье, опубликованной в Canberra Times за 7 апреля 1998 года, Джон Бонд, член Комитета по проведению общенационального Дня прощения, писал:
"У нас ушло более 20 лет на то, чтобы оказать почести нашим ветеранам войны во Вьетнаме. Нам было стыдно за то, что наше государство заставило их принять участие в этих событиях. Еще больше времени нам надо на то, чтобы почтить целые поколения "украденных" людей, потому что мы испытываем еще больший стыд. Но во время Дня прощения мы воздадим им дань уважения, ибо они заслужили это. Стремление превозмочь свой трагический жизненный опыт выработало у многих из этих людей несгибаемую стойкость, наградило их чувством юмора и привило им способность к состраданию. В них наша страна обрела источник своей жизненной силы".
Идея проведения Дня прощения была решительно поддержана представителями различных церковных и общественных организаций, оказавших свое содействие в подготовке и изучении соответствующих материалов. Одна из общин даже выпустила "Книги прощения" (Sorry Books), в которых каждый мог выразить свое сожаление по поводу политики насильственного отчуждения детей. В результате было распространено более 1200 таких книг, в которых около 400 000 человек оставили свои записи.
В этих книгах нашло свое выражение глубокое чувство сострадания, проявленное австралийцами по отношению к коренным жителям своей страны. Молодые и пожилые, представители самых различных слоев общества, иногда даже те граждане. кто с трудом находил в себе силы писать понятно и красиво, выражали свои чувства такими словами: "Надеюсь, что этот день станет началом новой жизни, и мы с надеждой будем смотреть в будущее"; "Я не чувствую себя виновным, но мое сердце наполнено чувствами сожаления и стыда"; "Простите меня за ужасные страдания, причиненные людям", "От всего сердца прошу прощения за все несправедливости, выпавшие за эти годы на долю вашего народа. Конечно, одних моих слов недостаточно, но в этот день я хочу обратиться именно с таким покаянием".
Изредка в этих книгах можно встретить записи, авторы которых выражают возмущение по поводу самой идеи просить прощение. Так же там иногда встречаются критические замечания в адрес премьер-министра: "Я не считаю себя виновным, но со всей определенностью заявляю, что сожалею о происшедшем. Джону Ховарду и его правительству следовало бы выступить с таким же заявлением".
Одно послание, украшенное изображением цветка, имеет лаконичную подпись: "Мама из Канберры". Вот что там написано: "Прошу прощения за ту боль, которая была причинена вас. Надеюсь, что слова, написанные в этой книге, помогут исцелить ее, и все австралийцы смогут лучше понять, каким удивительным духовным и культурным наследием могут поделиться с ними коренные жители нашей страны. Пусть обращения, написанные на этих страницах, помогут преодолеть отчаяние и возродить надежду и любовь".
Во время общенационального Дня прощения в больших и малых городах и поселках состоялись сотни торжественных церемоний, в ходе которых эти книги вручались старейшинам аборигенов, представителям "Украденных поколений". Тысячи школ и церквей приняли участие в мероприятиях. В административном центре Западной Австралии городе Перт в кафедральном соборе Англиканской цевки представители различных церквей от имени своих единоверцев выступили с покаянием по поводу политики отчуждения. На этом представительном собрании выступил бывший председатель Совета по примирению с коренными народами Патрик Додсон. он в частности сказал: "Знайте, в сердцах молодых австралийцев живет стремление войти в следующее столетие под знаменем примирения. Я могу прожить и не получив извинений с Вашей стороны, но на этот путь надо вступить во имя единства нашего народа".
На юге Австралии, в столице штата Южная Австралия Аделаиде, был торжественно открыт памятник "украденным поколениям". Высеченная из гранита пустая колыбель омывается водой, символизирующей слезы отнятой у родителей аборигенной девочки. В качестве подписи - слова из свидетельских показания Фионы: "И каждое утро, лишь только всходило солнце, плач охватывал всю семью. Так прошло 32 года, пока, наконец, мы не встретились снова. Кто может себе представить, что пришлось пережить моей матери? Но надо научиться прощать".
Мэр Мельбурна (штат Виктория) вручил символические ключи от города представителям "украденных поколений". В этот день во всех церквах города звонили колокола. Две тысячи человек присутствовали на экуменической службе в соборе св. Павла. На собрании в городской палате председательствовала Димити Файер, член Совета по примирению с коренными народами. Она обратилась к присутствующим с таким словами: "Примирение, как и любой процесс установления взаимоотношений, иногда требует больших усилий. Мы учимся слушать друг друга и подчас начинаем упорствовать, когда слышим не то, что мы готовы воспринимать. Для того, чтобы слушать, надо иметь мужество и силу, и когда мы оказываемся способными проявить такие качества, это делает нам честь и как нации, и как личностям".
В Сиднее (штат Новый Южный Уэльс) тысячи людей собрались в Оперном театре. Событие освещалось по общенациональному радио. В программе выступила Эйвис Гэйл, женщина-аборигенка, которую отобрали у матери уже через неделю после рождения. Принимая извинения, она сказала, что тоже должна попросить прощения. В ее душе растет сильное стремление научиться любить своих бывших врагов. Эйвис рассказала, что испытала огромное душевное волнение, когда ее в числе других пригласили принять извинения у членов синода Объединенной церкви Австралии. В возрасте 8 лет она выражала свой протест против заведения, в которое ее насильственно поместили, тем, что бросала в костер все экземпляры Библии, которые ей попадались в руки. Ей сказали, что за это она попадет в Ад. Так у нее на ноге появилась татуировка - буква "Н" (первая буква английского слова "Hell" - "Ад". - прим. пер.). То, что церковь принесла извинения за свое участие в политике отчуждения детей, глубоко потрясло Эйвис. Она поняла, что должна в свою очередь попросить прощения. Одного за другим она с мучениями вычеркивала из своего "черного списка" всех тех, к кому относилась с ненавистью, а таких набралось Она перестала себя чувствовать жертвой тогда примерно 20 человек. Она простила их. Она перестала чувствовать себя жетвой тогда, когда поняла, что на свете есть люди, которых она сама обидела и кого теперь должна попросить прощения. "Когда-нибудь им предстоит встретиться с Создателем, - говорит Эйвис, - и мне тоже предстоит эта встреча".
По поводу общенационального Дня прошения законодательными собраниями штатов были приняты соответствующие резолюции. Австралийский сенат отметил это событие минутой молчания. Также минуты молчания проходили во всех тюрьмах штата Квинсленд. События Дня прошения стали главной темой газетных комментариев и радиорепортажей. по всей стране звучала специально написанная по этому поводу песня "Верните детей" (Took the Children Away). Ее исполнил певец-абориген Арчи Роач.
Луиза "Доуития" О'Донахью, первая и пока единственная представительница народа аборигенов, выступавшая перед Генеральной ассамблеей Организации Объединенных Наций, сказала, что этот день стал "важной вехой на пути к примирению". Она представляет народ, существующий уже более 60 000 лет. Именно ее предкам изначально принадлежала территория, на которой находится знаменитая сказала Улуру. И вот ей пришлось провести первую половину жизни, даже не имея гражданства. В двухлетнем возрасте ее забрали из семьи. Так же как и Эйвис, она только спустя 30 лет смогла встретиться со своей матерью. В ответ на произнесенные ей извинения она отвечала: "Мы прощаем Вас за то, что Вы отбирали наших детей у матерей, отрывали их от семей, от нашей культуры, отнимали у них землю и лишали родного языка. Но не спрашивайте прощения за ту боль и страдания, которые мы переносили за эти годы".
Через 4 месяца после общенационального Дня прощения в Большом зале Дома Парламента состоялся торжественный прием. Более 700 государственных и общественных деятелей, чиновников высшего ранга, дипломатов, политиков, предпринимателей, а также членов их семей собрались вместе для того, чтобы "засвидетельствовать единство нации". Среди присутствовавших были как представители аборигенов, так и представители многих других этнических групп, составляющих население Австралии. Министр по делам иммиграции и вопросам межнациональных отношений Филипп Радок называл эту встречу "Поворотным пунктом в развитии диалога между различными культурами".
Председатель Совета по примирению с коренными народами Эвелина Скотт сказала: "Многие жители нашей страны, в особенности аборигены, а также австралийцы азиатского происхождения чувствуют, что фундаментальным ценностям нашего общества угрожает невежество и фанатизм. Эта угроза исходит от тех людей, кто хотел бы навязать нашим народам роль козла отпущения за собственные неудачи. Я глубоко тронута тем вниманием, которое сегодня нам было оказано. Я убеждена в том, что примирение должна стать всенародным делом. и сегодняшнее событие еще раз подкрепляет мою уверенность".
Отмечая первую годовщину Дня прощения, комитет, проводивший подготовку этого мероприятия, призвал австралийцев принять участие в "Походе исцеления"", организованном под патронатом бывшего премьер-министра страны Малькольма Фрезера и председателя рабочей группы "Украденных поколений" Кэрол Кендал. Исходной точкой подхода стала монолитная скала Улуру, находящаяся в самом сердце Австралийского континента. Газета Sydney Morning Herald посвятила этому событию статью под заголовком "Новый знак надежды".
7 апреля 1999 года газета The Age опубликовала статью Малькольма Фрезера, занимавшего пост премьер министра с 1975 по 1983 год. В статье, озаглавленной "Почему мы должны просить прощения" говорилось:
"Трудно принято правдивую информацию о прошлом своей страны, если она расходится с тем, чему нас учили на протяжении жизни несколько поколений. До тех пор, пока те австралийцы, чьи предки были колонистами на этот континент, не найдут в себе мужества беспристрастно взглянуть на свое прошлое, никакого примирения с аборигенами им достичь не удастся. Подлинное примирение выражается не только в осязаемых поступках, оно обязательно должно проникнуть в души людей. И именно поэтому особое значение приобретает прощение за ошибки, совершенные в прошлом. Подлинное покаяние состоит не только в том, чтобы сказать: " Я виновен", Необходимо признать, что в нашем обществе была нарушена справедливость, и что мы все сожалеем об этом. Самое главное - это исцеление человеческих душ. И мы в силах это сделать. Когда мы просим прощения, мы не просто выражаем свое несогласие с действиями определенных лиц. подлинное покаяние - это выражение нашего отношения к определенным поступкам, а не критика поведения отдельных людей, которые жили совсем в другое время и преследовали другие цели. Мы просим о прощении и, тем самым, даем понять, что с современной точки зрения так поступать нельзя".
Гатжил Джеркура, руководитель одной из крупнейших организаций австралийских аборигенов, дал такую оценку акции "Поход исцеления": "Оно дало начало активным процессам преобразований по всей стране и способствовало тому, что самые обыкновенные люди, обыватели, приняли участие в обновлении общества".
Идеология "Похода исцеления" включает в себя три основных положения:
Во-первых, это признание тех несправедливостей, которые были совершены в прошлом. Акцент делается не на персональную ответственность отдельных лиц, а преодоление последствий совершенных ошибок. Необходимо научиться понимать историю своей страны, а не замалчивать события прошлых лет.
Во-вторых, это стремление приложить усилия для исправления ситуации, которая возникла в результате осуществления политики насильственного отчуждения детей у аборигенов. Речь идет о таких последствиях, как разрушение семей, утрата национальнй принадлежности, распространение различных заболеваний и психических расстройств, отсутствие знания родного языка, потеря связи с традиционной культурой и исторической средой обитания, утрата у людей родительских навыков.
В-третьих, важнейшей целью провозглашается единство общества, для достижения которого необходимо научиться слушать и понимать друг друга, преодолеть такое явление, как расизм, победить предрассудки и забыть обиды прошлого, разделяющие нарооды Австралии. Мудрость, являющаяся достоянием каждого из народов, должна быть поставлена на службу всему обществу.
"В прошлом году австралийцы сделали первый шаг: они попросили прощения. Следующим шагом должно стать преодоление все еще сохраняющихся последствий совершенных ошибок", - писал Джон Бонд в статье, опубликованной в Australian Medicine. Автор призвал врачей приложить все свои силы к исцелению австралийского общества, к тому, чтобы всячески развивались и поддерживались местные инициативы, направленные на укрепление здоровья нации.
"Поход исцеления" возглавили представители "Украденных поколений", те, кто, являясь пострадавшей стороной, решили взять в свои руки процесс исцеления ран, нанесенных людям самых разных национальностей. Среди них была и Фиона, рассказ о жизни которой помещен в начале этой главы. Вот, что она казала: "Перенесенные страдания сделали нас сильными и мужественными людьми. Мы понимаем, как сдрадают другие, и умеем проявлять сочувствие. Главное, чтобы в наши сердца не проникли уныние, ненависть или гнев. только прощая, мы исцеляемся сами".
Другой женщиной, ставшей во главе манифестантов, были Одри Кинир, советник по вопросам охраны здоровья канберрского Комитета по делам аборигенов и жителей островов пролива Торреса. В 1998 году она представляла доклад "Возвращение домой" в центре международных конференций в Ко (Швейцария). Тогда она говорила: "Этот доклад рассказывает о страдании, о людях, о сохранении национальной культуры, о том, как прощать и просить прощения". Е саму забрали из семьи в четырехлетнем возрасте, и ей пришлось провести детство в приюте. Ей было 28 лет, когда она снова встретилась со своей матерью. В течение долгих лет она даже не знала о своей национальной принадлежности. Иногда ей хотелось быть чистокровной аборигенкой, а иногда, наоборот, представительницей белой расы:
"Но для белой Австралии мы были изгоями. Мы не принадлежали ни к одному из народов. Я знаю, что многим не нравится выражение "украденное поколение", но оно вполне соответствует сути вещей. У нас украли все - семьи, родной язык, наше общество, нашу культуру, даже само чувство национальной принадлежности. Все это возвратить невозможно. Члены моей семьи, аборигены, помогли мне исцелиться. Они поняли и приняли меня. Общенациональный День прощения сделал исцеление реальностью, о наших страданиях узнали все. Представители других народов Австралии просили у нас прощения, это дало нам право не скрывать своей боли и слез. В этот день я вдруг поняла, что наш народ больше не является жертвой".
20 мая 1999 года по всей Австралии проводились мероприятия в рамках акции "Поход исцеления". В Канберре тысячи людей собрались в Большом зале парламента. Их встреча завершилась коллективным исполнением песни, написанной двумя аборигенными авторами:
Пойдем в поход, "Поход исцеления",
И пусть нас дух ведет.
Возьмемся за руки, друзья,
Вперед наш путь идет.
Мы больше не должны молчать.
Сердца излечим, боль мы победим.
Вернем украденных детей
И веру в счастье им дадим,
Вперед, друзья, нас ждет поход.
Австралия сегодня сталкивается с трудностями, вызванными проблемами справедливого распределения земельных угодий между аборигенами и остальными гражданами. ВО многих странах похожие ситуации привели к серьезным конфликтам. Проведение "Похода исцеления" дает австралийцам надежду на то, что они смогут избежать эскалации напряженности, выработав такое конструктивное решение, которое позволит справиться с этой проблемой не только в Австралии, но и везде, где она возникает.
28 мая 2000 года Совет по примирению с коренными народами проводил Марш в поддержку движения примирения. Мероприятие проходило на мосту в гавани города Сидней. В дни, предшествующие маршу, было сделано немало прогнозов относительно возможного числа участников этого события. Но все прогнозы были побиты - в марше приняли участие 250 тысяч человек. Примеру Сиднея немедленно последовали другие города. В Мельбурне такое мероприятие собрало уже 300 тысяч участников. Всего около 1 миллиона человек приняли участие в Маршах в поддержку движения примирения.
В этом же году в Сиднее проходили Олимпийские игры. Кульминацией церемонии открытия соревнования стало зажжение олимпийского огня аборигенной бегуньей Кэти Фримэн. Вся страна наблюдала за ее финальным забегом на 400 метров. победа Кэти стала для австралийцев настоящим праздником. Выступая на церемонии закрытия Олимпиады, участники самой популярной в Австралии рок-группы Midnight Oil вышли на сцену в в майках с надписью "Sorry!" ("Простите!"). Вслед за ними под аплодисменты 90-100-тысячной аудитории выступил аборигенный фольклорный ансамбль Yothu Yindi. Австралийцы показали, что они гордятся культурным наследием коренных народов своей страны.
Ярмуку, старейшему из племени Улупна,
похороненному 14 августа 1959 года
в Куммерагунье на реке Муррей
Изношенное тело лежит на безмолвной земле,
Вокруг деревья, склонились золотые кроны,
Река неспешный свой продолжает путь,
Ветер шелестит травой - что можно к этому еще
добавить?
Ты, последний, кто знал язык своего племени,
Покойся с миром на своей земле, среди своих предков.
Вековая несправедливость, возвышающаяся над
твоей могилой,
Выступает посреди величественного и полного
глубокого смысла молчания.
За теизвестные и неизвестные болезни, которые
твои люди
Получили от нас, тех, кто убивал посредством пуль,
топоров и своей гордыни,
За то, что были мы слепы, как камень; за то, что мы,
Прикрываясь добрыми намерениями, отбирали у
тебя детей.
Что сможем мы ответить, когда твой дух восстанет
из могилы.
И проклянет детей наших детей?
Ты восстанешь, но сострадание будет в твоем
взгляде.
Ты простишь нас раньше, чем мы посмеем об этом
попросить
Пламя справедливости и любви будет бушевать
в тебе.
Не зная злобы, сражался ты со злой судьбой.
Мы отняли у твоих отцов их землю и их жизни,
Но ты отказался от ненависти, доставшейся тебе в
наследство.
Ты отдал жизнь свою, без остатка, тем, кого
любил,
К кому судьба была жестока и несправедлива.
Спи спокойно, но пусть твой пылающий дух
останется с нами,
Пока камень наших сердец не переплавится в
живую плоть.
Майкл Твайтес, The Yoney Man
из книги Майкла Хендерсона
"Прощение: разрывая оковы ненависти"