Этот день - Йом Шемини Киппур.
Почему мы в Симхат Тору отмечаем Йом Киппур?
Йом Киппур часто называют «святейшим днем еврейского календаря». Со святейшим днем все в порядке; но этот День не является календарным: "And God called the Light Day" (Бер 1:5). «Rather is this meant: Now I know about the Day of Atonement, whence do I know about the other days of the year? To teach us that, Scripture said: ‘So that it may cover [etc.]’. (Йома 53а). Эта фраза вполне аналогична более популярному пасхальному «WHY IS THIS NIGHT DIFFERENT FROM ALL [OTHER] NIGHTS.» (Пес 116а), с тем же противопоставлением, но о Ночи.
Йом Киппур также называется синонимами-эвфемизмами Day of Atonement и Восьмой День; Хумаш и Талмуд также ссылаются на него выражением «этот День», «тот День» и “the Day” (см. М3Л, синглетон), «and wherever the expression ‘on that day’ is used, it refers to that day» (Бер 28а). Это традиционно не учитывается, и восьмой день отсчитывается от какого-то вроде бы подходящего по теме дня, а «(э)тот день» привязывается к различным моментам, обычно в прошлом, близким к текущему повествованию. Аналогично, контрастное попутное выражение "семь дней" часто означает все остальные нормальные дни.
Упоминание Йом Киппура появляется в Исх 30:10; хотя календарная привязка вроде бы начинается в Левит 16:29 (десятый день месяца), но последовательное обсуждение уже идет с Шемини, "В восьмой день" (9:1). Например, в Лев 30 сказано: «For on this day shall atonement be made for you»; ср. Лев 9:1 - 9:7. «I infer it thus: Here ‘atonement is mentioned and there ‘atonement’ is mentioned.» (Йома 36б). На восьмой день должно происходить обрезание (Лев 12:3); да и Авраам также, в тот же день, его совершает (Бер 17:26). (В Лев 12 путем чередования возникает впечатление, что этот стих продолжает тему деторождения, в то время как продолжается обсуждаемая ранее тема восьмого дня. См. также Шнеур Залман «В тот самый день») «Знай этот день» (Дв 11:2) можно добавлять в список еврейских миниатюр - из этого практического знания вытекает все остальное (а без него, как ныне, ни адекватного обрезания, ни соблюдения Завета). WHEN THE TEMPLE WAS STANDING THEY USED TO PROFANE SABBATH FOR ALL THE MONTHS, IN ORDER THAT THE SACRIFICE [OF NEW MOON - NS] MIGHT BE OFFERED ON THE RIGHT DAY. ( РхШ 21b).
Эпитет «Восьмой» этого Дня можно понимать трояко: во-первых, как «после Шабата», т.е. святая святых, аналогично тому, как я использовал катерогию «меркава» в « Тора-123». Во-вторых, как аллюзию на «Богов День», т.е. ха-Шемини не от шмоне, а от хаШем (тут есть вопрос к знатокам иврита, корректна ли такая морфология и это полный омоним, или это игра слов; но по крайней мере как аллюзия этот смысл определенно присутствует). Во-третьих, как метафору восьмого дня творения, в этом смысле указание на нечто сверх-естественное, дополнительное.
Встречаются также выражения «День Моше», и «День Бога», которые тоже синонимы я этом ряду, но они употребляются реже, второстепенно, и хотя и схоже, но возможно, с дополнительными нюансами. Three things did Moses do of his own understanding, and the Holy One, blessed be He, gave His approval: he added one day of his own understanding, he separated himself from his wife, and he broke the Tables. (Шабат 87а) Похоже, что рудиментарная версия теологии восьмого дня присуствует у младших братьев, напр. воскресение и октогональная форма миквы, но это не их инновация, а изначально в тексте (см. тык).
«The eighth day is a festival by itself.» (Хаг 17а, Сук 47а, РхШ 4б итп.) - ОК; но: - «отдельно, значит отдельно!» - и появляется Шмини Ацерет. Восьмой день может быть седьмым, или девятым (Абайе, Сук 46b) - ОК; но: - «они там в диаспоре в днях путаются, и добавляют дополнительный день» - и появляется Симхат Тора. Т.е. Симхат Тора это также праздник этого добавленного дня - Йом Киппура. Может, поэтому в позднем СССР в качестве главного еврейского праздника отмечался Симхат Тора, а здесь - Йом Киппур!? Аналогично, и чудо Хануки - скорее не восьми дней, а восьмого дня.
Талмуд: Йома, Хагига, Сукка, Рош хаШана, Берахот, Песахим. Хумаш: Берешит, ЛехЛеха, Тацриа, Шемини.
Йом Киппур часто называют «святейшим днем еврейского календаря». Со святейшим днем все в порядке; но этот День не является календарным: "And God called the Light Day" (Бер 1:5). «Rather is this meant: Now I know about the Day of Atonement, whence do I know about the other days of the year? To teach us that, Scripture said: ‘So that it may cover [etc.]’. (Йома 53а). Эта фраза вполне аналогична более популярному пасхальному «WHY IS THIS NIGHT DIFFERENT FROM ALL [OTHER] NIGHTS.» (Пес 116а), с тем же противопоставлением, но о Ночи.
Йом Киппур также называется синонимами-эвфемизмами Day of Atonement и Восьмой День; Хумаш и Талмуд также ссылаются на него выражением «этот День», «тот День» и “the Day” (см. М3Л, синглетон), «and wherever the expression ‘on that day’ is used, it refers to that day» (Бер 28а). Это традиционно не учитывается, и восьмой день отсчитывается от какого-то вроде бы подходящего по теме дня, а «(э)тот день» привязывается к различным моментам, обычно в прошлом, близким к текущему повествованию. Аналогично, контрастное попутное выражение "семь дней" часто означает все остальные нормальные дни.
Упоминание Йом Киппура появляется в Исх 30:10; хотя календарная привязка вроде бы начинается в Левит 16:29 (десятый день месяца), но последовательное обсуждение уже идет с Шемини, "В восьмой день" (9:1). Например, в Лев 30 сказано: «For on this day shall atonement be made for you»; ср. Лев 9:1 - 9:7. «I infer it thus: Here ‘atonement is mentioned and there ‘atonement’ is mentioned.» (Йома 36б). На восьмой день должно происходить обрезание (Лев 12:3); да и Авраам также, в тот же день, его совершает (Бер 17:26). (В Лев 12 путем чередования возникает впечатление, что этот стих продолжает тему деторождения, в то время как продолжается обсуждаемая ранее тема восьмого дня. См. также Шнеур Залман «В тот самый день») «Знай этот день» (Дв 11:2) можно добавлять в список еврейских миниатюр - из этого практического знания вытекает все остальное (а без него, как ныне, ни адекватного обрезания, ни соблюдения Завета). WHEN THE TEMPLE WAS STANDING THEY USED TO PROFANE SABBATH FOR ALL THE MONTHS, IN ORDER THAT THE SACRIFICE [OF NEW MOON - NS] MIGHT BE OFFERED ON THE RIGHT DAY. ( РхШ 21b).
Эпитет «Восьмой» этого Дня можно понимать трояко: во-первых, как «после Шабата», т.е. святая святых, аналогично тому, как я использовал катерогию «меркава» в « Тора-123». Во-вторых, как аллюзию на «Богов День», т.е. ха-Шемини не от шмоне, а от хаШем (тут есть вопрос к знатокам иврита, корректна ли такая морфология и это полный омоним, или это игра слов; но по крайней мере как аллюзия этот смысл определенно присутствует). Во-третьих, как метафору восьмого дня творения, в этом смысле указание на нечто сверх-естественное, дополнительное.
Встречаются также выражения «День Моше», и «День Бога», которые тоже синонимы я этом ряду, но они употребляются реже, второстепенно, и хотя и схоже, но возможно, с дополнительными нюансами. Three things did Moses do of his own understanding, and the Holy One, blessed be He, gave His approval: he added one day of his own understanding, he separated himself from his wife, and he broke the Tables. (Шабат 87а) Похоже, что рудиментарная версия теологии восьмого дня присуствует у младших братьев, напр. воскресение и октогональная форма миквы, но это не их инновация, а изначально в тексте (см. тык).
«The eighth day is a festival by itself.» (Хаг 17а, Сук 47а, РхШ 4б итп.) - ОК; но: - «отдельно, значит отдельно!» - и появляется Шмини Ацерет. Восьмой день может быть седьмым, или девятым (Абайе, Сук 46b) - ОК; но: - «они там в диаспоре в днях путаются, и добавляют дополнительный день» - и появляется Симхат Тора. Т.е. Симхат Тора это также праздник этого добавленного дня - Йом Киппура. Может, поэтому в позднем СССР в качестве главного еврейского праздника отмечался Симхат Тора, а здесь - Йом Киппур!? Аналогично, и чудо Хануки - скорее не восьми дней, а восьмого дня.
Талмуд: Йома, Хагига, Сукка, Рош хаШана, Берахот, Песахим. Хумаш: Берешит, ЛехЛеха, Тацриа, Шемини.