Королев: Беседа о космизме и смысле жизни
Гачева Анастасия Георгиевна. Фото взято с https://vk.com/wall-64556506?offset=0&own=1&w=wall-64556506_126
Недавно в Королеве в научной библиотеке начались литературно-философские беседы по русскому космизму. Ведет беседы Анастасия Георгиевна Гачева, доктор филологических наук, ведущий научный сотрудник Института мировой литературы РАН, заведующая музеем-библиотекой Н.Ф. Федорова при Центральной детской библиотеке №124 ЦБС ЮЗАО. И фантастически обаятельная женщина. Встречи запланированы два раза в месяц до конца весны.
Первая беседа называлась «Русский космизм: образ мира, человека, истории. Проблема фундаментального выбора цивилизации».
Видео первой части первой беседы, наслаждайтесь.
Click to viewСначала Анастасия Георгиевна очертила два направления космизма - естественнонаучную и религиозно-философскую ветви, а затем рассказала о содержании будущих встреч.
Тема обширная, говорить обо всем - пост будет бесконечный, а потому поговорю о том, что зацепило. Меня всегда интересовал вопрос о сознании смертности и преодолении фатума смерти человеком. Очень хотелось узнать, какой ответ дает космизм.
Здесь не обойдусь без цитаты из беседы:
«Одним из глубинных переживаний человека в истории и в культуре является его переживание того, что от него ничего не зависит, и стирается память о нём в истории. Человек умирает и ничего не остаётся.
Неприятие человеком своей смертной участи - это то, что, собственно, является одним из таких сущностных свойств человека. Вообще его природной истории. И, собственно, человеческой истории. Более того, Николай Фёдорович Фёдоров говорил о том, что само начало человечества, оно тесно связано с переживанием смертности. Сознанием смертности. Причём не только смертности себя, но и смертности другого. Откуда истекает чувство любви к другому.
И вот, собственно, и религиозное творчество, и культура - это есть грандиозная попытка человека преодолеть смертность. Преодолеть эти видовые, биологические, да, онтологические пределы. Выйти за них».
Как видно, речь идет не только о переживании своей собственной смерти. Речь идет о переживании неотменяемой гибели Вселенной, вытекающей из второго закона термодинамики: «во второй половине XIX века мир начал жить под дамокловом мечом второго начала термодинамики, когда Клаузиус формулирует идею тепловой смерти Вселенной: рост энтропии и Земля, и всё мироздание превращается в остывшую мертвую груду небесных тел.
Если раньше человек, переживавший индивидуальную смертность, мог утешиться тем, что будут жить другие поколения, можно ли утешаться тогда, когда, как говорит герой Достоевского: «Земля обратится в ледяной камень и будет летать в безвоздушном пространстве с таким же множеством ледяных камней?»
Как можно тогда утешаться идеей родового бессмертия и творчества, последовательного творчества поколений, если в финале всё это будет уничтожено? И у Достоевского есть такие «логические самоубийцы», то есть люди, которые уходят из жизни, понимая, что не просто их личное существование, а существование всей Вселенной оно не имеет смысла, оно обречено».
В «Дневнике писателя» в 1876 году Достоевский говорит о том, что человек и человечество не может жить без высшей идеи существования, которое есть, как он говорит, «вера в душу свою и её бессмертие и вообще вера в смысл мира и созидательные возможности человека в нем».
Если нет высшей идеи существования, то жить невозможно, и вот этот герой высшую идею существования теряет и теряет всякий смысл бытия, поскольку Земля обратится в ледяной камень. Тогда зачем устраиваться? Бессмысленней ничего нельзя себе и представить.
Вот это была некая крайняя точка. Крайняя точка, которая фактически обессмысливала и бытие индивидуального человека и бытие всего человечества.
И, в сущности, философия космизма это такая творческая коллективная соборная попытка наших отечественных философов и ученых (и очень важно, что здесь ученые, потому они как бы строят активную картину мира) вернуть миру человека смысл. Вернуть истории смысл. Вернуть нам эту самую высшую идею существования».
Чтобы ответить на вопрос, в чем смысл, слушаем дальше:
«Ключевая идея философии космизма - это идея активной эволюции. С человеком в мир входят новые факторы развития. Целенаправленная творческая деятельность, способность сознавать, способность любить, способность сострадать - вся эта сфера этики и нравственности, способность быть солидарным с другими, способность отвечать за другого… Человек, который не удовлетворяется тем, что природа ему предлагает, творит вокруг себя новый мир».
«Когда человек приходит в мир, природа фактически ничего не дает ему для защиты, для выживания, в отличие от других существ. Всех других существ природа приспособляет к существованию. Почему?
Потому, что ни одно живое существо не выходит за границы программы, которую природа ему задает, за границы отпущенного ему удела. У него нет свободы. У зайца нет свободы, убегать от волка или не убегать, у волка нет свободы есть ему зайца или не есть. Волк никогда не встанет в позу Гамлета и не скажет: «Быть или не быть, есть или не есть», - он бежит и ест. Природа существует в границах инстинктов. А у человека появляется интеллект, который дает ему возможность не просто выжить в природе, а над этой самой природной средой воздвигнуть другую среду. Это сфера как раз вот и наших технических, творческих изделий и, так сказать идей. Это и архитектура, это живопись, музыка, это идеи... То есть всё-всё, что мы творим, то чего не было в мире. Всё, что вот это умная, как бы новая творческая оболочка Земли, которую Вернадский называет ноосферой».
А дальше начинается самое интересное при сходство биосферы (всего живого) и ноосферы (всего, созданного человеком):
«В живом происходят процессы не только рассеивания энергии, но и упорядочивания, устроения мира, борьбы с энтропией (т.е. рассеянием, остыванием, распадом). Т.е. русский космизм, в лице Николая Алексеевича Умова, Владимира Ивановича Вернадского и др., заговорил об антиэнтропийной сущности живого. Где, в каких явлениях живой природы мы видим эту антиэнтропийную сущность? Антиэнтропийная сущность живого - это способность к накоплению, аккумуляции, а не к рассеиванию энергии - это в растениях. Вернадский говорит о том, какую колоссальную работу выполняют в природе живые растения, именно растения, которые являются колоссальными факторами конденсации, накопления солнечной энергии. А человек, в своей творческой, культурной деятельности, в своём труде, тоже является фактором антиэнтропийным, т.е. он борется с распадом, со смертью, он упорядочивает этот мир. Вся цивилизация, культура, все наши идеи и смыслы, которые мы вносим в культуру, всё то, что мы вносим в мир - это всё антиэнтропийные факторы. Поэтому для философов-космистов человек - величайший борец с энтропией».
Вот, собственно, и главное. Вполне достаточно для того, чтобы сделать жизнь человека и общества осмысленной.
О том, как решается вопрос смысла жизни в религиозно-философском направлении космизма - адресую к видео.