Осознавание голоса души. Продолжение
Когда человек чувствует те или иные негативные эмоции, очень важно услышать голос души.
Если человек испытывает негативные эмоции и при этом пытается компенсировать ощущение психологической боли от «незначимости» путём восстановления ощущения «значимости», то голос души в этом состоянии ему услышать не удастся. Также ему не удастся услышать голос души в том случае, если он не берёт ответственность за своё состояние на себя, а наоборот, ответственность за своё состояние стресса перекладывает на что-то внешнее, на другого человека, на внешний мир, на обстоятельства жизни.
Для того, чтобы во время стресса услышать голос души, человеку, который был движим привычными автоматическими реакциями во время стресса, нужно остановиться. Остановиться, в смысле, осознать - «а что сейчас происходит, что я сейчас чувствую и что я сейчас делаю? Ведь что-то происходит не то, как-то я не совсем правильно вижу ситуацию и не совсем правильно реагирую на неё». Такая остановка в привычном реагировании и взгляд на ситуацию - это то, что позволяет пролить свет осознанности на ситуацию. И тогда появляется возможность услышать голос души внутри этой ситуации.
Как услышать голос души описано в записи Об осознавании голоса души. Добавим к этому то, что у человека есть состояние, которое он переживает, и отношение к этому состоянию. Голос души является в этой ситуации одним из оттенков в отношении к состоянию. Другой оттенок в отношении к состоянию - это голос ума. Нужно отделить голос души от голоса ума.
Общее впечатление от отношения к негативному состоянию во время стресса - это недовольство этим состоянием. При этом есть недовольство в уме, и есть недовольство у души. И характер, энергия этих недовольств разные. Недовольство в уме имеет агрессивный характер. В уме есть желание переломить ситуацию силой, приложить какое-то усилие для изменения ситуации. В душе же нет желания менять ситуацию силой, действием. В душе есть просто желание переживать другое состояние - чувствовать спокойствие, доброту, жизненность, блаженство, радость, и нет желания добиваться этого силой. Это желание души во время стресса переживается как сожаление, что эти состояния в данный момент не переживаются. Это сожаление по эмоции похоже на печаль, но не печаль, которая бывает при состоянии отчаяния, уныния, которые связаны с неудовлетворённостью ума, в котором есть немирное отношение к чему-то в реальности. Печаль в душе переживается по-другому. Душа всё время устремлена к желанию переживать вышеописанные состояния жизненности, доброты, радости. И у неё мирное состояние во время печали.
Основное же отличие печали в душе от печали в уме - это то, что происходит, если направить внимание на печаль в душе или на печаль в уме.
Когда мы направляем внимание на печаль в уме, то возникает усиление недовольства чем-то в реальности, усиление депрессивного состояния, эмоциональное состояние становится более негативным, тяжёлым, и пока внимание направлено на это состояние, оно не уменьшается, не трансформируется во что-то более позитивное, а наоборот, продолжает прокручиваться по кругу так долго, пока человек направляет на это внимание, то есть держит внимание зауженным на этом состоянии. Так происходит потому, что человек в этом случае заужен в уме, а ум в свою очередь - автоматичен, он основан на образах, и какой-то образ, мысль сталкивается с каким-то другим образом, другой мыслью, с которой они находятся в противоречии, и выйти из этого замкнутого круга, находясь в рамках ума, невозможно. Поэтому, чтобы облегчить своё состояние, люди начинают подавлять свои эмоции и мысли, стараются отвлекаться от них, или пытаются рационализировать их ( как-то себя обмануть другими более удобными для себя «объяснениями» той или иной ситуации, чтобы она стала представляться в другом, более приятном для «образа себя» свете ).
Когда мы направляем внимание на печаль в душе, происходит совершенно другой процесс. В этом случае мы начинаем осознавать, что нам хочется чувствовать доброту, радость, жизненность, блаженство. А при продолжении направления внимания на это желание человек начинает замечать, что эти качества начинают в нём возникать и усиливаться. Конечно, эти качества на самом деле не возникают в этот момент в человеке, они в нём всегда были, просто он из-за зауженности в уме их не осознавал. А при направлении внимания на голос души происходит выход из зауженности в уме, и начинают осознаваться те проявления в человеке, которые являются проявлениями 4-го измерения.
Поэтому, голос души можно чувствовать, когда вы находитесь в самых разных негативных состояниях: и когда вы ощущаете страх, и когда вы ощущаете гнев, и когда вы ощущаете уныние, и когда вы ощущаете состояние безразличия, равнодушия.
Главное здесь то, чтобы осознать, что ответственность за ваше состояние лежит всегда только на вас. Потому что любое негативное состояние есть следствие вашей зауженности в уме. А выход из этого состояния заключается в выходе из зауженности в уме.
И чтобы почувствовать голос души, когда у вас возникает то или иное негативное состояние, и вы чувствуете недовольство этим состоянием, нужно обратить внимание на печаль, на чувство сожаления из-за того, что у вас есть сейчас такое состояние, на чувство сожаления из-за того, что вы не чувствуете сейчас радость, жизненность, любовь, доброту, блаженство. И на желание всё это чувствовать. Направление внимания на это желание выводит внимание за рамки зауженности в уме и позволяет вам осознать то измерение в вас, в котором все эти переживания в вас уже есть. И тогда вы начинаете их переживать.
Напишем немного о том, что формальные действия, связанные с внешним проявлением видимости доброжелательности, заботы, доброты, благодарности, очень помогают в том, чтобы начать слышать голос души и тем самым в осознавании 4-го измерения себя, то есть, в осознавании настоящих доброжелательности, заботы, доброты, благодарности, радости, блаженства.
Формальные действия, связанные с внешним формальным проявлением доброжелательности, заботы, благодарности, нужно совершать с одновременным осознаванием отсутствия переживания этих качеств. Внешние формальные действия, связанные с внешним проявлением этих качеств, честность в осознавании того, что эти качества не ощущаются, будут направлять внимание на осознавание сожаления в душе о том, что эти качества не ощущаются, и на осознавание желания души ощущать эти качества. Тогда такие формальные действия будут полезным элементом духовной практики, потому что тогда они будут напоминанием о том, что всё это не переживается человеком изнутри.
Если не применять эти формальные действия, то не будет такой помощи в напоминании обо всём вышеописанном. И человек в таком случае может жить менее осознанно, будет следовать привычным автоматическим моделям поведения, и у него будет меньше повода вспоминать о том, что он живёт в уме и не находится в контакте с более глубокими измерениями себя.
Такие формальные действия, которые являются элементом духовной практики, важно не путать с формальными действиями, имитирующими доброжелательность, благодарность, которые многие люди совершают, находясь в состоянии прелести, то есть, не осознавая, что настоящую доброжелательность к другим людям они не испытывают. При этом они это могут делать из состояния удовольствия от «значимости», из состояния проекции на других людей жалости к себе, которая им кажется состраданием, добротой к другим людям, но таковыми не являются. А также они это могут делать с целью манипуляций другими людьми, чтобы понравиться этим людям и получить таким образом от них больше положительных эмоций, одобрения, подтверждения их «значимости» и тех или иных материальных благ. Конечно, такое проявление формальных действий, имитирующих доброжелательность, благодарность, не будет приносить духовную пользу тем людям, которые в таком контексте совершают эти действия.
В то же время, совершение формальных действий, связанных с внешним формальным проявлением доброжелательности, заботы, благодарности, совершаемых с одновременным осознаванием отсутствия переживания этих качеств, очень полезны для развития осознанности, и это будет являться важным элементом духовной практики.
Очень важно осознавать, что голос души в нас звучит всегда, даже тогда, когда кажется, что в нас не проявляется ничего, кроме ума, корысти, агрессии, страха, уныния и т.д.
Нужно просто научиться замечать, чувствовать этот голос и учиться всегда быть с ним в контакте. Голос души - это дверь к переживанию качеств 4-го измерения. И тогда в вас сами собой будут проявляться жизненность, радость, доброта, любовь, блаженство.
Если человек испытывает негативные эмоции и при этом пытается компенсировать ощущение психологической боли от «незначимости» путём восстановления ощущения «значимости», то голос души в этом состоянии ему услышать не удастся. Также ему не удастся услышать голос души в том случае, если он не берёт ответственность за своё состояние на себя, а наоборот, ответственность за своё состояние стресса перекладывает на что-то внешнее, на другого человека, на внешний мир, на обстоятельства жизни.
Для того, чтобы во время стресса услышать голос души, человеку, который был движим привычными автоматическими реакциями во время стресса, нужно остановиться. Остановиться, в смысле, осознать - «а что сейчас происходит, что я сейчас чувствую и что я сейчас делаю? Ведь что-то происходит не то, как-то я не совсем правильно вижу ситуацию и не совсем правильно реагирую на неё». Такая остановка в привычном реагировании и взгляд на ситуацию - это то, что позволяет пролить свет осознанности на ситуацию. И тогда появляется возможность услышать голос души внутри этой ситуации.
Как услышать голос души описано в записи Об осознавании голоса души. Добавим к этому то, что у человека есть состояние, которое он переживает, и отношение к этому состоянию. Голос души является в этой ситуации одним из оттенков в отношении к состоянию. Другой оттенок в отношении к состоянию - это голос ума. Нужно отделить голос души от голоса ума.
Общее впечатление от отношения к негативному состоянию во время стресса - это недовольство этим состоянием. При этом есть недовольство в уме, и есть недовольство у души. И характер, энергия этих недовольств разные. Недовольство в уме имеет агрессивный характер. В уме есть желание переломить ситуацию силой, приложить какое-то усилие для изменения ситуации. В душе же нет желания менять ситуацию силой, действием. В душе есть просто желание переживать другое состояние - чувствовать спокойствие, доброту, жизненность, блаженство, радость, и нет желания добиваться этого силой. Это желание души во время стресса переживается как сожаление, что эти состояния в данный момент не переживаются. Это сожаление по эмоции похоже на печаль, но не печаль, которая бывает при состоянии отчаяния, уныния, которые связаны с неудовлетворённостью ума, в котором есть немирное отношение к чему-то в реальности. Печаль в душе переживается по-другому. Душа всё время устремлена к желанию переживать вышеописанные состояния жизненности, доброты, радости. И у неё мирное состояние во время печали.
Основное же отличие печали в душе от печали в уме - это то, что происходит, если направить внимание на печаль в душе или на печаль в уме.
Когда мы направляем внимание на печаль в уме, то возникает усиление недовольства чем-то в реальности, усиление депрессивного состояния, эмоциональное состояние становится более негативным, тяжёлым, и пока внимание направлено на это состояние, оно не уменьшается, не трансформируется во что-то более позитивное, а наоборот, продолжает прокручиваться по кругу так долго, пока человек направляет на это внимание, то есть держит внимание зауженным на этом состоянии. Так происходит потому, что человек в этом случае заужен в уме, а ум в свою очередь - автоматичен, он основан на образах, и какой-то образ, мысль сталкивается с каким-то другим образом, другой мыслью, с которой они находятся в противоречии, и выйти из этого замкнутого круга, находясь в рамках ума, невозможно. Поэтому, чтобы облегчить своё состояние, люди начинают подавлять свои эмоции и мысли, стараются отвлекаться от них, или пытаются рационализировать их ( как-то себя обмануть другими более удобными для себя «объяснениями» той или иной ситуации, чтобы она стала представляться в другом, более приятном для «образа себя» свете ).
Когда мы направляем внимание на печаль в душе, происходит совершенно другой процесс. В этом случае мы начинаем осознавать, что нам хочется чувствовать доброту, радость, жизненность, блаженство. А при продолжении направления внимания на это желание человек начинает замечать, что эти качества начинают в нём возникать и усиливаться. Конечно, эти качества на самом деле не возникают в этот момент в человеке, они в нём всегда были, просто он из-за зауженности в уме их не осознавал. А при направлении внимания на голос души происходит выход из зауженности в уме, и начинают осознаваться те проявления в человеке, которые являются проявлениями 4-го измерения.
Поэтому, голос души можно чувствовать, когда вы находитесь в самых разных негативных состояниях: и когда вы ощущаете страх, и когда вы ощущаете гнев, и когда вы ощущаете уныние, и когда вы ощущаете состояние безразличия, равнодушия.
Главное здесь то, чтобы осознать, что ответственность за ваше состояние лежит всегда только на вас. Потому что любое негативное состояние есть следствие вашей зауженности в уме. А выход из этого состояния заключается в выходе из зауженности в уме.
И чтобы почувствовать голос души, когда у вас возникает то или иное негативное состояние, и вы чувствуете недовольство этим состоянием, нужно обратить внимание на печаль, на чувство сожаления из-за того, что у вас есть сейчас такое состояние, на чувство сожаления из-за того, что вы не чувствуете сейчас радость, жизненность, любовь, доброту, блаженство. И на желание всё это чувствовать. Направление внимания на это желание выводит внимание за рамки зауженности в уме и позволяет вам осознать то измерение в вас, в котором все эти переживания в вас уже есть. И тогда вы начинаете их переживать.
Напишем немного о том, что формальные действия, связанные с внешним проявлением видимости доброжелательности, заботы, доброты, благодарности, очень помогают в том, чтобы начать слышать голос души и тем самым в осознавании 4-го измерения себя, то есть, в осознавании настоящих доброжелательности, заботы, доброты, благодарности, радости, блаженства.
Формальные действия, связанные с внешним формальным проявлением доброжелательности, заботы, благодарности, нужно совершать с одновременным осознаванием отсутствия переживания этих качеств. Внешние формальные действия, связанные с внешним проявлением этих качеств, честность в осознавании того, что эти качества не ощущаются, будут направлять внимание на осознавание сожаления в душе о том, что эти качества не ощущаются, и на осознавание желания души ощущать эти качества. Тогда такие формальные действия будут полезным элементом духовной практики, потому что тогда они будут напоминанием о том, что всё это не переживается человеком изнутри.
Если не применять эти формальные действия, то не будет такой помощи в напоминании обо всём вышеописанном. И человек в таком случае может жить менее осознанно, будет следовать привычным автоматическим моделям поведения, и у него будет меньше повода вспоминать о том, что он живёт в уме и не находится в контакте с более глубокими измерениями себя.
Такие формальные действия, которые являются элементом духовной практики, важно не путать с формальными действиями, имитирующими доброжелательность, благодарность, которые многие люди совершают, находясь в состоянии прелести, то есть, не осознавая, что настоящую доброжелательность к другим людям они не испытывают. При этом они это могут делать из состояния удовольствия от «значимости», из состояния проекции на других людей жалости к себе, которая им кажется состраданием, добротой к другим людям, но таковыми не являются. А также они это могут делать с целью манипуляций другими людьми, чтобы понравиться этим людям и получить таким образом от них больше положительных эмоций, одобрения, подтверждения их «значимости» и тех или иных материальных благ. Конечно, такое проявление формальных действий, имитирующих доброжелательность, благодарность, не будет приносить духовную пользу тем людям, которые в таком контексте совершают эти действия.
В то же время, совершение формальных действий, связанных с внешним формальным проявлением доброжелательности, заботы, благодарности, совершаемых с одновременным осознаванием отсутствия переживания этих качеств, очень полезны для развития осознанности, и это будет являться важным элементом духовной практики.
Очень важно осознавать, что голос души в нас звучит всегда, даже тогда, когда кажется, что в нас не проявляется ничего, кроме ума, корысти, агрессии, страха, уныния и т.д.
Нужно просто научиться замечать, чувствовать этот голос и учиться всегда быть с ним в контакте. Голос души - это дверь к переживанию качеств 4-го измерения. И тогда в вас сами собой будут проявляться жизненность, радость, доброта, любовь, блаженство.