Часть первая. Quan: Право (權)
Гегель считал, что китайцы - прирождённые лжецы. Чести, по Гегелю, в Китае нет. А китайцы "известны тем, что врут, где только можно". Гегель удивляется, что китайцы даже не обижаются друг на друга, когда враньё раскрывается. Европейцам, по Гегелю, с этими "коварными и прожжёными" созданиями нужно всегда держать ухо востро.
Корни "моральной порочности" китайцев Гегель пытался найти в буддизме с его "божественной пустотой" и "презрением к индивидууму как воплощением высшего совершенства". Из буддизма Гегель выводил нигилизм, доказывая отсутствие у китайцев обязательности и постоянства.
Западное сознание с его опорой на существо как нечто постоянное, что противостоит изменениям, и верой в неизменность сути (субстанции, от латинского substare - стойко держаться, выдерживать) вещей спотыкалось о китайское тао (путь), которое есть вечный процесс изменения без начала и без конца.
В этом процессе нет событий. Событие задаёт начало чему-то. Событие - это дырка в процессе, разрыв в ткани изменений. Разрывы и революции чужды китайскому пониманию времени. Для китайцев нет руин, ведь руины жёстко связаны с каким-то единственным в своём роде событием. По тем же причинам чужда китайскому сознанию и идея оригинала. Западной идее творения в абсолютной точке противостоит восточная идея бесконечного пути без рождения и смерти. Нет ничего обособленного и изолированного, а значит, нет и оригинала.
Китайская мысль прагматична, она ориентируется на постоянно меняющийся расклад вещей. Этот расклад требуется распознать, под него подстроиться и найти в нём свою выгоду. Китайская мысль не доверяет жёстким принципам. Эта китайская гибкость и податливость Гегелем принимается за хитрость и аморальность.
Права человека на китайском - 人權, ren quan. Знак quan, право, изначально обозначал гирьку на весах, которую двигают туда-сюда до достижения равновесия. То есть quan обозначает взвешивать. У него нет жёсткой окончательной позиции, он подвижен, сдвигаем и предварителен. Всё зависит от того, что на весах.
Есть, разумеется, у китайцев и понятие общепринятых норм - jing (經). Но как говорил ещё Чжу Си, живший в 12 веке основатель китайского неоконфуцианства и вторая по влиятельности фигура китайской мысли после самого Конфуция: chang ze shou jing, bian zu cong quan ("в обычном случае держитесь общепринятых правил, во время перемен используйте quan").
Quan - приспосабливайтесь к изменяющимся условиям и используйте их. Quan - потенциал, присущий той или иной ситуации. И само право и права человека в китайском понимании относительны и ситуативны. Власть (quan li, 權力) отличается от силы (li, 力) тем, что не является постоянной величиной - только тот, кто использует потенциал ситуации и расклада вещей, добьётся власти.
Знак quan встречается как в китайском термине для интеллектуальной собственности (zhi shi chan quan, 知識產權), так и в понятии копирайта (zhu zuo quan, 版權). Знак Zhi (智) означает на китайском мудрость. Этот знак, родственный знаку знания (知), используемому в термине интеллектуальной собственности, кроме мудрости означает также хитрость, тактическую ловкость и стратегический образ действий. Западное понимание мудрости связь её с хитростью отрицает. Китайское понимание мудрости радикально отличается от западных представлений о правде и правдивости, базирующихся на неизменности и постоянстве. Китайская мудрость пронизана относительностью и ситуативностью quan. Китайская мысль заменяет силу притяжения существования силой движения quan: гравитацию - ситуацией.