Я посмотрел фильм «Философы. Урок выживания» с одной целью - чтобы написать на него разгромную рецензию. Но потом передумал. К философии он, понятное дело, отношения не имеет, (и как фильм - конечно, слабенький) но во всяком случае в фильме поставлена проблема, или, точнее сказать, предложен мысленный эксперимент: Наступает ядерный апокалипсис и вот из 21 человека вы должны выбрать десятерых, которые переживут год в бункере, а затем восстановят человеческую цивилизацию. Фабула фильма и строится вокруг ответа на вопрос - кого именно выбрать? Типа нужен ли нам фермер, если он гей; и нужен ли нам врач, если он болен? Нужен ли нам поэт, потому что зачем вообще нужны поэты, и нужен ли нам арфист, если вообще уже не совсем понятно, что такое арфа? Я потерял интерес к фильму как раз на стадии всех этих выяснений - плюс разработка темы на уровне молодежного фильма очевидным образом убивает эксперимент. Но каким бы ни был фильм сформулированный вопрос остается.
И давайте подумаем о способах его разрешения.
А ведь решение очевидно: выбирать можно только совершенно случайным образом. Выживут те, кому это выпадет по честно-брошенному жребию. При этом те, кто отвечает за жребий (человек или группа людей) не должны иметь права на выживание - это вопрос элементарной этики (выживание таких людей породило бы слишком много вопросов относительно справедливости жребия). Эта жертва, которая и должна сверх-гарантировать честность процедуры, а в таком вопросе без сверх-гарантий не обойтись.
Но, сказав, что решение очевидно и сформулировав это решение, я пока что его никак не обосновал. А вы попробуйте-ка обосновать нечто обратное: почему жизнь одного человека можно предпочесть жизни другого? Я вижу четыре возможных «предпочтительных» качества: здоровье, талант, польза, нравственные качества. Рассмотрим каждое качество в отдельности.
Здоровье. Выжить должны самые здоровые. Жизнь здорового предпочтительнее жизни нездорового человека. Что же - если бы речь шла о волчьей стае, может, тут и было бы о чем порассуждать, но речь идет о человеческой цивилизации. Что стоит цивилизация, в рамках которой выживает здоровейший? Это самая нездоровая цивилизация на свете. Человек, поскольку он уже не зверь, не может вести себя по-звериному и утверждать свои чисто природные качества как предпочтительные. «Здоровое решение» противоречит самому принципу цивилизации.
Талант. Талантливый человек предпочтительнее человека бесталанного, я лично, в этом не сомневаюсь. Но это имеет отношение только к сфере приложения его таланта, не более. А вот какое это имеет отношение к проблеме выбора: оставить в живых более или менее талантливого? Талант, скажут, должен выжить. Это я понимаю. Я не понимаю, почему человек, не наделенный ярким талантом, а возможно, и бесталанный должен умереть? Потому что у него нет таланта? Получается та же история, что и со здоровьем, и талант выступает чем-то вроде цивилизованного здоровья. Вообще, именно в решении о выживании самых талантливых, я бы сказал, кроется главное искушение для возможного цивилизованного решения вопроса. Они талантливы, и потому пусть живут и развивают своими талантами цивилизацию, а все остальные пусть горят синим пламенем. Но здесь мы именно должны представить себе аналогию с животным миром и понять, что это те же самые игры, что у нас опять должны выжить «наиболее приспособленные» на новый лад. Далее тут есть и одно естественное ограничение, поскольку понятие таланта должно трактоваться наиболее широко, то под него попадают и люди, находящиеся на верхушках различных властных либо элитных пирамид. Но тогда очевидно, КТО будет решать вопрос о таланте, и не менее очевидно, какое отвращение может вызвать их выбор. Но, в принципе, мы можем и проигнорировать это естественное ограничение и отказаться от «талантливого решения» даже исходя из тезиса о «чистой» талантливости.
Польза. Опять-таки: почему полезен полезный человек, и почему вследствие этого он должен выжить - все это понятно; непонятно, прочему не должен выживать человек менее, а то и вовсе бесполезный. Кстати, я не сомневаюсь, что сторонники «полезного» решения попытались бы объединиться со сторонниками «здорового» решения. В утилитаризме есть что-то неизбывно животное - явный отход от человечности.
Нравственные качества. Тут все изначально смешно. Потому что, если лучшие (хорошие люди) должны выживать за счет худших (плохие люди), то тогда, позвольте спросить, чем они лучше? Ни один человек, наделенный развитыми нравственными качествами, не смог бы принять такого выбора.
Итак, мы все время оказываемся в тупике, и в тупик нас ставит один и тот же вопрос: почему этот человек должен выжить, в принципе понятно, а вот почему этот человек должен умереть? Ответ же прост: цивилизация гарантирует изначально-равное право на жизнь для каждого человека, нарушение этого права под корень разрушает цивилизацию. Единственное состояние, в котором право на жизнь никак не гарантируется - это состояние войны, и это же есть состояние, очевидным образом наиболее далекое от цивилизованной жизни. В рамках цивилизации всегда существует один-единственный вполне узаконенный убийца - это палач (со всем уважением, которое во все времена сопровождало эту достойную фигуру). Зачастую же, с отменой во многих странах смертной казни - даже и фигуры палача не предусмотрено. Потому что именно жизнь человека должна быть гарантирована прежде и надежнее всего. Мы гарантируем человеку жизнь, а он проявляет те или иные свои качества, а не так, что его право на жизнь мы будем ставить в зависимость от проявляемых им качеств. Это изначальная позиция, конечно, и она корректируется реально проявляемыми человеком качествами. Но и тут стоит заметить уже отмеченное, - право на лишение человека жизни в рамках цивилизации носит исключительный характер и фактически всегда ставится под сомнение. Это прямое следствие изначальной ситуации. Именно безусловность права на жизнь имеет следствием исключительность права на отъем жизни. Таким образом, предлагаемый мысленный эксперимент помогает как нельзя более ясно уяснить себе суть равенства в изначальном праве на жизнь каждого человека. Потому что если уж вопрос не идет ни о чем другом, кроме как о выживании, то здесь мы и оказываемся в изначальной ситуации гарантии права жизни для каждого. Таков главный урок, который можно извлечь из предлагаемого мысленного эксперимента.
Отсюда, никому и никогда не доказать, что жизнь гения просто как жизнь ценнее жизни полуидиота. И вовсе не потому, что гений может оказаться дутой величиной, а полуидиот - гением. Так мы просто в очередной раз введем себя в заблуждение, выискивая все ту же гениальность (ну, а если не гениальность, то какие-то полезные качества, - разницы нет). Скажу по-другому: всякий живущий, будь он мерзавец или святой, имеет равное право на жизнь просто в силу того, что он жив (право на уважение - нет, совсем не равное, а вот право на жизнь - равное). Мерзавец может ставить это право под сомнение своими особо, а точнее исключительно мерзкими поступками, но это вопрос решаемый в рамках какого-то сообщества людей, в рамках цивилизации, а значит, выбор уже произошел и наш мерзавец УЖЕ жив. Раз к тому моменту, как производится выбор - он жив, значит, имеет равное с другими право на жизнь. В изначальной ситуации он не является ни мерзавцем ни святым; ни талантливым, ни бесталанным; ни здоровым, ни больным. Он просто является живым. Можно сформулировать еще и так: всякое качество может быть реализовано только живым человеком, отсюда реализация того или иного качества подразумевает уже реализованное право на жизнь. Даже и смерть может заслужить только живой человек.
Отсюда же если бы мы вдруг решили, что тот или иной человек достоин смерти, то и тогда описываемый здесь мысленный эксперимент не претерпел бы почти никаких изменений. Ведь на каком основании можно решить, что человек достоин смерти? Либо это решает общество, приговаривая «проштрафившегося монстра» к смертной казни, либо какой-то человек, решивший свести счеты со своим противником. Но, очевидно, что человек, оказавшийся в роли определяющего, кто должен выжить, а кто нет, не имеет права руководствоваться личными соображениями. А общество выносит свой вердикт совершенно независимо от проводимого здесь мысленного эксперимента. Единственный вопрос, который тут мог бы возникнуть: насколько те, кто уже приговорен к смертной казни, могли бы претендовать на «выживание». Да, это могло бы стать предметом дискуссии. Но ответ и тут очевиден: ведь опять-таки раз человек жив на момент, когда проводится эксперимент, значит, и он должен иметь равный с другими шанс на выживание.
Итог: жизнь во всех нас одна и та же. Следовательно, логически оказать предпочтение одной жизни перед другой невозможно. Выбор, соответственно, может быть произведен исключительно случайным образом. Таково решение этого мысленного эксперимента.