****
Про буддизм нечто неупорядоченное.
Нет конкретной темы, которую хочется выразить, а выразить что-то хочется. Прочитал йа "Буддийскую логику" геше Тинлея, в популярном изложении, конечно, но это популярное изложение открывает бездны. Логика эта кажется немного устаревшей и такого, схоластического толка, но в сути своей нормальная, обычная логика-логика. Есть явные способы познания - то, что видишь своими глазами и то, что плюс-минус видят все люди вокруг. Если видишь солнце, так оно есть, если видишь сознание, так оно есть, дано в непосредственном опыте, а если видишь зеленое солнце, так это ошибка познания. Есть скрытые - к которым как раз и дотягивается логика путем умозаключений. Если с горы виден дым, то там есть огонь, если, конечно, мы правильно понимаем природу дыма. И есть еще одно скрытое познание, в разных источниках по-разному, не помню, как в этой книжке, а у Берзина "обнаженное йогическое познание", типа прямое видение сути вещей. Геше Тинлей говорит об этом, что вот монахи Тхеравады часто медитируют на непостоянство, представляя людей в виде скелетов, и через какое-то время это становится не просто воображением - они действительно видят глазами разума скелет. И вот, повсюду перед ними - одни скелеты. Стильно.
Поэтому без логики не будет никакой Дхармы, хотя есть и какие-то аксиомы, от которых логика отстает. Все существа хотят счастья и не хотят страданий, почему - нипочему. На этом месте возникает "нипочему", хотя почему бы не подумать и об этом. Творца вселенной нет, потому что такая сущность могла бы быть либо изменчивой, либо постоянной. Если она постоянна, то ни на что не влияет, а значит, не может быть творцом всего. Если изменчива, то на нее влияют причины и следствия, а значит, она тоже не может быть творцом всего. Следовательно, такой сущности нет.
В некоем таинственном месте астрала, в большой библиотеке на восьмом этаже башни, могли бы встретиться буддист и схоласт и подискутировать на эту увлекательную тему. Я прямо это вижу. В реальности этого не происходило никогда с достаточной глубиной погружения, ну по крайней мере, не на слуху. Мне попадалась только книжка века 19го, как миссионер поговорил с монахом, но они взаимно считали верования друг друга слишком примитивными и не дошли до глубины.
Так вот, а бессмертное я-сознание, как сказали бы мы (на том языке это звучит как "личность как явление-приписывание на основании совокупностей") есть. Творца нет, а оно есть. Почему? Потому что нет такой вещи, которая могла бы разорвать связь тончайшей энергии ясного света с сознанием. Но если она будет - ну что ж, придется пересматривать все доктрины. Прошлые жизни есть почему? Потому что сознание может возникнуть только из такого же момента сознания. И так далее. В общем, все основные идеи буддизма логически обоснованы внутри традиции, и практик не просто воспроизводит эти теоремы с отсылкой на авторитет, а думает их заново и отрабатывает в диспутах.
Ну в общем, буддистам явно не хватило понятий "система" и "эмерджентность", об этом постоянно заходит речь и постоянно же дискурс сползает, не нащупывая опоры. Я как эмерджентное явление, возникающее на стыке материи, сознания, воли и чувств. Его нельзя найти ни отдельно от них, ни вместе с ними, но оно существует, подобно движению или возрасту - совокупность прожитых лет действительно называется "возрастом" и является им, но в каждом из лет возраста не найдешь. Скорее системная организация живого организма приводит к появлению Я (а не Я является из ниоткуда и собирает под себя организм), но по факту как-то и так, и эдак. Самая тонкая из энергий сопровождается самым тонким из сознаний, но видим мы это только в момент смерти, если специально не учиться, это длится несколько секунд и не удается обычно осознать себя этим. Осознаешь себя уже тогда, когда начало выстраиваться тело бардо - потому что системная организация не заканчивается со смертью физического тела, за физическим миром идут другие, тонкие области, ну и ты по ним шуруешь. Повинуясь смутным кармическим импульсам, коротко говоря, к чему привык, туда и идешь. Как писал, по-моему, тот же геше Тинлей, цитируя кого-то другого - посмотрите на ваш обычный ход мыслей, девяносто процентов из них какие? Вот там вы и переродитесь.
Да, ну и что дает это странное знание про Я как эмерджентное явление? Оно избавляет от корня сансары - неведения. То есть, глубокое понимание себя в отношении к материи, сознанию и прочим вещам развеивает ложное представление о себе. Каково это ложное представление? Что Я - вещь, которую можно повредить и уничтожить. Это представление вызывает страх, привязанность, цепляние, тревогу, нервы, уныние, стыд и непереносимость лактозы в итоге, ну, короче, все сансарное тело и ум вызываются к жизни именно этим страхом потерять себя, возникающим из представления, что я это какая-то как бы физическая вещь. Очень трудно представить себе нефизическую вещь, то есть даже если будешь представлять себя как нечто призрачное и пустое - это будет только образ, то есть тоже вещь, и стоит переболеть чем-то таким, радикально меняющим химию мозга и восприятие, то уже хрен найдешь и этот образ, и его создателя. А правильно понятая концепция, мысль о себе - выше образа, и ее так просто не перешибешь. А дальше, говорят, вслед за правильным пониманием пустотности Я на концептуальном уровне, т.е. мыслью, идет неконцептуальное понимание, прямое йогическое вот то самое. Только вместо скелетов видишь - вот то самое. Но для этого надо долго тренироваться. Потому что кроме самого тонкого сознания, которое видишь пару секунд после смерти, есть еще и ментальное и астральное, то есть - тонкий ум (обычный вот наш ум, которым думаем и который умеет делать мысли) и сознание органов - сознание языка, кожи, глаз и так далее. И оба эти уровня сознания, тонкий и грубый, всеми силами верят в самосущесть, самодостоверность вещей, которые воспринимают. Что понятно - это непосредственно нужно для выживания вида, ну например, это обусловлено свойствами уязвимого материального тела в трехмерном пространстве, которое питается глюкозой и выживает в небольшом диапазоне температур.
Сложно все, да? Что плохого в самодостоверности вещей, считать, что вещь есть вещь, в ней есть уникальная собственная "вещность", отличающая ее от всех других вещей? То, что это не так. Ведущая и считающаяся самой высокой школа тибетского буддизма, философия прасангика, говорит о том, что пустотны все явления, а не только Я, что они точно так же возникают как нечто эмерджентное на стыке множества причин и следствий, их породивших. Ум проводит границы объекта по привычке, то есть согласно своей карме. Но объект от этого не делается как бы физической как бы вещью, потому что таких вещей нет вообще. Все состоит из чего-то и подчиняется причинам и следствиям, исчезает, когда исчезают его причины - и проявляется снова, когда они проявляются. Постижение этой философской идеи ведет к освобождению, в этом суть буддизма.
Да, и вот медитации. Они зачем? Есть свое "зачем" внутри традиции под любой кусок ритуала, порой оно вызывает удивление, но это ж вам не Европа. Тут свое "зачем" под свечи и вино в церкви и своя схоластика, то есть логика всего. В общем, зачем?
С медитациями есть такое дело - они на самом деле могут быть довольно опасны. Медитировать, то есть целенаправленно что-то делать с вниманием и сознанием, значит изменять течение внутренней энергии. Потому что сознание это некое явление, эмерджентно связанное с энергией всегда. А энергия не просто так течет внутри как течет, система поддерживает гомеостаз. И вот ты такой вмешиваешься и его расшатываешь - неизвестно куда. Психотикам и травматикам на западе не рекомендуют медитировать (кстати, не знаю, как внутри традиции, вполне возможно, что внутри всем плевать, или же там нет ни психотиков, ни травматиков в западном понимании, или же наоборот, есть четкие инструкции - возможны все варианты). Целостность ума до-психоза держится, вообще говоря, на соплях, психоз - это расстройство тонких энергий, которые прямо не видит почти никто. Потому что прямо мы видим вещи, нужные непосредственно для выживания вида и обусловленные культурой, и не больше. Ну и психическая травма это тоже оно же. Но не медитировать это же как бы воплощение на ветер? Ну кто откажется? Тем более что этим словом (которое тоже условно, хаха, как и любое другое) можно называть самый разный спектр вещей и практик. Просто посмотреть на что-то хорошее - и так далее, далее... просто подумать о чем-то хорошем. И прочее. Никому это не запрещено, даже психу. Просто когда человек садится в медитацию, он чаще всего по кармической привычке делает с собой что-то энергетически плохое. Это вот как пить дать так будет. Потому что такова сансара.
А что же делать? Вот затем традиция и существует в своей целостности. Буддист не просто медитирует над чем попало - он медитирует над проверенными логикой, обдуманными концепциями, часто подзаряжая их энергетически от святых мест и вещей. В его медитации нарратив повседневности не прерывается так, чтобы с концами - а наоборот, его непрерывность возрастает за пределы повседневности. Он думает не только о текущей жизни, но и о будущих, ну например, и постепенно замечает тонкие нити кармы, связующие все сны. И при поддержке этой связности нарратива можно довольно спокойно перемещать потоки энергии внутри тела, ничего радикально ужасного не будет, помрешь так помрешь, все там будем. И главная часть этого нарратива, универсальное средство от всего, начиная от злых духов и заканчивая расстройством тонкоэнергетической конфигурации - это понимание пустотности, о котором шла речь выше, понимание отсутствия существования вещей как как бы физических. Это центр всего. Короче говоря - правильно медитировать значит медитировать с пониманием пустотности, в сопровождении этого понимания. Непосредственно вокруг этой идеи, вспоминая об этой идее и так далее. Так-то, конкретнее если, задача медитации в буддийской традиции это тренировка сознания для обретения его устойчивости и для развития восприимчивости. Устойчивость это направленное созерцание (об вещь) или не направленное (как бы на само себя, безобъектная медитация, без вещи), восприимчивость это движение энергии вокруг сложного понятия. Но обе эти вещи затем нужны только для одного - чтобы неконцептуально пережить пустотность. Неконцептуально переживает пустотность ум ясного света, вот тот самый тончайший бессмертный - следовательно, бинго. После чего этот тончайший ум отращивает себе тончайшее тело и уносится нафиг из этой сансары, чего и всем желаем. Ну или идет всем помогать, осознанно породив свои эманации в разных местах, что не считается сансарным перерождением, это другое. Но чтобы выйти из автобуса - надо выйти из автобуса. Для этого надо понять, как существует автобус и ты сам. Такие дела, ом.
Нет конкретной темы, которую хочется выразить, а выразить что-то хочется. Прочитал йа "Буддийскую логику" геше Тинлея, в популярном изложении, конечно, но это популярное изложение открывает бездны. Логика эта кажется немного устаревшей и такого, схоластического толка, но в сути своей нормальная, обычная логика-логика. Есть явные способы познания - то, что видишь своими глазами и то, что плюс-минус видят все люди вокруг. Если видишь солнце, так оно есть, если видишь сознание, так оно есть, дано в непосредственном опыте, а если видишь зеленое солнце, так это ошибка познания. Есть скрытые - к которым как раз и дотягивается логика путем умозаключений. Если с горы виден дым, то там есть огонь, если, конечно, мы правильно понимаем природу дыма. И есть еще одно скрытое познание, в разных источниках по-разному, не помню, как в этой книжке, а у Берзина "обнаженное йогическое познание", типа прямое видение сути вещей. Геше Тинлей говорит об этом, что вот монахи Тхеравады часто медитируют на непостоянство, представляя людей в виде скелетов, и через какое-то время это становится не просто воображением - они действительно видят глазами разума скелет. И вот, повсюду перед ними - одни скелеты. Стильно.
Поэтому без логики не будет никакой Дхармы, хотя есть и какие-то аксиомы, от которых логика отстает. Все существа хотят счастья и не хотят страданий, почему - нипочему. На этом месте возникает "нипочему", хотя почему бы не подумать и об этом. Творца вселенной нет, потому что такая сущность могла бы быть либо изменчивой, либо постоянной. Если она постоянна, то ни на что не влияет, а значит, не может быть творцом всего. Если изменчива, то на нее влияют причины и следствия, а значит, она тоже не может быть творцом всего. Следовательно, такой сущности нет.
В некоем таинственном месте астрала, в большой библиотеке на восьмом этаже башни, могли бы встретиться буддист и схоласт и подискутировать на эту увлекательную тему. Я прямо это вижу. В реальности этого не происходило никогда с достаточной глубиной погружения, ну по крайней мере, не на слуху. Мне попадалась только книжка века 19го, как миссионер поговорил с монахом, но они взаимно считали верования друг друга слишком примитивными и не дошли до глубины.
Так вот, а бессмертное я-сознание, как сказали бы мы (на том языке это звучит как "личность как явление-приписывание на основании совокупностей") есть. Творца нет, а оно есть. Почему? Потому что нет такой вещи, которая могла бы разорвать связь тончайшей энергии ясного света с сознанием. Но если она будет - ну что ж, придется пересматривать все доктрины. Прошлые жизни есть почему? Потому что сознание может возникнуть только из такого же момента сознания. И так далее. В общем, все основные идеи буддизма логически обоснованы внутри традиции, и практик не просто воспроизводит эти теоремы с отсылкой на авторитет, а думает их заново и отрабатывает в диспутах.
Ну в общем, буддистам явно не хватило понятий "система" и "эмерджентность", об этом постоянно заходит речь и постоянно же дискурс сползает, не нащупывая опоры. Я как эмерджентное явление, возникающее на стыке материи, сознания, воли и чувств. Его нельзя найти ни отдельно от них, ни вместе с ними, но оно существует, подобно движению или возрасту - совокупность прожитых лет действительно называется "возрастом" и является им, но в каждом из лет возраста не найдешь. Скорее системная организация живого организма приводит к появлению Я (а не Я является из ниоткуда и собирает под себя организм), но по факту как-то и так, и эдак. Самая тонкая из энергий сопровождается самым тонким из сознаний, но видим мы это только в момент смерти, если специально не учиться, это длится несколько секунд и не удается обычно осознать себя этим. Осознаешь себя уже тогда, когда начало выстраиваться тело бардо - потому что системная организация не заканчивается со смертью физического тела, за физическим миром идут другие, тонкие области, ну и ты по ним шуруешь. Повинуясь смутным кармическим импульсам, коротко говоря, к чему привык, туда и идешь. Как писал, по-моему, тот же геше Тинлей, цитируя кого-то другого - посмотрите на ваш обычный ход мыслей, девяносто процентов из них какие? Вот там вы и переродитесь.
Да, ну и что дает это странное знание про Я как эмерджентное явление? Оно избавляет от корня сансары - неведения. То есть, глубокое понимание себя в отношении к материи, сознанию и прочим вещам развеивает ложное представление о себе. Каково это ложное представление? Что Я - вещь, которую можно повредить и уничтожить. Это представление вызывает страх, привязанность, цепляние, тревогу, нервы, уныние, стыд и непереносимость лактозы в итоге, ну, короче, все сансарное тело и ум вызываются к жизни именно этим страхом потерять себя, возникающим из представления, что я это какая-то как бы физическая вещь. Очень трудно представить себе нефизическую вещь, то есть даже если будешь представлять себя как нечто призрачное и пустое - это будет только образ, то есть тоже вещь, и стоит переболеть чем-то таким, радикально меняющим химию мозга и восприятие, то уже хрен найдешь и этот образ, и его создателя. А правильно понятая концепция, мысль о себе - выше образа, и ее так просто не перешибешь. А дальше, говорят, вслед за правильным пониманием пустотности Я на концептуальном уровне, т.е. мыслью, идет неконцептуальное понимание, прямое йогическое вот то самое. Только вместо скелетов видишь - вот то самое. Но для этого надо долго тренироваться. Потому что кроме самого тонкого сознания, которое видишь пару секунд после смерти, есть еще и ментальное и астральное, то есть - тонкий ум (обычный вот наш ум, которым думаем и который умеет делать мысли) и сознание органов - сознание языка, кожи, глаз и так далее. И оба эти уровня сознания, тонкий и грубый, всеми силами верят в самосущесть, самодостоверность вещей, которые воспринимают. Что понятно - это непосредственно нужно для выживания вида, ну например, это обусловлено свойствами уязвимого материального тела в трехмерном пространстве, которое питается глюкозой и выживает в небольшом диапазоне температур.
Сложно все, да? Что плохого в самодостоверности вещей, считать, что вещь есть вещь, в ней есть уникальная собственная "вещность", отличающая ее от всех других вещей? То, что это не так. Ведущая и считающаяся самой высокой школа тибетского буддизма, философия прасангика, говорит о том, что пустотны все явления, а не только Я, что они точно так же возникают как нечто эмерджентное на стыке множества причин и следствий, их породивших. Ум проводит границы объекта по привычке, то есть согласно своей карме. Но объект от этого не делается как бы физической как бы вещью, потому что таких вещей нет вообще. Все состоит из чего-то и подчиняется причинам и следствиям, исчезает, когда исчезают его причины - и проявляется снова, когда они проявляются. Постижение этой философской идеи ведет к освобождению, в этом суть буддизма.
Да, и вот медитации. Они зачем? Есть свое "зачем" внутри традиции под любой кусок ритуала, порой оно вызывает удивление, но это ж вам не Европа. Тут свое "зачем" под свечи и вино в церкви и своя схоластика, то есть логика всего. В общем, зачем?
С медитациями есть такое дело - они на самом деле могут быть довольно опасны. Медитировать, то есть целенаправленно что-то делать с вниманием и сознанием, значит изменять течение внутренней энергии. Потому что сознание это некое явление, эмерджентно связанное с энергией всегда. А энергия не просто так течет внутри как течет, система поддерживает гомеостаз. И вот ты такой вмешиваешься и его расшатываешь - неизвестно куда. Психотикам и травматикам на западе не рекомендуют медитировать (кстати, не знаю, как внутри традиции, вполне возможно, что внутри всем плевать, или же там нет ни психотиков, ни травматиков в западном понимании, или же наоборот, есть четкие инструкции - возможны все варианты). Целостность ума до-психоза держится, вообще говоря, на соплях, психоз - это расстройство тонких энергий, которые прямо не видит почти никто. Потому что прямо мы видим вещи, нужные непосредственно для выживания вида и обусловленные культурой, и не больше. Ну и психическая травма это тоже оно же. Но не медитировать это же как бы воплощение на ветер? Ну кто откажется? Тем более что этим словом (которое тоже условно, хаха, как и любое другое) можно называть самый разный спектр вещей и практик. Просто посмотреть на что-то хорошее - и так далее, далее... просто подумать о чем-то хорошем. И прочее. Никому это не запрещено, даже психу. Просто когда человек садится в медитацию, он чаще всего по кармической привычке делает с собой что-то энергетически плохое. Это вот как пить дать так будет. Потому что такова сансара.
А что же делать? Вот затем традиция и существует в своей целостности. Буддист не просто медитирует над чем попало - он медитирует над проверенными логикой, обдуманными концепциями, часто подзаряжая их энергетически от святых мест и вещей. В его медитации нарратив повседневности не прерывается так, чтобы с концами - а наоборот, его непрерывность возрастает за пределы повседневности. Он думает не только о текущей жизни, но и о будущих, ну например, и постепенно замечает тонкие нити кармы, связующие все сны. И при поддержке этой связности нарратива можно довольно спокойно перемещать потоки энергии внутри тела, ничего радикально ужасного не будет, помрешь так помрешь, все там будем. И главная часть этого нарратива, универсальное средство от всего, начиная от злых духов и заканчивая расстройством тонкоэнергетической конфигурации - это понимание пустотности, о котором шла речь выше, понимание отсутствия существования вещей как как бы физических. Это центр всего. Короче говоря - правильно медитировать значит медитировать с пониманием пустотности, в сопровождении этого понимания. Непосредственно вокруг этой идеи, вспоминая об этой идее и так далее. Так-то, конкретнее если, задача медитации в буддийской традиции это тренировка сознания для обретения его устойчивости и для развития восприимчивости. Устойчивость это направленное созерцание (об вещь) или не направленное (как бы на само себя, безобъектная медитация, без вещи), восприимчивость это движение энергии вокруг сложного понятия. Но обе эти вещи затем нужны только для одного - чтобы неконцептуально пережить пустотность. Неконцептуально переживает пустотность ум ясного света, вот тот самый тончайший бессмертный - следовательно, бинго. После чего этот тончайший ум отращивает себе тончайшее тело и уносится нафиг из этой сансары, чего и всем желаем. Ну или идет всем помогать, осознанно породив свои эманации в разных местах, что не считается сансарным перерождением, это другое. Но чтобы выйти из автобуса - надо выйти из автобуса. Для этого надо понять, как существует автобус и ты сам. Такие дела, ом.