FAQ по «буддийским» фуршетам Лебедева, v 2.2

[tttrial]

Этому тексту уже больше 5 лет. Кажется, это всё равно не самый бессмысленный набор букв на эту тему, поэтому во славу энтропии публикую их в открытый доступ. Пусть кого-то сей FAQ вдохновит и сподвигнет встать на путь Дхармы и привести всех живых существ к освобождению. Ом Сарвамангалам!

Данный FAQ является, по сути, списком наиболее часто затрагиваемых в ежемесячных фуршетах Лебедева тем. Вот перечень уже состоявшихся с моим участием «выпусков» фуршета: май 2010, июль 2010, ноябрь 2010, декабрь 2010, июль 2011, август 2011, сентябрь 2011, октябрь 2011. FAQ периодически обновляется, следите за номером версии в заголовке и выделенными цветом вопросами (это значит, что ответ значительно изменился по сравнению с предыдущей версией).

Во всех моих ответах, если не указано иное, я излагаю точку зрения Махаяны в понимании тибетского буддизма. К сожалению, не всегда моих знаний хватает, чтобы отразить нюансы отличий тибетского буддизма от других махаянских традиций, и детально рассмотреть тонкости воззрений Ваджраяны по всем вопросам, самое главное разграничение - это изложение существенно отличается от Тхеравады.

1. Почему я решил «выступать» на фуршете.
Я не являюсь буддологом или ламой, не имею профильного образования или глубокой духовной реализации. Я рядовой русский буддист, и пока не ассоциирую себя с какой-то определенной школой или практикой. По итогам уже изученных и осмысленных материалов считаю себя в силах отвечать на несложные вопросы. Прошу учитывать это, и не полагать мои ответы точными и безошибочными, а также считать мое мнение истиной в последней инстанции.
Изначально в фуршете я решил поучаствовать скорее из личного интереса, хотелось «проверить» свои знания в некоем подобии диспутов, потренироваться в попытках кратко и доступным языком формулировать довольно сложные постулаты. В итоге, все прошло неплохо: действительно сложных вопросов, на которые я не знал бы ответов, троллинга и агрессивной критики практически не было, в основном люди спрашивали про адекватные, интересные вещи, и весьма положительно оценивали мои ответы и старания. Поэтому я решил продолжать. Я надеюсь, что мои фуршеты имеют, как мне кажется, даже небольшую пользу: по разным причинам, в рунете не так уж и много мест, где «посторонний» человек может задать какие-то простые вопросы, и получить более-менее внятный ответ, без зауми, без явного бреда, и неокрашенный принадлежностью отвечающего к какой-то узкой группе или общине. Безусловно, я являюсь новичком, и есть множество гораздо более квалифицированных, умных и разбирающихся людей, чем я, но большинство из них не готовы тратить свое драгоценное время на ответы на вопросы случайных незнакомых людей в ЖЖ.

2. Расскажите в двух словах, что такое просветление? В чем вкратце смысл буддизма? Как буддисты понимают нирвану? Что является целью каждого буддиста? Выразите суть буддизма в одном предложении. И другие вопросы, ответы на которые традиционно начинаются у меня со слов «тут невозможно ответить кратко».
Буддизм является сугубо прагматическим учением, заточенным под определенную практику, и по этой причине он лишен элементов голого теоретизирования, не дает абстрактных ответов на метафизические и онтологические вопросы. Все понятия в буддийской философии строго контекстуальны, и в разных ситуациях, в рамках разных традиций и подходов зачастую имеют очень разный смысл, и очень разные определения. Присутствуют также разные уровни понимания одних и тех же понятий, из-за этого очень сложно дать законченные, короткие, энциклопедические определения многих философских понятий и терминов.
Это уж не говоря об очевидном: даже если взять только тибетский буддизм, существует пять основных школ, и одни и те же вещи понимаются и трактуются в них по-разному. Иногда, очень по-разному. Что уж говорить о более широкой перспективе, даже только в рамках Махаяны! Которая, в свою очередь, имеет значительные, колоссальные отличия от Тхеравадинской традиции. В разных странах, на протяжении многих веков, под воздействием разных традиций и культурных контекстов, в ходе перевода с одного языка на другой, Учение менялось и трансформировалось, именно поэтому сегодня не существует какого-то единого и целостного «буддизма», который можно разобрать на энциклопедически полные и краткие определения. Проводить сравнительный анализ всех этих традиций по каждому вопросу невозможно, по причине трудоемкости и отсутствии у меня достаточных знаний. Хотя я, конечно, стараюсь отвечать более-менее емко на такие общие вопросы.

3. Чем буддизм принципиально отличается от других религий? Почему про буддизм иногда говорят, что это не религия или «не совсем религия»?
Буддизм является одной из древнейших мировых религий, однако по многим критериям и признакам он действительно мало похож на традиционно понимаемую «религию». Как я уже писал выше, это сугубо заточенная на практику система, грубо говоря, психотренинга, опирающаяся на детальную и очень скрупулезно проработанную философскую базу, причем включающая в себя множество равноценных методов и подходов, направленных на достижение одной и той же цели.
Очевидные отличия от других религий заключаются в том, что в буддизме отсутствует какой-либо любящий или карающий Бог-творец и Бог-руководитель, которому можно вверить свою жизнь и на милость которого можно отдаться, а потому и нет каких-то догматических предписаний, выполнять которые следует лишь по причине их богоданности и которые запрещено подвергать сомнению. По этой же причине и отсутствует набор фактов, в которые мы обязаны слепо верить. Как в случае, скажем, с Библией, в которой утверждается, что мир был создан за шесть дней примерно 6000 лет назад, все растения и животные были созданы одновременно, а во время Великого Потопа все они погибли, а ныне живущие виды спаслись на гигантском деревянном ковчеге. И т.д., и т.д., и т.д. И у христианина есть два варианта, как на это реагировать: а). считать, что это буквальная правда. А все научные данные, опровергающие эти постулаты, либо сфальсифицированы, либо ошибочны; б) считать, что это иносказания, либо искажения первоначального текста. Большой взрыв - это момент творения, «шесть дней творения» - это не шесть суток, а шесть геологических эпох и т.д. В буддизме, безусловно, тоже содержится много мифологических сюжетов, а также очевидно архаических и явно противоречащих научным изысканиям, а зачастую и опыту и здравому смыслу сведений и знаний, однако нет никакой данности и обязательства в них верить и им беспрекословно следовать. По-настоящему важные вещи не устаревают и не меняются, потому что речь идет о принципах функционирования сознания и об имеющихся возможностях по работе с ним, а сознание у человека есть всегда и будет всегда, в независимости от контекста совершаемых научных открытий и от эпохи, и работать с собственным сознанием тоже можно будет всегда. Конечно, у этого есть и свои недостатки: скажем, в рамках буддизма сложно удовлетворять абстрактное «религиозное чувство», в нем весьма мало выражен аспект регулирования общественной, социальной жизни, и сильно всего развит элемент персонального духовного развития, построенного на самоанализе, и это опять-таки отличает его от других религиозных систем. То есть людям, которые испытывают острую потребность отдаться на милость всемогущему и всеведущему Богу, концепции буддизма будут чуждыми, потому что он вместо этого предлагает следовать практическому руководству по достижению всемогущества и всеведения :) А некоторые вещи конкретно роднят буддизм с наукой, скажем все теоретические выкладки предполагается и предлагается проверять на собственном опыте. Будда прямо запрещал воспринимать свои же собственные слова на веру лишь из авторитета к своей фигуре, не вдумываясь и не проверяя, т.е. критерии беспристрастности и логического, критического подхода к анализу любых теорий заложены в основу метода изучения буддийской философии.

4. Что почитать для начинающих.
1. Все книги Его Святейшества Далай-Ламы XIV Тензина Гьяцо (ныне живущего). Более-менее полный список переведенных на русский работ есть здесь, тексты в сети найти не проблема. У него есть широкий спектр книг, от совсем базовых, которые и не про буддизм, по сути, до анализа конкретных текстов и учений. Рекомендую обратить внимание на «Буддизм Тибета» и особенно «Искусство быть счастливым. Руководство для жизни». Далай-Лама обладает исключительными знаниями, мощной духовной реализацией и при этом умеет излагать все крайне простым языком, доступным самому широкому кругу читателей. Рекомендуется к прочтению даже тем, кто [еще] не остановился именно на тибетском буддизме, или даже на Махаяне, все равно будет интересно и полезно. Или вообще не является буддистом. Просто для общего развития, и чтобы соприкоснуться с одним из величайших гуманистов XXI века.
2. Евгений Торчинов, «Введение в буддизм». Самое лучшее, что можно придумать в качестве обзорного материала по основным течениям буддизма для новичков. Доступна в электронном виде в рунете повсюду, многократно издавалась на бумаге. Необходимо понимать, что Торчинов - в первую очередь синолог, китаист, а не буддолог, поэтому в его изложении, особенно когда дело касается не дальневосточной традиции, есть свои неточности, и даже ошибки, но это не исключает общей пользы этой книги. Не как справочника, а именно как введения в тему. Книга академическая, уровня примерно студенческих лекций, поэтому требует определенной сосредоточенности при чтении, и изобилует именами, датами и прочей фактологией. Однако по уровню изложения абсолютно доступна.
3. Ресурс Александра Берзина (несмотря на русское имя, это американец). У него есть ОГРОМНОЕ количество материалов, тексты, аудио, все для бесплатного доступа, в том числе немалый процент доступен и на русском языке: http://www.berzinarchives.com. Это бывший переводчик Далай-Ламы, один из лучших западных специалистов по буддизму (из ныне живущих), человек с совершенно феноменальным багажом знаний, при этом с классической профессорской выучкой, поэтому излагает очень систематически. Есть лишь один нюанс - весьма специфическая терминология, дело в том, что Берзин переводит и на английский, и на русский многие понятия совсем не так, как это принято традиционно и у других авторов. Делает он это неслучайно, а исповедуя очень правильные идеи, просто это может усложнять сопоставление с другими опубликованными источниками.
4. Именно в рамках тибетской традиции, из всех первоисточников следует в первую очередь обратить внимание на «Ламрим» («Этапы на пути [к Пробуждению]»). Фактически, это квинтэссенция учений тибетского буддизма, текстовое руководство, описывающее все ступени на пути к полному просветлению, от самых базовых основ до конца. Существует множество различных изложений и версий Ламрима, одна из самых известных - это «Ламрим Ченмо» Дже Цонкапы, который полностью и удачно переведен в том числе и на русский язык (по ссылке прекрасный и общепризнанный перевод Кугявичуса и Терентьева). Основный смысл Ламрима в том, что он, по сути, заменяет знакомство со всем объемом оставленных Буддой учений, на одно лишь интеллектуальное осмысление которых можно потратить всю драгоценную жизнь (вместо того, чтобы практиковать).

5. Если нирвана - это отсутствие чувств, эмоций и желаний, получается это полная смерть души? Как же так? Цель буддистов - полное разрушение личности. Это ведь ужасно. И другие заблуждения ранней буддологии, укоренившиеся в массовом сознании.
Подобные представления не соответствуют действительности. Не останавливаясь сейчас на каждом из таких заблуждений отдельно, лучше постараемся разобраться, откуда они взялись вообще. Для этого надо обратиться к истории изучения буддизма западной наукой.
На самом деле, отрасль это сравнительно молодая, и хотя первые научные «подходы» к феномену буддизма начались еще в XIX веке, сколько-то серьезное и систематическое изучение буддизма в западном мире началось, по сути, только в начале XX века. С самого начала основным недостатком ученых был их откровенный европоцентризм, что и наложило отпечаток и привело к неправильному пониманию многих ключевых концепций и идей буддизма. Процесс развития шел довольно медленно, и огромную роль в «улучшении» ситуации сыграли, кстати, российские ученые: так, Розенберг одним из первых в мире вывел необходимость изучать не только и не столько сутры, но и философские трактаты и комментарии, которые, собственно, и раскрывают систематически философскую суть буддизма. Однако ранней русской буддологии был свойственен очень серьезный перекос в сторону философии, ученые абсолютизировали ее значение и рассматривали философию в отрыве от, собственно, религиозно-доктринального и в первую очередь практического аспекта, что не позволяло понять подлинный смысл большинства базовых буддийских понятий (как я писал уже в самом начале, буддизм не существует как абстрактная философская система, а только лишь опирающаяся на практику, и ранние исследователи этого совершенно не учитывали и не видели).
Отдельно можно заметить, что долгое время, до совсем недавнего времени, при переводе текстов использовались понятия западной философии, неокантианства, идеализма, и так далее, из-за чего вытекала такая проблема - исследователю удавалось найти некие общие точки соприкосновения индийских философов и западных мыслителей, а все не совпадающее «подгонялось» под знакомые термины или вовсе упускалось из виду. Также многие специалисты подходили к исследованию буддизма с почти критической позиции, некоторые так прямо и писали, что главная польза от изучения буддизма в том, что по контрасту с ним можно лучше понять все плюсы христианской религии. Это тоже не способствовало правильному пониманию, и было часто почти высокомерное отношение к буддийским источникам как к «недоразвитым», все это обозначалось как «квазитеология» и тому подобное, а уж любая йога и медитация и вовсе была синонимом магии и колдовства. И т.д., и т.п.
Постепенно буддологическая наука избавлялась от всех этих болезней роста и заблуждений, но грубо говоря, лишь последние лет 50, после «открытия» Тибета западному миру, и начала плодотворного научного общения с ныне живущей буддийской практикой, как тибетской, так и дальневосточной, а также появившегося понимания того, как соотносится философия и религиозная практика, и началось окончательное исправление ситуации.
Естественно, все это не успело пока докатиться до «массового» сознания, в силу инертности энциклопедических определений, массы неупорядоченных и безграмотных источников, а также, к сожалению, и практике отдельных христианских миссионеров, которые то ли в силу искреннего непонимания, то ли злонамеренно опираются в своей критике буддизма на самые кондовые источники, тем самым укореняя нелепые стереотипы в сознании верующих, а они уже разносят их дальше.

6. Правда ли, что буддизм - самая миролюбивая религия?
Любой разговор на тему миролюбивости или агрессивности той или иной религии всегда очень усложняется тем, что отделить подлинные религиозные и духовные мотивы и предписания от того, каким образом они понимаются конкретными людьми, не так уж и просто. Это к вопросу о «немирности» других религий: тот факт, что совершающие акты насилия индивиды номинально принадлежат к той или иной конфессии, не делает ее автоматически агрессивной. Конечно, и среди сторонников независимости Тибета хватает весьма агрессивно настроенных людей, сколько было вооруженных столкновений тибетских сепаратистов с китайскими вооруженными силами, и не счесть. Другой вопрос, что действуют эти сепаратисты вопреки запрету своего духовного лидера Далай-Ламы, который давно и прямо заявил, что решительно против каких бы то ни было воинственных действий против Китая (впрочем, в настоящее время он вообще снял с себя любые политические полномочия). Конечно, эти вооруженные ребята считают себя буддистами, да еще скорее всего самыми что ни на есть правильными, но это не значит, что их поддерживает буддийское сообщество в целом. Если обращаться к истории того же Тибета, там вообще было очень много разных «переделов власти», реформ, междоусобных войн и прочего. Но даже если и происходили эти конфликты во имя религии, в действительности дележка была чисто мирской, светской. И не имевшей к духовности никакого отношения. Тибет вообще был местечком, мягко говоря, неспокойным, в те времена, когда туда начала приходить Дхарма, а жителей его смело можно было охарактеризовать как варваров.
Однако, в буддизме действительно отсутствует полностью элемент проповедничества, и вытекающей из него необходимости «защищать» или «насаждать» свою веру, так или иначе выраженную в других религиях, и с этой точки зрения, буддизм действительно является наиболее миролюбивой из всех мировых религий.

7. Дзэн-буддизм.
С завидной регулярностью мне задают различные вопросы о дзэне, в связи с чем предлагаю краткое, тезисное описание этого течения (составленное с опорой на Торчинова и другие источники). Я, конечно, всегда погуглю, когда меня спросят, а какие-то ответы я могу случайно знать или предполагать, но все же отвечать серьезно не берусь, о чем всегда предупреждаю.
Дзэн - это японское название дальневосточного течения в буддизме, развивавшегося в первую очередь в рамках китайской школы Чань Цзун. Поэтому более правильным обозначением будет Чань, чаньский буддизм. Это школа уделяет наибольшее внимание психопрактике, медитации, йоге. Чань обозначает «созерцание, медитация», и является переводом санскритского термина дхьяна (jhāna).
Чань является наиболее «китаизированной» школой дальневосточного буддизма, и одной из наиболее развитых и значимых на сегодняшний день (наряду с «Чистой Землей» Амитабхи). Такое господствующее положение объясняется во многом историческими предпосылками, и тем фактом, что китайская культура всегда была сильнейшей в азиатском регионе, и скорее поглощала в себе привнесенные элементы, чем реально подвергалась их влиянию.
Основными принципами школы Чань являются следующие положения: «Смотри в свою природу, и станешь Буддой» и «Пробуждение передается особым образом от сердца к сердцу без опоры на письменные знаки». Первое означает, что т.к. каждое живое существо наделено природой Будды, и фактически является Буддой, но не знает об этом, то любой человек может непосредственно узреть эту природу в качестве своей собственной сути, своего истинного «я», не изучая многочисленные философские тексты, не тратя многих жизней на последовательный путь бодхисаттвы. Данную мысль некоторые чаньские мудрецы выражали в очень жесткой форме, достаточно вспомнить легендарные рассуждения Линьцзи Исюаня, который говорил следующее: «Последователи [Чаньского] Пути, если вы хотите обрести подлинное воззрение Дхармы, никогда не позволяйте посторонним вводить вас в заблуждение. С чем бы вы ни столкнулись, внутри или вовне, с кем бы вы ни встретились - убивайте всех! Встретишь Будду - убей Будду, встретишь мудреца - убей мудреца, встретишь архата - убей архата. Встретишь своих родителей или родных - убей их. Только так вы впервые достигнете освобождения и избавитесь от уз». Обретение состояния Будды в этой жизни («в одном теле») - вот цель Чань, роднящая его с тантрой и Дзогченом.
Второе положение Чань означало, что пробуждение, будучи изначальной собственной и нерожденной природой сознания, не может быть обусловлено никакими внешними факторами, в том числе и изучением канонических текстов. Оно происходит через прозрение, которое приходит благодаря определенным приемам воздействия на психику ученика уже пробужденным учителем. Сюда относится, в том числе, и знаменитая «особенность»: для стимуляции мгновенного пробуждения чаньские монахи практиковали палочные удары, обрушивавшиеся на ничего не подозревающих, погруженных в созерцание учеников.
Другие приемы воздействия на психику - это знаменитые коаны, парадоксальные высказывания, логическая неразрешимость которых должна стимулировать некий интуитивный прорыв сознания ученика за пределы всякой двойственности и вызвать в нем видение собственной природы как природы Будды.
В Японию Чань пришел уже в XII-XIII вв. А на Западе интерес к дзэну возник в середине XX века, во многом благодаря произведениям талантливого популяризатора дзэн и известного ученого-буддолога Дайсэцу Тэйтаро Судзуки. Он был японцем, и естественно предлагал именно японскую интерпретацию этой школы, поэтому название Дзэн настолько более известно и популярно, чем Чань. В 60-х был уже настоящий бум дзэна, все это влилось в течение хиппи, и отсюда отдельные символы и некоторое туманное общее представление о дзэне и пришло в массовую культуру Запада. Влияние Дзэна можно обнаружить в творчестве Гессе, Сэлинджера, Керуака, психологии Юнга и Фромма.
На Дальнем Востоке Чань остается одной из лидирующих школ, а также по-прежнему широко представлен и на Западе. По существу, сосуществование и даже синтез Чань и «Чистой Земли» (культ Будды Амитабхи) определяют в настоящее время жизнь буддийских общин в Китае, Корее и Вьетнаме, тогда как в Японии, несмотря на все свое влияние, Дзэн уступает по численности другим буддийским школам.

8. Про тибетскую книгу мертвых.
«Тибетская книга мертвых» - это весьма некорректный перевод названия широко известной в узких кругах работы «Бардо Тёдол», повествующей о «бардо» - в данном контексте, это, грубо говоря, промежуточное состояние, в котором пребывает поток сознания между смертью и новым рождением в сансаре. Рассказывается об этапах бардо, о процессе умирания, о правильной подготовке к смерти и т.д. Благодаря «громкому» названию, которое получил первый (и весьма посредственный) перевод Эванс-Вентца, и тому, что все это дело было подробно закомментировано Юнгом, на Западе книжка обрела громкую популярность, и стала самостоятельным мемом, который с удовольствием постигают далеко не только буддисты.
Даже если мы говорим о вышедших позднее и «правильных» переводах, то данная работа все равно очень и очень непростая, малопонятная без более-менее подробного знакомства с другими ньингмапинскими источниками, и, на мой лично взгляд, нужная и подходящая далеко не всем. И уж точно забивать этим голову не стоит новичкам. Это если мы говорим о каком-то серьезном изучении в строго буддийском контексте. А широкая популярность данного текста у читателей-неббудистов - трудно сказать, хорошо это или плохо. Не знаю.

9. Что думаете про Ошо, Войнова, трансцендентальную медитацию, Кастанеду, Агни-Йогу, Блаватскую, Юнга, Тимоти Лири, Махарши, Экхарта Толле, Рудольфа Штайнера. Как познать Дао? В чем смысл такого-то высказывания Лаоцзы?
Я не отвечаю на вопросы про различных учителей, философов и течения мысли и секты, не имеющие прямого отношения к буддизму. Конечно, я всегда могу загуглить имя или название, о котором вы меня спрашиваете, но при это мой ответ будет полностью субъективным и частным мнением, не более того.

10. «Буддийский» смысл фильма Матрица.
Вопреки распространенному мнению, фильм «Матрица» не отражает никаких буддийских взглядов, скорее это субъективный идеализм, причем именно в понимании западной философии. Представление о том, что «весь мир - лишь иллюзия» не является буддийским, это одна из двух крайностей, которых нужно избежать, развивая правильное воззрение. Конечно, какие-то отдаленные аллюзии имеются, но настолько общие и расплывчатые, что по таким критериям можно выделить много гораздо более «буддийских» фильмов. По мне, так скорее Inception («Начало» Кристофера Нолана) содержит остроумную интерпретацию некоторых буддийских идей, чем «Матрица».

11. Что думаете про Виктора Пелевина?
Тоже довольно популярный вопрос. Не касаясь литературных достоинств (в целом, ВП уважаю, это очевидно не худший писатель из современных русскоязычных), замечу, что буддизм повлиял на Пелевина довольно значительно, и это особенно хорошо заметно в его поздних книгах. Однако назвать его «про-буддийским» писателем все-таки нельзя, в первую очередь потому, что это далеко не единственный и даже не центральный смысловой пласт в его книгах. И далеко не во всех книгах.
Скорее интересно другое - как человек, плотно зависавший в первой волне московской «духовки», Пелевин очень много в своих ранних книгах давал отсылок буквально к конкретным текстам, ходившим тогда в самиздате по рукам, а ведь все было вперемежку, от Бхагавадгиты и буддийских вполне аутентичных текстов (в ужасных переводах, подчас) до Штайнера и Кастанеды, тусовка была одна, и бардак в головах творился полнейший. И вот это ощущение полного философского хаоса он передает довольно точно - сам я моложе, и этого не застал, но вот старший товарищ, в это же время в этих же кругах вращавшийся, подтверждает. Вплоть до конкретных завуалированных цитат и узнавания совершенно конкретных персонажей.

12. Буддизм и наркотики.
Весьма популярная и «болезненная» тема. Сразу оговорюсь, что в большинстве случаев речь идет, естественно, о всяких психоделиках и прочей марихуане, а не о героине или других «тяжелых» наркотиках. Также редко затрагивают тему алкоголя, хотя для многих русских буддистов, увы, она традиционно довольно болезненная (кто знает, тот поймет). Так вот, сразу проясним такой момент: употребление наркотиков напрямую противоречит одному из пяти базовых обетов, придерживаться которых должен любой буддист-мирянин. Сформулирован он так: «воздерживаться от напитков и средств, вызывающих помутнение сознания». Помутнение сознания - не самый удачный перевод термина mindfulness - «пробужденность, сосредоточенность ума». Это понятие разбирается в буддийских источниках чрезвычайно детально, и знакомство с ними не оставляет, увы, никаких шансов всяческим популярным отмазкам о том, что, дескать, «правильные» наркотики расширяют сознание, а не замутняют его, и т.д. Конечно, психоделические опыты могут иметь ограниченную пользу, хотя бы как демонстрация возможностей сознания и психики в принципе, а также как наглядное представление некоторых особенностей механизма восприятия, которые обычно трудноразличимы. Но любая регулярность очень сильно подрывает волю и очень сильно тормозит любую правильную медитативную практику.
Поэтому, вопреки самым страстным аргументам и убеждениям всяческой нью-эйдж братии, наркотики и буддизм - вещи несовместимые.
С алкоголем все не так однозначно, хотя бы по причине того, что он используется иногда в ритуальных целях, но злостное пьянство, безусловно, также противоречит обетам буддиста и по идее мешает практике и тренировке ума.

13. Буддизм и вегетарианство.
Буддийские обеты предполагают отказ от убийства животных, а не от употребления мяса или животной пищи в принципе. Для буддиста важно минимизировать убийство других живых существ, или по крайней мере делать так, чтобы это не происходило бесцельно.
Однако вполне очевидно, что поедание мяса не всегда равняется убийству животного. В конце-концов, в тхеравадинской традиции [насколько мне известно] считается, что Будда прямо разрешал ученикам употреблять определенные виды мяса и птицы в том случае, если животное не было забито специально, чтобы накормить монахов. К примеру, в том случае, если мясо это жертвуют им миряне. Так как в мясе как таковом ничего «греховного» или «запретного» нет, если животное уже умерло, так не пропадать же его плоти, если она может послужить на благо?
Собственно, из этого аргумента проистекает и следующее: в определенных условиях, убийство животного, даже если его мясо будет употреблено в пищу, является актом милосердия. Не имея подходящего ума для практики Дхармы, животное наполняет свою жизнь смыслом, помогая жить дальше человеку, практикующему Дхарму. Существует и специальная молитва, которая произносится перед едой и в момент умерщвления животного, и таким образом человек должен искренне проникнуться состраданием к этому существу, и взять на себя, скажем так, дополнительную ответственность за эту жизнь, то есть посвятить себя полностью Дхарме, чтобы все съеденное пошло в прок, на поддержание жизни в человеке, стремящемся к просветлению, а не ведущем праздный образ жизни. Естественно, если формально пробормотать молитву перед тем, как с аппетитом наброситься на котлетки, это не сработает. В силу очевидной сложности такого метода (ведь в должной мере поддерживать такой обет может лишь серьезно реализованный практикующий), а также того факта, что многие «махаянские» сутры все-такие содержат совершенно явные запреты на употребление мяса, весьма многие буддисты являются вегетарианцами. Буддийскому идеалу в полной мере соответствует классическое лакто-вегетарианство.
Совершенно особым образом складываются «отношения» с вегетарианством у тибетцев - традиционно, они все завзятые мясоеды, во многом и по причине суровых высокогорных условий жизни, где выбора остается мало, и поэтому принятие идеи отказа от мяса на Тибете происходило и происходит с трудом (с другой стороны, отношение к идее забоя скота и профессии мясника всегда было негативным, существует и довольно популярная практика выкупа животных с бойни). Кроме этого, в рамках Ваджраяны, различных тантрических обетов и практик, никакого запрета на поедание мяса нет, более того, нередко оно происходит в ритуальных целях. Это даже, скорее, классический образ - тантрического йогина, поедающего мяса и распивающего вино. Однако, и в тибетской традиции существовало и существует множество учителей, которые ратуют за вегетарианство и полный отказ от употребления животной пищи.
Подводя итог - однозначного и жесткого запрета на употребление мяса в буддизме нет. Часть источников, приписываемых Будде, содержит запрет, в каких-то, напротив, он разрешает при определенных условиях употребить в пищу мясо. Мы неизбежно возвращаемся к затронутому мной в самом начале аспекту абсолютной контекстности буддизма: очевидно, что если мы берем обеты бодхисаттвы, и занимаемся некоторыми практиками, предусматривающими, скажем, отношение к абсолютно всем живым существам, включая и животных, и насекомых, как к собственным матерям (прошлым и будущим), заслуживающим такой же любви, как и наша нынешняя мать - о каком мясоедении здесь может идти речь? А практикуя Ваджраяну, в некоторых случаях мы, напротив, просто должны употребить мясо как определенное подношение. Я лично предпочитаю ориентироваться на позицию Его Святейшества Далай-Ламы, который всегда призывает всех выбирать вегетарианскую диету, если позволяют состояние здоровья и условия. Но делать вегетарианство абсолютной самоцелью и насиловать себя не стоит.

14. Если на буддиста нападает в лесу дикий зверь, как ему быть? Ведь убивать запрещено.
Здоровье и благополучие человека, конечно, превыше других живых существ, именно в силу того, что только в человеческом рождении возможно достижение полного освобождения, поэтому в случае с диким зверем, конечно, предполагается, что лучше его ранить или убить, чем позволить ему убить себя: тигр неосознанно нанес бы большой урон своей карме, убив практикующего Дхарму. Хотя убийство является возможным только если точно исчерпаны другие варианты: убежать, отпугнуть зверя, несмертельно ранить. Все это ситуации прямой угрозы жизни, любые «необязательные» убийства, такие как охота, ловля бабочек и т.д. - все это, конечно, лишнее. Кстати, необязательно даже рассматривать столь экстремальные варианты: если, к примеру, состояние здоровья или иные причины не позволяют отказаться от употребления мяса, то делать этого не стоит, потому что бездумное нанесение вреда собственному (т.е. человеческому) телу - это нежелательный поступок.
Нередко спрашивают - а комара можно убить или нет? Конечно, буддийским идеалом будет не убивать его, а наоборот, дать напиться своей кровью. Есть знаменитая история про Асангу, выдающегося буддийского практика, который 6 лет медитировал в горах в уединении, мечтая получить видение Будды-Матрейи, хотя бы во сне, но так и не добился результата. Он пал духом, решил вернуться домой (здесь я пропущу долгое описание, как по пути ему попадались разные люди, демонстрировавшие сверхъестественное упорство и терпение в разных ситуациях, и он, вдохновляясь их примером, несколько раз возвращался и продлевал свой ретрит, и все равно безуспешно), и вот он идет, и видит валяется на дороге собака издыхающая, заживо гниет, и опарыши на ней извиваются, прямо на живой. Асангу пронзило сострадание, и тогда он решил снять червей. Но оставлять их без еды было бы неправильно, поэтому он взял нож, от своей ноги отрезал кусок плоти, и решил опарышей пересадить на него. Начал было, но понял, что пальцами он может случайно повредить червяков, и тогда он решил губами (!) снять их по одному, и пересадить на кусок своего живого мяса. Только он начал, как вдруг гнилая собака исчезла, и вместо нее он увидел Будду-Матрейю. Наглядный пример, до какой степени может простираться нежелание причинять вред чувствующим существам. Многие современные ламы, опять-таки, предлагают избегать лишний раз бесцельного вреда даже растениям - скажем, не дарить срезанные букеты цветов и так далее.

ПРОДОЛЖЕНИЕ