"Три сокровища", рассказ о щедрости
Предисловия - по метке "Три Сокровища".
Свиток 1, рассказ 1. Дана-парамита (царь Шиви)
Бодхисаттва из века в век упражнялся в даянии, дана-парамите. В сердце своём он думал так: если не приучу свое сердце что-то отдавать другим, буду постоянно рождаться в телах бедняков и страждущих. Стану же упражняться на пути становления буддой, оснащусь силой помощи людям! И отдавал, что имел, в ответ на просьбы. Отдавал страны, города, жён, детей - легче, чем отбросил бы траву или дерево. Отдавал голову, глаза, руки, ноги - проще, чем кинул бы камень или глину. И конечно, прочих сокровищ нисколько не жалел в сердце своём.
В древности в одной стране был царь, Звали его Шиви. Милосердные его помыслы были глубоки, на всех живых он смотрел как на своих детей. Индра задумал испытать его помыслы и сговорился с богом Вишвакарманом:
- Ты обратишься в голубя и, улетая от меня, влетишь царю за пазуху. Я же обращусь в сокола, буду гнаться за собой и испытаю сердце царя.
Так и сделали. Голубь влетел царю за пазуху. Сокол гнался на голубем, сел на дерево перед царём и попросил:
- Отдай моего голубя!
Царь сказал:
- Я дал клятву спасать всех живых. Не отдам!
- А я разве не живой? - возразил сокол. - Если тебе жаль и меня, дай мне пропитания на сегодня.
Царь решил спасти жизнь голубя, но хотел и сокола избавить от голода. Достал кинжал, срезал кусок мяса у себя с бедра. Сокол сказал:
- Если это мясо весит столько же, сколько голубь, тогда возьму.
Царь взвесил на весах - голубь оказался гораздо тяжелее, а царская плоть очень легка. Отрезал ещё кусок с другого бедра, добавил - всё равно легче. Так он добавлял мяса с обеих голеней, со спины, со всего тела - и всё ещё оно было легче голубя.
Сокол сказал:
- Вот ты срезал у себя всё мясо, а голубь всё равно тяжелее. Откуда ты ещё добудешь мяса? Скорее отдай мне голубя!
Царь молвил:
- Нет, не отдам!
И хотел было всё своё тело взвесить на весах - но суставы его ослабли, силы иссякли, он упал. Однако овладел своим сердцем и молвил:
- Эти страдания совсем невелики. Со страданиями в подземных темницах они не сравнятся. Если сейчас, имея разумение, я пожалею о том, что сделал, - как справлюсь со страданиями узников в подземных темницах, разумения не имеющих? Я сам дал клятву, я хотел спасти всех живых. Что же мои помыслы помутились от столь малой боли, что же я ослаб сердцем, упал и лежу?!
И повелел:
- Люди, сюда! Помогите мне подняться!
И сел, рукой ухватился за веревки весов, собрался с силами - и крепко встал на ноги. Помыслы его были тверды, он ни о чем не сожалел. Тут великая земля шестикратно сотряслась, с неба дождём посыпались цветы, великое море взволновалось, засохшие деревья расцвели. Боги и люди явились и восхвалили царя:
- Для одного маленького голубя ты не пожалел дорогого тела, ты истинный бодхисаттва! Ты непременно вскоре станешь буддой!
Голубь сказал соколу:
- Мы напрасно повредили телу бодхисаттвы. Скорее своей божественной силой исцели раны царя!
Сокол тотчас обернулся Индрой и спросил у царя:
- Об этой боли и страданиях - помышляешь ли ты с сожалением?
Царь отвечал:
- В помыслах моих лишь глубокая радость. Я ни о чём не жалею!
Индра сказал:
- Но знака этому нет. Кто поверит, что это правда?
И тогда царь произнёс клятву:
- Я сейчас отбросил тело, глубоко моё стремление к Пути Будды. Если помыслы мои неложны, если дело моё не напрасно, то прошу: пусть ты сумеешь сейчас сделать моё тело таким, как было!
Индра полил его тело небесным снадобьем, и вся плоть на теле тотчас восполнилась. Все раны зажили, облик стал таким, как был. Все люди, кто видел это, весьма возрадовались и почтили царя. И с тех пор его помыслы о даянии стали ещё шире.
Не жалеть своей жизни - это и значит исполнить дана-парамиту. Древний царь Шиви - это ныне Шакьямуни, Прошедший свой Путь. Прочитано в «Сутре-собрании шести переправ», в «Трактате о премудрости» и в других книгах.
Рассказ восходит к «Трактату о запредельной премудрости» (ТСД 25, № 1509, 87с-88с); другие его версии есть в «Сутре-собрании шести переправ» (六度集経, «Рокудо сю:кё:», ТСД 3, № 152, 1b-c) и ещё нескольких текстах канона. Как обычно в историях о прежних рождениях Будды (джатаках), главный их герой именуется бодхисаттвой 菩薩, босацу. Здесь его имя - Шиви 尸毘, Сиби, в «Сутре-собрании…» - Сарвадатта 薩波達 Саппадацу, «Всё отдающий».
Речь в этой истории идёт о «даянии», щедрости, санскр. дана 檀, дан. Даяние составляет первую из «парамит» 波羅蜜, харамицу, ступеней совершенствования бодхисаттвы
Бог Индра 帝釈天, Тайсяку-тэн, постоянно действует в сутрах как защитник Закона Будды; будущему Шакьямуни он устраивает множество испытаний, чтобы укрепить его решимость. Здесь Индра появляется вместе с Вишвакарманом 毘首羯磨天, Бисякацума-тэн, - богом-мастером, «Вседеятелем».
«Разумение» здесь - 解, сатори; именно оно, по словам Шиви, создает преимущество человеку на пути освобождения. «Дорогое тело» 重き身, - «весомое», много значащее для любого небестелесного существа; здесь в рассказе относительность «веса» тела по сравнению с другими весомыми вещами (например с клятвами) показана наглядно.
«Знак» 注, сируси, - подтверждение словам царя, этим словом называется «чудо» в расхожем понимании, зримое подтверждение буддийских истин.
Как переводить заключительную формулу рассказов Тамэнори, пока не знаю. Не во всех рассказах, но во многих он указывает источники, на которые опирался. Выглядит ссылка так: …に見えたり, …ни миэтари, «видно там-то» или, скорее, «прочитано там-то», если «читать глазами» у нас обычно миру.
Роспись из Дуньхуана на сюжет этой истории
Свиток 1, рассказ 1. Дана-парамита (царь Шиви)
Бодхисаттва из века в век упражнялся в даянии, дана-парамите. В сердце своём он думал так: если не приучу свое сердце что-то отдавать другим, буду постоянно рождаться в телах бедняков и страждущих. Стану же упражняться на пути становления буддой, оснащусь силой помощи людям! И отдавал, что имел, в ответ на просьбы. Отдавал страны, города, жён, детей - легче, чем отбросил бы траву или дерево. Отдавал голову, глаза, руки, ноги - проще, чем кинул бы камень или глину. И конечно, прочих сокровищ нисколько не жалел в сердце своём.
В древности в одной стране был царь, Звали его Шиви. Милосердные его помыслы были глубоки, на всех живых он смотрел как на своих детей. Индра задумал испытать его помыслы и сговорился с богом Вишвакарманом:
- Ты обратишься в голубя и, улетая от меня, влетишь царю за пазуху. Я же обращусь в сокола, буду гнаться за собой и испытаю сердце царя.
Так и сделали. Голубь влетел царю за пазуху. Сокол гнался на голубем, сел на дерево перед царём и попросил:
- Отдай моего голубя!
Царь сказал:
- Я дал клятву спасать всех живых. Не отдам!
- А я разве не живой? - возразил сокол. - Если тебе жаль и меня, дай мне пропитания на сегодня.
Царь решил спасти жизнь голубя, но хотел и сокола избавить от голода. Достал кинжал, срезал кусок мяса у себя с бедра. Сокол сказал:
- Если это мясо весит столько же, сколько голубь, тогда возьму.
Царь взвесил на весах - голубь оказался гораздо тяжелее, а царская плоть очень легка. Отрезал ещё кусок с другого бедра, добавил - всё равно легче. Так он добавлял мяса с обеих голеней, со спины, со всего тела - и всё ещё оно было легче голубя.
Сокол сказал:
- Вот ты срезал у себя всё мясо, а голубь всё равно тяжелее. Откуда ты ещё добудешь мяса? Скорее отдай мне голубя!
Царь молвил:
- Нет, не отдам!
И хотел было всё своё тело взвесить на весах - но суставы его ослабли, силы иссякли, он упал. Однако овладел своим сердцем и молвил:
- Эти страдания совсем невелики. Со страданиями в подземных темницах они не сравнятся. Если сейчас, имея разумение, я пожалею о том, что сделал, - как справлюсь со страданиями узников в подземных темницах, разумения не имеющих? Я сам дал клятву, я хотел спасти всех живых. Что же мои помыслы помутились от столь малой боли, что же я ослаб сердцем, упал и лежу?!
И повелел:
- Люди, сюда! Помогите мне подняться!
И сел, рукой ухватился за веревки весов, собрался с силами - и крепко встал на ноги. Помыслы его были тверды, он ни о чем не сожалел. Тут великая земля шестикратно сотряслась, с неба дождём посыпались цветы, великое море взволновалось, засохшие деревья расцвели. Боги и люди явились и восхвалили царя:
- Для одного маленького голубя ты не пожалел дорогого тела, ты истинный бодхисаттва! Ты непременно вскоре станешь буддой!
Голубь сказал соколу:
- Мы напрасно повредили телу бодхисаттвы. Скорее своей божественной силой исцели раны царя!
Сокол тотчас обернулся Индрой и спросил у царя:
- Об этой боли и страданиях - помышляешь ли ты с сожалением?
Царь отвечал:
- В помыслах моих лишь глубокая радость. Я ни о чём не жалею!
Индра сказал:
- Но знака этому нет. Кто поверит, что это правда?
И тогда царь произнёс клятву:
- Я сейчас отбросил тело, глубоко моё стремление к Пути Будды. Если помыслы мои неложны, если дело моё не напрасно, то прошу: пусть ты сумеешь сейчас сделать моё тело таким, как было!
Индра полил его тело небесным снадобьем, и вся плоть на теле тотчас восполнилась. Все раны зажили, облик стал таким, как был. Все люди, кто видел это, весьма возрадовались и почтили царя. И с тех пор его помыслы о даянии стали ещё шире.
Не жалеть своей жизни - это и значит исполнить дана-парамиту. Древний царь Шиви - это ныне Шакьямуни, Прошедший свой Путь. Прочитано в «Сутре-собрании шести переправ», в «Трактате о премудрости» и в других книгах.
Рассказ восходит к «Трактату о запредельной премудрости» (ТСД 25, № 1509, 87с-88с); другие его версии есть в «Сутре-собрании шести переправ» (六度集経, «Рокудо сю:кё:», ТСД 3, № 152, 1b-c) и ещё нескольких текстах канона. Как обычно в историях о прежних рождениях Будды (джатаках), главный их герой именуется бодхисаттвой 菩薩, босацу. Здесь его имя - Шиви 尸毘, Сиби, в «Сутре-собрании…» - Сарвадатта 薩波達 Саппадацу, «Всё отдающий».
Речь в этой истории идёт о «даянии», щедрости, санскр. дана 檀, дан. Даяние составляет первую из «парамит» 波羅蜜, харамицу, ступеней совершенствования бодхисаттвы
Бог Индра 帝釈天, Тайсяку-тэн, постоянно действует в сутрах как защитник Закона Будды; будущему Шакьямуни он устраивает множество испытаний, чтобы укрепить его решимость. Здесь Индра появляется вместе с Вишвакарманом 毘首羯磨天, Бисякацума-тэн, - богом-мастером, «Вседеятелем».
«Разумение» здесь - 解, сатори; именно оно, по словам Шиви, создает преимущество человеку на пути освобождения. «Дорогое тело» 重き身, - «весомое», много значащее для любого небестелесного существа; здесь в рассказе относительность «веса» тела по сравнению с другими весомыми вещами (например с клятвами) показана наглядно.
«Знак» 注, сируси, - подтверждение словам царя, этим словом называется «чудо» в расхожем понимании, зримое подтверждение буддийских истин.
Как переводить заключительную формулу рассказов Тамэнори, пока не знаю. Не во всех рассказах, но во многих он указывает источники, на которые опирался. Выглядит ссылка так: …に見えたり, …ни миэтари, «видно там-то» или, скорее, «прочитано там-то», если «читать глазами» у нас обычно миру.
Роспись из Дуньхуана на сюжет этой истории