Рабби Еhуда Ашлаг. Дарование Торы. П.2. С hЭарот вэБэюрим (черновик, перепечатка запрещена)
2) И если мы еще можем приложить усилия и найти способ объяснить приведенные здесь слова [мудрецов], то готово предстать перед нашими глазами другое, еще более примечательное изречение, [произнесенное,] когда один прозелит пришел к самому hИлелю ([Вавилонский Талмуд, трактат] Шабат, [лист] 31) и сказал ему: “Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге"; и сказал ему [hИлель]: "Что бы ни было ненавистно тебе, того ближнему своему не причиняй" (перефразировка [изречения] “И возлюби ближнего своего, как самого себя”), [в этом вся Тора], а остальное - это пояснения: иди и учи”. ([Перевод с арамейского на иврит]: Что бы ни было ненавистно тебе, того ближнему своему не причиняй; и вся остальная Тора - это пояснения к этому; иди и учи остальную часть Торы).
hЭарот вэБэюрим
31) И если мы еще можем приложить усилия и найти способ объяснить приведенные здесь слова [мудрецов]. Ясно, что, объяснение заключается в том, что он сказал выше: рабби Акива не сказал «Зэ hаКлаль hаГадоль баТора», что указывало бы на то, что это единственный общий принцип в Торе, так что вся Тора и заповеди являются его частностями, но рабби Акива сказал: «Зэ Клаль Гадоль баТора», и из его слов ясно, что это воистину общий принцип, но не единственный общий принцип, ибо в Торе есть еще и другие общие принципы. И в соответствии с этим можно сказать, что это общий принцип, частностями которого являются заповеди, регулирующие человеческие взаимоотношения, но не заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир. И поэтому он приводит слова hИлеля этому прозелиту, из которых следует, что, согласно его комментарию, на самом деле, «Возлюби ближнего своего, как самого себя» - это общий принцип всей Торы; во всяком случае, после слов hИлеля необходимо изучать простое значение слов рабби Акивы, в которых, на самом деле, подразумевалось, что «Возлюби ближнего своего, как самого себя» - это общий принцип всей Торы.
32) Ведь существуют две ступени заповеди «И возлюби ближнего своего, как самого себя», две ступени отношения к другому: первая - не делай другому то, что ненавистно тебе. Вообще говоря, нам не удается это выполнить: мы читаем нравоучения другому несмотря на то, что мы не хотим, чтобы читали нравоучения нам. Ибо человек не может терпеть, когда его поучают, но если это происходит, то поучающий - это великий человек. Вторая [ступень] - делай то, что доставит ему удовольствие. И эти две [ступени] подобны [написанному]: «Отстраняйся от зла» - от отрицательного, и «делай добро» - положительное [Тэhилим 34, 15].
В связи с этим [возникает вопрос], почему hИлель решил сказать этому прозелиту о запретительной части [заповеди] «И возлюби ближнего своего как самого себя», то есть не делай другому то, что ненавистно тебе, и почему он не сказал ему прямо о положительном аспекте? На это нужно сказать, что отрицательная сторона понятней и ясней человеческому разуму. Ибо каждый человек способен понять, что то, что ненавистно ему, нельзя причинять другому. Но гораздо труднее понять, что нужно совершать активные действия, чтобы делать ради другого то, что я делаю ради самого себя. А поскольку это сказано о прозелите, желающем принять религию Израиля, то [hИлель] пошел с ним по легкому пути. Однако он сказал ему: ты должен также прилагать усилия и к остальной части Торы, ибо остальная часть Торы является объяснением этой [заповеди]. И будет ему опорой Свет, заключенный в Торе, который явит ему постепенно уровень развития, требующийся человеку, чтобы он стал способен [выполнять заповедь] «И возлюби ближнего своего как самого себя» в полной мере.
А на самом деле, это Таргум танны Йонатана бен Узиэль, недельное чтение Кдошим, на стих «И возлюби ближнего своего как самого себя». И необходимо разобраться, почему Таргум Йонатан бен Узиэль, который hИлель привел к стиху «И возлюби ближнего своего как самого себя», пользуется языком запретильных заповедей, разве нельзя было воспользоваться языком заповедей, предписывающих активные действия? Ответ заключается в том, что вся суть Таргума - это Ахорайим диКдуша (наименее возвышенная часть Святости [буквально: ягодицы Святости]); и поэтому он, в самом деле, перевел это наставление противоположным образом, то есть как запрет, подготавливаюший положительное [действие].
А фраза, которую [прозелит] сказал [hИлелю], «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге», многозначна. Простой смысл - научи меня, [изложив] вкратце принцип, занимающий в Торе центральное место. Но есть и другие значения, ведь человек ходит на двух ногах. Одна нога называется страданиями, а вторая нога называется удовольствием. Ибо страдания толкают человека сзади, заставляя его переходить от одного состояния к другому, а удовольствие влечет человека за собой, [также] заставляя его переходить от одного состояния к другому. Следовательно, хождение - это метафора перехода от одного состояния к другому. Вообще говоря, продвижение человека вперед обусловлено его способностью действовать [этими] двумя абсолютно противоположными способами. Ведь прозелит, естественно, просит hИлеля, чтобы тот научил его только одному аспекту [заповеди] «И возлюби ближнего своего как самого себя», наиболее естественному аспекту. Это и означают [слова] «одна нога». И это нога страданий, то есть то, что причиняет тебе страдания, не делай другому. И это соответствует тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Пусть всегда занимается человек [Торой и заповедями, даже] не ради нее самой» [Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр. 50Б], то есть он начинает с той стороны Торы, что наиболее близка его природе, в то время, как цель - постепенно подниматься все выше и выше над [своей] эгоистической природой. И это подобно тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, по поводу стиха «Шма Йисраэль» («Слушай Израиль, [Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь един», Дварим 6, 4]: «Слушай на любом языке, который ты слышишь» [т.е. понимаешь, Вавилонский Талмуд, трактат Сота, стр. 32Б]. Буквальное объяснение состоит в том, что если человек понимает только иностранный язык, то он должен принять на себя ярмо Царства Небесного, говоря «Шма Йисраэль» на иностранном языке. Но наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна [т.е. рав Барух Ашлаг] объяснял в соответствии со сказанным выше, что если человек видит, что может принять на себя ярмо Царства Небесного только на языке неевреев, то есть только если удовлетворит свое себялюбие, но если он попытается принять ярмо Царства Небесного на еврейском языке, то есть на основе альтруистического желания, то он не сможет это выдержать, тогда он должен принять ярмо Царства Небесного на чужом языке, и надеяться, что затем он сможет научиться и языку народа Израиля.
А на самом деле, этот прозелит был также у Шамая, а [духовный] корень Шамая проистекает из Атрибута Суда, Который не терпит компромиссов, и когда у него этот прозелит попросил пойти для него на компромисс, отверг его Шамай всем своим естеством. Ибо естество Шамая строилось на основе абсолютной «истины» и не относительной истины, приспосабливающейся к определенным обстоятельствам, а характеризующейся как: «Он воистину Владыка наш и ничего не существует помимо Него» [из молитвы Алейну (на нас [возложено восхвалять Владыку всего мира]].
А на самом деле, это является изложением мидраша наших мудрецов, да будет память о них благословенна, ибо говорили наши мудрецы: «Сначала сотворил Святой [Творец], да будет Он восславлен, мир посредством Атрибута Суда, и увидел Он, что не может мир устоять, восстал Он и отдал предпочтение Атрибуту Милосердия и объединил Его с Атрибутом Суда» [Бэрэйшит Рабба, конец части 12]. И [наш] рассказ практически является изложением этого высказывания наших мудрецов, да будет память о них благословенна, так как вначале прозелит пришел к Шамаю, то есть попытался принять иудаизм с помощью Атрибута Суда. Но «увидел Он, что не может мир устоять», то есть он с [самого] начала неспособен принять такой образ действий, и поэтому обратился он к hИлелю, представляющему собой соединение Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда, то есть он способен принять относительную истину, приспосабливающуюся к ситуации, в которой находится человек. А hИлель практически считает, что истина Шамая есть ложь, ибо если если невозможно воспользоваться ею на благо человека, то на что она годится и какова ее функция?
А с точки зрения «Торы частного владения», изучаемой об одном человеке [т.е. когда различные персонажи и события, описываемые в Торе, понимаются как свойства души одного человека и как процессы, происходящие в ней], необходимо сказать, что когда сам человек хочет принять иудаизм, то есть превратиться из нееврея в свою противоположность, еврея, он должен действовать, используя ступень hИлель внутри себя. Ибо каждый человек, даже если он соблюдает Тору и выполняет заповеди и скрупулезен в мелочах, как в серьезных вещах, тем не менее, пока он не достиг состояния «И возлюби ближнего своего как самого себя», для развития его веры требуется, чтобы он считался неевреем. Следовательно разница между неевреем и евреем, с точки зрения внутреннего состояния, заключается в том, что нееврей делает только то, что на него возложено, и не более того, в смысле любви к другим, а также он делает только то, что понимает, и не более того, с точки зрения веры; а еврей - это тот, кто стал «милостивым и милосердным» [Шемот 34, 6] по отношению к другим, а также может действовать, исходя из своей веры. И каждому человеку присуща ступень «hИлель Наси» (глава Синедриона hИлель). Ведь числовое значение имени hИлель [hЭй + Ламед + Ламед = 5 + 30 + 30 = 65] то же, что числовое значение Имени «Ад-най» (Г-сподь) [Алеф + Далет + Нун + Йуд = 1 + 4 + 50 + 10 = 65], и указывает на принятия ярма Царства Небесного. Ибо когда человек принимает на себя ярмо Царства Небесного, он становится Наси, то есть Ниса (возносится) и поднимается над человеческой природой, представляющей собой желание получать. И это означает то же, что и стих [содержащий слово Ниса]: «Ведь процветать будет раб Мой, поднимется и вознесется, и весьма возвысится» [Ешаяhу 52, 13]. Следовательно речь идет не об историческом повествовании, а об описании состояния, через которое надлежит пройти каждому человеку. Ибо каждый человек должен желать «обратиться в иудаизм» [что является метафорой обретения альтруистической природы] и приблизиться к ступени hИлель, присущей ему и являющейся точкой, содержащей потенциал Святости, имеющийся у каждого человека, и прилепиться к этой «точке» [Святости], и раскрыть Свет, и начать вести себя в соответствии с принципами, лежащими в основе этой «точки» [Святости].
[Продолжение текста Бааль Сулама]
Перед нами ясный закон, что для нас никакая из всех 612 заповедей и никакие стихи Торы не имеют предпочтения перед одной заповедью: “И возлюби ближнего своего, как самого себя”. Потому что они появляются только для того, чтобы объяснить нам, как выполнять заповедь любить других, и [чтобы] сделать возможным ее выполнение, для подготовки, ибо [hИлель] комментирует: ”а остальное - это пояснения: иди и учи [буквально: совершенствуйся]”, то есть все остальные [части] Торы есть объяснение этой одной заповеди, так как невозможно в совершенстве выполнить заповедь “И возлюби ближнего своего, как самого себя” помимо них.
hЭарот вэБэюрим
33) Невозможно достичь состояния любви к другим, если не будут именно такими базис, побудительные мотивы и строение, на которое опираются все остальные заповеди, и только так можно понимать заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» и достичь состояния, в котором ее можно будет выполнять. Смысл этого таков: человек не обладает свободой заменить или изменить никакую заповедь, будь она из Торы или от мудрецов, или даже если это мельчайшая деталь обычая, установленного великими людьми Израиля, ибо вся эта система [заповедей], сплетающихся воедино, была сообщена, чтобы изменить человека. И вся эта система [заповедей], сплетающихся воедино, есть Б-жественный документ, дарованный не подлежащим изменению, и его должны исполнять во всех формах и на всех уровнях, чтобы достичь этого возвышенного состояния подъема над домом страданий, вызванных желанием получать, к свободе присущей любви к другим. Например, если человек строит здание и это здание создается из множества частей: в нем есть фундамент, колонны, а также кирпичи, электропроводка и так далее и тому подобное. И к каждой вещи прикреплен определенный нормативный знак. То есть определенная норма, которую контрактор должен выполнить. И если он начнет менять ее по своему усмотрению, а в сущности, в соответствии со своими интересами, то горе человеку, который будет жить в этом здании.
Следовательно рабейну Бааль Сулам говорит здесь, что вся Тора со всеми ее заповедями, недельными чтениями, рассказами и историями появляется ради «точки», преобразующей человеческую природу в ее противоположность - из природы себялюбия в природу любви к другим. Все эти [составные части Торы] появляются, чтобы объяснить человеку [Б-жественный] план на интеллектуальном уровне и подготовить его к перевороту его ментальности. Но все они должны прекратить свое существование при практической реализации этого переворота.
hЭарот вэБэюрим
31) И если мы еще можем приложить усилия и найти способ объяснить приведенные здесь слова [мудрецов]. Ясно, что, объяснение заключается в том, что он сказал выше: рабби Акива не сказал «Зэ hаКлаль hаГадоль баТора», что указывало бы на то, что это единственный общий принцип в Торе, так что вся Тора и заповеди являются его частностями, но рабби Акива сказал: «Зэ Клаль Гадоль баТора», и из его слов ясно, что это воистину общий принцип, но не единственный общий принцип, ибо в Торе есть еще и другие общие принципы. И в соответствии с этим можно сказать, что это общий принцип, частностями которого являются заповеди, регулирующие человеческие взаимоотношения, но не заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир. И поэтому он приводит слова hИлеля этому прозелиту, из которых следует, что, согласно его комментарию, на самом деле, «Возлюби ближнего своего, как самого себя» - это общий принцип всей Торы; во всяком случае, после слов hИлеля необходимо изучать простое значение слов рабби Акивы, в которых, на самом деле, подразумевалось, что «Возлюби ближнего своего, как самого себя» - это общий принцип всей Торы.
32) Ведь существуют две ступени заповеди «И возлюби ближнего своего, как самого себя», две ступени отношения к другому: первая - не делай другому то, что ненавистно тебе. Вообще говоря, нам не удается это выполнить: мы читаем нравоучения другому несмотря на то, что мы не хотим, чтобы читали нравоучения нам. Ибо человек не может терпеть, когда его поучают, но если это происходит, то поучающий - это великий человек. Вторая [ступень] - делай то, что доставит ему удовольствие. И эти две [ступени] подобны [написанному]: «Отстраняйся от зла» - от отрицательного, и «делай добро» - положительное [Тэhилим 34, 15].
В связи с этим [возникает вопрос], почему hИлель решил сказать этому прозелиту о запретительной части [заповеди] «И возлюби ближнего своего как самого себя», то есть не делай другому то, что ненавистно тебе, и почему он не сказал ему прямо о положительном аспекте? На это нужно сказать, что отрицательная сторона понятней и ясней человеческому разуму. Ибо каждый человек способен понять, что то, что ненавистно ему, нельзя причинять другому. Но гораздо труднее понять, что нужно совершать активные действия, чтобы делать ради другого то, что я делаю ради самого себя. А поскольку это сказано о прозелите, желающем принять религию Израиля, то [hИлель] пошел с ним по легкому пути. Однако он сказал ему: ты должен также прилагать усилия и к остальной части Торы, ибо остальная часть Торы является объяснением этой [заповеди]. И будет ему опорой Свет, заключенный в Торе, который явит ему постепенно уровень развития, требующийся человеку, чтобы он стал способен [выполнять заповедь] «И возлюби ближнего своего как самого себя» в полной мере.
А на самом деле, это Таргум танны Йонатана бен Узиэль, недельное чтение Кдошим, на стих «И возлюби ближнего своего как самого себя». И необходимо разобраться, почему Таргум Йонатан бен Узиэль, который hИлель привел к стиху «И возлюби ближнего своего как самого себя», пользуется языком запретильных заповедей, разве нельзя было воспользоваться языком заповедей, предписывающих активные действия? Ответ заключается в том, что вся суть Таргума - это Ахорайим диКдуша (наименее возвышенная часть Святости [буквально: ягодицы Святости]); и поэтому он, в самом деле, перевел это наставление противоположным образом, то есть как запрет, подготавливаюший положительное [действие].
А фраза, которую [прозелит] сказал [hИлелю], «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге», многозначна. Простой смысл - научи меня, [изложив] вкратце принцип, занимающий в Торе центральное место. Но есть и другие значения, ведь человек ходит на двух ногах. Одна нога называется страданиями, а вторая нога называется удовольствием. Ибо страдания толкают человека сзади, заставляя его переходить от одного состояния к другому, а удовольствие влечет человека за собой, [также] заставляя его переходить от одного состояния к другому. Следовательно, хождение - это метафора перехода от одного состояния к другому. Вообще говоря, продвижение человека вперед обусловлено его способностью действовать [этими] двумя абсолютно противоположными способами. Ведь прозелит, естественно, просит hИлеля, чтобы тот научил его только одному аспекту [заповеди] «И возлюби ближнего своего как самого себя», наиболее естественному аспекту. Это и означают [слова] «одна нога». И это нога страданий, то есть то, что причиняет тебе страдания, не делай другому. И это соответствует тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Пусть всегда занимается человек [Торой и заповедями, даже] не ради нее самой» [Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр. 50Б], то есть он начинает с той стороны Торы, что наиболее близка его природе, в то время, как цель - постепенно подниматься все выше и выше над [своей] эгоистической природой. И это подобно тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, по поводу стиха «Шма Йисраэль» («Слушай Израиль, [Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь един», Дварим 6, 4]: «Слушай на любом языке, который ты слышишь» [т.е. понимаешь, Вавилонский Талмуд, трактат Сота, стр. 32Б]. Буквальное объяснение состоит в том, что если человек понимает только иностранный язык, то он должен принять на себя ярмо Царства Небесного, говоря «Шма Йисраэль» на иностранном языке. Но наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна [т.е. рав Барух Ашлаг] объяснял в соответствии со сказанным выше, что если человек видит, что может принять на себя ярмо Царства Небесного только на языке неевреев, то есть только если удовлетворит свое себялюбие, но если он попытается принять ярмо Царства Небесного на еврейском языке, то есть на основе альтруистического желания, то он не сможет это выдержать, тогда он должен принять ярмо Царства Небесного на чужом языке, и надеяться, что затем он сможет научиться и языку народа Израиля.
А на самом деле, этот прозелит был также у Шамая, а [духовный] корень Шамая проистекает из Атрибута Суда, Который не терпит компромиссов, и когда у него этот прозелит попросил пойти для него на компромисс, отверг его Шамай всем своим естеством. Ибо естество Шамая строилось на основе абсолютной «истины» и не относительной истины, приспосабливающейся к определенным обстоятельствам, а характеризующейся как: «Он воистину Владыка наш и ничего не существует помимо Него» [из молитвы Алейну (на нас [возложено восхвалять Владыку всего мира]].
А на самом деле, это является изложением мидраша наших мудрецов, да будет память о них благословенна, ибо говорили наши мудрецы: «Сначала сотворил Святой [Творец], да будет Он восславлен, мир посредством Атрибута Суда, и увидел Он, что не может мир устоять, восстал Он и отдал предпочтение Атрибуту Милосердия и объединил Его с Атрибутом Суда» [Бэрэйшит Рабба, конец части 12]. И [наш] рассказ практически является изложением этого высказывания наших мудрецов, да будет память о них благословенна, так как вначале прозелит пришел к Шамаю, то есть попытался принять иудаизм с помощью Атрибута Суда. Но «увидел Он, что не может мир устоять», то есть он с [самого] начала неспособен принять такой образ действий, и поэтому обратился он к hИлелю, представляющему собой соединение Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда, то есть он способен принять относительную истину, приспосабливающуюся к ситуации, в которой находится человек. А hИлель практически считает, что истина Шамая есть ложь, ибо если если невозможно воспользоваться ею на благо человека, то на что она годится и какова ее функция?
А с точки зрения «Торы частного владения», изучаемой об одном человеке [т.е. когда различные персонажи и события, описываемые в Торе, понимаются как свойства души одного человека и как процессы, происходящие в ней], необходимо сказать, что когда сам человек хочет принять иудаизм, то есть превратиться из нееврея в свою противоположность, еврея, он должен действовать, используя ступень hИлель внутри себя. Ибо каждый человек, даже если он соблюдает Тору и выполняет заповеди и скрупулезен в мелочах, как в серьезных вещах, тем не менее, пока он не достиг состояния «И возлюби ближнего своего как самого себя», для развития его веры требуется, чтобы он считался неевреем. Следовательно разница между неевреем и евреем, с точки зрения внутреннего состояния, заключается в том, что нееврей делает только то, что на него возложено, и не более того, в смысле любви к другим, а также он делает только то, что понимает, и не более того, с точки зрения веры; а еврей - это тот, кто стал «милостивым и милосердным» [Шемот 34, 6] по отношению к другим, а также может действовать, исходя из своей веры. И каждому человеку присуща ступень «hИлель Наси» (глава Синедриона hИлель). Ведь числовое значение имени hИлель [hЭй + Ламед + Ламед = 5 + 30 + 30 = 65] то же, что числовое значение Имени «Ад-най» (Г-сподь) [Алеф + Далет + Нун + Йуд = 1 + 4 + 50 + 10 = 65], и указывает на принятия ярма Царства Небесного. Ибо когда человек принимает на себя ярмо Царства Небесного, он становится Наси, то есть Ниса (возносится) и поднимается над человеческой природой, представляющей собой желание получать. И это означает то же, что и стих [содержащий слово Ниса]: «Ведь процветать будет раб Мой, поднимется и вознесется, и весьма возвысится» [Ешаяhу 52, 13]. Следовательно речь идет не об историческом повествовании, а об описании состояния, через которое надлежит пройти каждому человеку. Ибо каждый человек должен желать «обратиться в иудаизм» [что является метафорой обретения альтруистической природы] и приблизиться к ступени hИлель, присущей ему и являющейся точкой, содержащей потенциал Святости, имеющийся у каждого человека, и прилепиться к этой «точке» [Святости], и раскрыть Свет, и начать вести себя в соответствии с принципами, лежащими в основе этой «точки» [Святости].
[Продолжение текста Бааль Сулама]
Перед нами ясный закон, что для нас никакая из всех 612 заповедей и никакие стихи Торы не имеют предпочтения перед одной заповедью: “И возлюби ближнего своего, как самого себя”. Потому что они появляются только для того, чтобы объяснить нам, как выполнять заповедь любить других, и [чтобы] сделать возможным ее выполнение, для подготовки, ибо [hИлель] комментирует: ”а остальное - это пояснения: иди и учи [буквально: совершенствуйся]”, то есть все остальные [части] Торы есть объяснение этой одной заповеди, так как невозможно в совершенстве выполнить заповедь “И возлюби ближнего своего, как самого себя” помимо них.
hЭарот вэБэюрим
33) Невозможно достичь состояния любви к другим, если не будут именно такими базис, побудительные мотивы и строение, на которое опираются все остальные заповеди, и только так можно понимать заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» и достичь состояния, в котором ее можно будет выполнять. Смысл этого таков: человек не обладает свободой заменить или изменить никакую заповедь, будь она из Торы или от мудрецов, или даже если это мельчайшая деталь обычая, установленного великими людьми Израиля, ибо вся эта система [заповедей], сплетающихся воедино, была сообщена, чтобы изменить человека. И вся эта система [заповедей], сплетающихся воедино, есть Б-жественный документ, дарованный не подлежащим изменению, и его должны исполнять во всех формах и на всех уровнях, чтобы достичь этого возвышенного состояния подъема над домом страданий, вызванных желанием получать, к свободе присущей любви к другим. Например, если человек строит здание и это здание создается из множества частей: в нем есть фундамент, колонны, а также кирпичи, электропроводка и так далее и тому подобное. И к каждой вещи прикреплен определенный нормативный знак. То есть определенная норма, которую контрактор должен выполнить. И если он начнет менять ее по своему усмотрению, а в сущности, в соответствии со своими интересами, то горе человеку, который будет жить в этом здании.
Следовательно рабейну Бааль Сулам говорит здесь, что вся Тора со всеми ее заповедями, недельными чтениями, рассказами и историями появляется ради «точки», преобразующей человеческую природу в ее противоположность - из природы себялюбия в природу любви к другим. Все эти [составные части Торы] появляются, чтобы объяснить человеку [Б-жественный] план на интеллектуальном уровне и подготовить его к перевороту его ментальности. Но все они должны прекратить свое существование при практической реализации этого переворота.