Рабби Еhуда Ашлаг. Дарование Торы. П.9. С hЭарот вэБэюрим (черновик, перепечатка запрещена)
Однако нам также надлежит рассмотреть основу и источник этого естественного закона, и из чьих недр низошла на нас [эта] напасть: то, что мы испытываем стыд и не можем терпеть, когда кто-то оказывает нам милость. На деле, это понятно из закона известного ученым-натуралистам как “каждая ветвь по природе своей близка и подобна своему корню”, и все свойства, проявляющиеся в корне, соответствуют свойствам его ветви: и полюбит она их, и возжелает она их, и извлечет из них пользу для себя. И наоборот, если в корне не проявляются какие-то свойства, то и его ветвь держится от них подальше, и не сможет она их сносить, и кроме того, они ей вредят. И закон этот выполняется в отношении любого корня и его ветви и не может быть нарушен.
И отсюда раскрывается нам подход к пониманию источника общей закономерности, касающейся удовольствий и страданий присущих нашему миру, так как из факта, что Г-сподь, да будет Он восславлен и превознесен, является Источником всех Своих творений, которые Он создал, следует, что все свойства, заключенные в Нем, да будет Он восславлен, и непосредственно от Него распространившиеся на нас, пронизали нас своим ароматом и сделались приятными для нас, поскольку по природе своей мы близки к нашему Источнику, да будет Он восславлен.
hЭарот вэБэюрим
55) И отсюда раскрывается нам подход к пониманию источника общей закономерности, касающейся удовольствий и страданий присущих нашему миру. Здесь заключен подход к ответу на самый главный вопрос нашей жизни: почему некоторые вещи доставляют нам удовольствие и наслаждение, а другие доставляют нам боль и страдания? Ответ таков: все, что существует в нашем Источнике, Творце, и присуще Ему, доставляет нам наслаждение и удовольствие, например мудрость, успех, скромность и положительные качества. И мы ненавидим глупость, слабость и получение в дар бесплатно от другого, ибо нашему Источнику совершенно не присуще получения.
[Продолжение текста Бааль Сулама]
И все свойства, не проявляющиеся в Нем, да будет Он восславлен, и не переданные нам непосредственно от Него, а не соответствующие сущности самого творения, должны быть против нашей природы, и нам должно быть трудно их вынести. То есть мы любим покой и в крайней степени ненавидим движение, и это доходит до того, что мы не делаем никакого движения иначе, чем чтобы достичь покоя; а стало так потому, что наш Источник не движется, а находится в состоянии покоя, и в Нем совершенно, Б-же сохрани, не проявляется никакого движения; поэтому оно должно противоречить также и нашей природе и быть ненавистным нам.
hЭарот вэБэюрим
56) Пояснение. Б-жественному не присуще движения, та как любое движение проистекает из какого-то ощущения нехватки, а ощущение нехватки не присуще Б-жественному. А человеческому присуще движение, например человек переходит из ешивы в ешиву; человек работает в каком-то месте, а затем переходит в другое место. Причиной любого движения является ощущение нехватки; человек не чувствует себя хорошо, и это заставляет его искать, перемещаться, и он перемещается с места на место. И поэтому, когда святой Аризаль хочет определить Б-жественную преисполненность он говорит: Высший Свет находится в состоянии абсолютного покоя. И здесь имеется в виду не физический покой, Б-же упаси, а имеется в виду преисполненность. «Покой» - это понятие, означающее то же самое, что «преисполненность». Ибо пребывание в состоянии преисполненности - это покой и отсутствие какой-либо потребности в движении, и поэтому Б-жественное определяется как абсолютный покой. И поэтому в Шабат, в молитве, мы говорим: «Молим Тебя: да будет благоволение Твое, чтобы мы обрели покой», «И да обретут в [Шабат] покой все люди народа Израиля, освящающие Имя Твое», «[Нет подобного Ему], Дающему покой людям народа Своего в Субботний день Святости Своей, ибо к ним возблаговолил Он, даруя покой», «И Дающий покой в Святости людям народа, преисполненным негой» и т.д. Ведь все эти фразы передают один и тот же смысл: поскольку Субботнему дню присущи черты Мира Грядущего, то душа сына Израиля в этот день обретает покой, т.е. преисполненность, раскрытие Г-спода, да будет Он восславлен, в душе человека. И каждый ощущает эту преисполненность по-разному в зависимости от обстоятельств, ибо что будет есть тот, кто не потрудился в канун Шабата? Ведь те труды, которые брал на себя человек в течение шести будних дней, чтобы преодолеть присущее ему желание получать и ходить стезями веры и добра, эти труды вознаграждаются в день Субботний, т.е. в день Субботний человек удостаивается вкусить результаты своего труда за шесть будних дней. И поэтому в этот день каждый человек в соответствии со своим уровнем познает Б-жественное, т.е. покой.
Следовательно, когда человек сливается с Творцом и облачается внутрь Него, то благодаря этому глубинному слиянию, он обретает внутри себя полный душевный покой.
И исходя из этого наш рав [Бааль Сулам] устанавливает, что отсюда проистекает страстное желание человека обрести покой; ведь каждый человек жаждет обрести состояние покоя и внутреннего расслабления, а также преисполненности, и происходит это потому, что таковы качества присущие Г-споду, да будет Он восславлен. А все наши ощущения нехватки проистекают из одной наиболее существенной черты творения, и это черта есть желание получать; ведь она не дает нам обрести покой: если у [творения] есть сто, оно желает получить двести, а если есть у него двести, оно желает получить четыреста [1]. Следовательно мы не можем обрести состояния покоя ввиду этого наиболее существенного качества творения. Но человек страстно желает этого, и мы объяснили причину такого стремления.
[Окончание текста Бааль Сулама]
И точно так же мы очень любим мудрость, силу, богатство и тому подобное, так как все эти свойства заключены в Нем, да будет Он восславлен, являющемся нашим Источником, и поэтому всеми фибрами души мы ненавидим противоположные свойства, как например глупость, слабость и нищету, потому что их абсолютно и совершенно нет в нашем Источнике, и это вызывает в нас чувство отвращения и ненависти, а также причиняет нам нестерпимую боль.
hЭарот вэБэюрим
57) И необходимо разобраться, разве мы не видим, что человек настолько наслаждается получением, что он все время стремится получать; так как же он может наслаждаться от получения, разве существует подобное в нашем Источнике? А с другой стороны, человеку ненавистен альтруизм, а разве не должен был бы он гоняться за альтруизмом, ведь это свойство нашего Источника? На это нужно сказать, что человек, на самом деле, не наслаждается от получения, потому что тело [2] не дает человеку по-настоящему наслаждаться получением, так как «если есть у него сто, то оно желает двести» [1], и если для человека всю жизнь главным является получение, то он обречен на страдания. А то немногое удовольствие, которое Творец сделал частью природы получающего творения, подобно минимальному количеству кислорода, данному человечеству для обеспечения жизненных нужд прежде, чем оно постигнет, что верный жизненный путь - это дорога альтруизма. А тем временем человек претерпевает великие страдания. Но он тянется к получению, потому что это ось, вокруг которой вращается творение. И если он не знает, как правильно поступать, он все больше и больше попадает в беду. Ибо желание получать, на самом деле, является саморазрушающейся системой. И если человек не будет вставлять палки в колеса машины желания получать, он обречен на уничтожение. А если человек идет дорогой альтруизма, дорогой души, ненавидимой телом, но любимой душой, только тогда он может обрести истинное, вечное и совершенное наслаждение, и только тогда он не является бренным существом.
Но необходимо отличать удовольствие, проистекающее от истинного даяния, от удовольствия, проистекающего от даяния, являющегося только средством получения. И суть различия заключена в одном понятии, имя которому - любовь: ибо если человек любит себя, то он делает добро другому не в интересах этого другого, а лишь потому, что хочет получить удовольствие и удовлетворение посредством даяния. И такое получение означает, что он еще находится на стезе самоуничтожения. Но когда человек любит другого, а не себя и совершил даяние в чистом виде, только потому, что желает, чтобы другому было хорошо, и не заинтересован в этом сам, то он испытает подлинное, т.е. вечное удовольствие.
Кроме того возникает вопрос: мы видим, что есть люди, которые любят работать и получают удовольствие от работы, а когда приходит время покоя, они страдают. И, на первый взгляд, это противоречит сказанному здесь. А причина в том, что их покой не есть совершенство, как мы его определили выше. Например человек, привыкший работать всю жизнь и вышедший на пенсию, испытывает страдания, и, на первый взгляд, возникает вопрос, что же он страдает, разве теперь он не достиг состояния покоя!? И ответ таков: ему не присуще совершенства. Ибо когда человек лежит, как камень, который не повернуть [3], и ни одному человеку в мире от него нет пользы, его состояние не является совершенным, и поэтому он страдает. Напротив, когда он работает, он чувствует, что что-то в мире делает и приносит пользу себе и другим. Следовательно, именно когда он работает, он находится в состоянии покоя и совершенства и осознает свое пребывание в Этом Мире полностью оправданным. И именно когда он выходит на пенсию и физически находится в состоянии покоя, он находится в самом большом движении, т.е. испытывает самое большое ощущение нехватки, потому что тогда он уже не находит оправдания своему существованию. Следовательно понятия покоя и движения совершенно не имеют физической природы, а есть состояния души.
А человек не стремится к обретению альтруистических качеств потому, что альтруизм абсолютно противоположен сущности творения и совершенно скрыт. Т.е. от души человека скрыто понятие Б-жественности, наделяющей человека Благодатью, и во всяком случае, для него является тайной великое откровение, заключающееся в том, что за альтруизмом скрывается истинное совершенство. И тем не менее, из-за страданий человек ищет счастья, и есть пришедшие к заключению, что они должны найти какие-то способы совершать некоторые альтруистические поступки, но человек не понимает, что как сущностью Творца является абсолютно чистая доброта без каких-либо следов получения, так и человек должен достичь такого состояния, и тогда он выйдет из-под власти времени и постигнет абсолютный покой. А до этого он приговорен к уничтожению, ведь Б-жественное Существование не подвержено страданиям и не принимает компромиссов, и Оно требует от человека достижения состояния «Мое - твое и твое - твое» [4], и до этого человечество не сможет найти удовлетворительного решения проблемы своего выживания.
А человечество, будучи приверженным получению, ищет какие-то компромиссы, и поэтому [некоторые] общества мира встали на путь социализма, чтобы человек мог беспрепятственно наслаждаться жизнью, откладывая какие-то средства на благотворительность, помощь нуждающимся и т.д. Однако видят наши очи, что 1) это никоим образом не решает проблемы нуждающихся, а наоборот, количество нуждающихся, отверженных и тех, кому недостаточно помогают, продолжает расти. 2) Благодаря этому сам человек не встает на путь альтруизма, а занимается получением, и он выбирает жизненный путь, который дурно влияет на него самого, а тем более на других.
Еще необходимо добавить то, что говорил Рамбам, да хранят нас его заслуги (Восемь глав [5]): Ведь больной ощущает горькое сладким, а сладкое - горьким, так как функционирование всего его организма нарушено. Так и злое начало внушает человеку, когда он испорчен, будто он может получить огромное наслаждение, поддаваясь соблазну получить, в то время, как совершая альтруистические действия, а также идя дорогой Торы и заповедей, он будет испытывать только страдания. И по этой причине все сыны Адама гоняются за получением и избегают альтруистических деяний. Но истина абсолютно противоположна, как уже говорилось.
И возникает в словах [Бааль Сулама], что мы любим мудрость, силу и богатство, следующее затруднение в свете сказанных выше слов: если все эти вещи основаны на получении, как же мы можем наслаждаться ими!? Но он не вникает в глубины этих слов, а лишь в скрытой форме намекает, что мы любим все эти достоинства потому, что они присущи нашему Источнику, и мы ненавидим все недостатки потому, что они не присущи нашему Источнику. Но если рассмотреть глубинный смысл этих слов, то они не о том, о чем мы написали, т.е. человек, постигающий мудрость, основываясь на получении, не испытывает истинного удовольствия и не достигает совершенства. Когда у него есть сто, он хочет двести [1]. Но истинная Мудрость есть Б-жественная Мудрость, ибо это Мудрость альтруизма, являющаяся Мудростью Торы, о которой сказано: «Ибо это ваша мудрость и ваш разум в глазах народов» [6]. И это не внешняя мудрость, залючающаяся в информированности, это только внутренняя Б-жественная Мудрость души, и это Мудрость истинной Жизни. То же касается силы; несомненно о такой [силе говорится]: «Кто силен? Обуздывающий свое злое начало. [7] А кто сильнейший из сильных? Заставляющий своего ненавистника полюбить себя [8]». Ибо вся эта сила относится к наложению запрета на получение и развитию [в себе] именно альтруистических качеств. Далее, о таком богатстве написано: «Кто богат? Тот, кто рад своей доле» [9], - что также указывает на наложение запрета на получение и развитие [в себе] альтруистических качеств. И когда постигают такие мудрость, силу и богатство, по сути дела, соответствующие Мудрости, Силе и Богатству присущим Б-жественному Существованию, тогда человек воистину обретает свой покой, но, конечно, не когда он постигает внешние мудрость, силу и богатство.
Примечания переводчика
---------------------------------
[1] В Коhелет Рабба дважды: к стиху Коhелет 1, 13 (Дурное дело дал Б-г сынам человеческим, чтобы томились им) и Коhелет 3, 10 (Увидел я дело, которое дал Б-г сынам человеческим, чтобы томились им), - приводятся такие слова: «Когда человек покидает мир, и половины его желания не исполнено, но когда есть у него сто, он хочет сделать из них двести, а когда есть у него двести, он хочет сделать из них четыреста, чтобы томиться им». В тексте hЭарот вэБиюрим на иврите слово "сто" заменено словом "манэ". Манэ - это монета достоинством в сто зузим.
[2] Тело - желание получать
[3] Лежит, как камень, который не повернуть - Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара, стр. 8Б
[4] «Мое - твое и твое - твое» - Мишна, трактат Авот, глава 5, мишна 13
[5] Восемь глав - предисловие Рамбама к трактату Авот
[6] Ибо это ваша мудрость и ваш разум в глазах народов - Дварим 4, 6
[7] Кто силен? Обуздывающий свое злое начало - Мишна, трактат Авот, глава 4, мишна 1
[8] А кто сильнейший из сильных? Заставляющий своего ненавистника полюбить себя - Авот дэРабби Натан, глава 23.
[9] Кто богат? Тот, кто рад своей доле - Мишна, трактат Авот, глава 4, мишна 1