11) Теперь нам стало ясно, что отверзлись наши очи в достаточной мере, чтобы рассмотреть цель творения - “и чтобы прилепиться к Нему” [1] в истинном свете, потому что любое такое величие и слияние, которого нам обещано достичь собственными руками с помощью Торы и заповедей, есть не менее и не более, чем сходство ветвей со своим Корнем, да будет Он восславлен, так как все удовольствие, наслаждение и все высокое здесь само по себе имеет естественное происхождение, как объясняется выше, поскольку удовольствие есть не что иное, как близость свойств с Создателем, а будучи близким по свойствам ко всему тому, что обычно проявляется и находится в нашем Источнике, мы окунаемся в удовольствие, а все, что произойдет с нами, под действием того, что отсутствует в нашем Источнике, вызовет ощущение невыносимости, отвращение или самую настоящую боль, в зависимости от того, что именно должно [произойти] в результате конкретного приобретения.
hЭарот вэБэюрим
60) Сходство ветвей со своим Корнем, да будет Он восславлен. Смысл этого сходства соответстствует тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «точно так же, как Он милосерден, и ты будь милосерден» [2], т.е. человек должен достичь такого состояния, при котором удовольствие, получаемое им в своей жизни, вызывается тем, что он успешно доставляет удовольствие другим, по примеру Творца, природе Которого присуще не получение, а лишь альтруистические действия. И когда человек достигает такого состояния, считается, что он прилепился к Творцу, да будет Он восславлен. И не прилепился он ни к чему другому ни в какой форме, ибо Самому Творцу не присуще ничего телесного и на Него не налагаются никакие временные и пространственные ограничения, и не присущи Ему ощущения пяти органов чувств. Поэтому понятие «прилепиться [к Творцу]» означает ассоциироваться с Б-жественным бытием посредством реализации жизненного пути, характеризуемого как Б-жественный. Только так человек, бренный и подверженный [всяческим] ограничениям, способен прилепиться к Г-споду.
Рабейну Бааль Сулам объяснял, что в материальном мире случается, что два человека, находятся рядом друг с другом, но вместе с тем один удален от другого, ибо их качества различны. Точно так же два человека могут быть физически удалены друг от друга, но могут быть близки ввиду их качественного сходства, и духовно они находятся в единении друг с другом. То есть близость и разделение не измеряются физическим удалением, но их действия приводят к качественному сходству между ними.
***
Уточнения
Качественное сходство [с Творцом] делится на две части:
1) Необходимость отмежеваться от себялюбия и от желания получать удовольствия. Рабейну Бааль Сулам уточняет, говоря: [слова] «[Жизненно] необходимое не подлежит ни осуждению, ни похвале» не относятся к отмежеванию от тех, кто не сомневается, что [слова] «Г-сподь, да будет Он восславлен, придал нашей природе такие свойства» относятся к [желанию позволять себе] излишества, [получать] сверх необходимого. Благодаря тому, что излишества и удовольствия перестают быть необходимостью, станет возможным качественное сходство с Г-сподом, да будет Он восславлен. И такое отмежевание характеризуется словами «Святы будьте» [3].
2) Любовь к другим. Как Творцу присуща любовь к другим и все желание Его - это облагодетельствовать Свои творения и излить на них Благодать и негу, так и человек должен обрести такую же природу.
Только когда человек будет изучать Тору и выполнять заповеди для того, чтобы Святой [Творец], да будет Он восславлен, сотворил у него «новое сердце», это будет правильной методикой изучения. Сердцем называется желание, а новое сердце - это желание делать добро другим в противоположность старому сердцу, являющемуся желанием получать только ради себя.
Желание делать добро не является сутью дела. А сутью дела является обретение «другой природы», т.е. любви к другим, а затем обретается желание делать добро. Ибо естественно, что когда человек любит и уважает другого, он хочет делать ему добро и доставлять ему радость.
Закон творения таков: каждая ветвь желает быть подобной своему корню. А поскольку Творцу не присуще желание получать наслаждение и удовольствие, а человеку оно присуще, и поскольку также Творец желает делать добро творениям, как написано: «Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому привлек Я тебя милостью» [4], а человек стремится исполнить это Его желание; то мы противоположны [Ему]. Но поскольку каждая ветвь стремится быть подобной своему корню, то нет человеку покоя, пока он не исправится, обретя альтруистические качества по примеру своего Источника.
Необходимо знать, что желание получать считается «злым началом». И вот до сих пор человек считает, что «злое начало» говорит ему не соблюдать Тору и заповеди или дает ему указания совершать запрещенные поступки. А что касается более высоких материй, то и когда человек учит Тору, он ощущает присутствие «злого начала» и, что оно говорит ему, чтобы он учил Тору, но только в свое удовольствие. Однако когда человек учит Тору только постольку, поскольку он зависим от желания получать ради себя, никакая Тора в мире не поможет ему соединиться с Творцом.
Соединение с Творцом произойдет, когда с помощью Торы и заповедей он научится, как обрести противоположную природу и стать качественно равным Г-споду, да будет Он восславлен. И от изучения Торы не ради нее самой, т.е. ради собственной выгоды, он придет к изучению Торы ради нее самой, т.е. с альтруистической мотивацией.
61) Так как все удовольствие, наслаждение и все высокое здесь само по себе имеет естественное происхождение. Когда человек соединяется с Творцом, все удовольствие и вся Благодать, которую Творец хочет ему дать, все откровение Г-спода, да будет Он восславлен, присутствующее в буквах Торы и в молитве, - все это обретается естественным образом, и не требуется прилагать для этого каких-либо усилий.
62) А все, что произойдет с нами, под действием того, что отсутствует в нашем Источнике, вызовет ощущение невыносимости, отвращение или самую настоящую боль, в зависимости от того, что именно должно [произойти] в результате конкретного приобретения. Пояснение. Все, что человек ни обретет благодаря своему желанию получать, например удовольствия от еды или от оказанных ему почестей, или от мудрости, в конце вызывает у него страдания и боль. И даже когда человек достигает цели всего своего пребывания в Этом Мире, т.е. обретения связи с Творцом, да будет Он восславлен, и тогда, если в этом присутствует хоть какая-то личная заинтересованность, то это причиняет ему боль и страдания. Ибо таков закон: нашему Источнику не присуще никакого получения, и поэтому получение причиняет нам страдания. И наоборот: все, что у человека облечено альтруистическими устремлениями, доставит ему удовольствие и радость, поскольку альтруизм и даяние - это качество присущее нашему Источнику, Его родству с творениями.
И необходимо разобраться в следующем: если удовольствие, испытываемое Творцом, да будет Он восславлен, вызвано Его любовью к творениям и добром, которое Он им делает, как же человеку может быть необходимо доставлять удовольствие Творцу, разве Ему присуще получение!? Ответ. В самом деле, единственная возможность человека доставить удовольствие Творцу заключается только в получении той Благодати и того удовольствия, которые Он хочет ему дать. Только если человек получает Благодать и удовольствие, исходя из собственных интересов, т.е. исходя из присущего ему себялюбия, он отделяется от Творца, ибо Творцу не присуще себялюбия, но он должен получать Благодать и удовольствие, только исходя из любви к Г-споду, поскольку таково желание Творца. И тогда человек достигает совершенства: он и получает Благодать и удовольствие по желанию Г-спода, и становится качественно равным Ему, так как он получает не исходя из себялюбия, а только потому, что такова воля Г-спода, а он хочет доставить Г-споду удовольствие.
И надо отметить, что нам заповедано установить близкие отношения с Творцом, как гласит стих [Торы] (
Шемот 33, 11): «И обращался Г-сподь к Моше лицом к лицу, как человек обращался бы к ближнему своему». И каждый человек должен вступать в такой диалог с Творцом всю жизнь и довести до совершенства двусторонние отношения между собой и Творцом, всей душой стремиться к Нему, восславлять Его, достичь любви и трепета перед Его величием, ощутить, что Творец выражает любовь и уважение к нему, желает оказать ему почет и т. д. А кто среди нас скажет лучше великого
Рамбама, который в
десятой главе Законов о Тэшуве говорит о том, какая
Тэшува лучше всего, и это Тэшува из любви, т.е. когда человек возвращается к Г-споду, потому что любит Его. И Рамбам не находит этому лучшей аналогии, чем любовь мужчины к женщине. И он говорит, что как мы, на самом деле, видим в Этом Мире, человек влюбляется в женщину и не способен ни в мыслях, ни в чувствах связать свое существование ни с кем другим в мире кроме этой женщины, и посвящает ей все время, и идя [по дороге], и ложась, и вставая [5]; точно так же человек должен возлюбить Г-спода, да будет Он восславлен, и такие отношения должны быть взаимными, как уже говорилось.
Только мы должны знать, что, по правде говоря, что касается существования Творца, да будет Он восславлен, Самого по Себе, то Он, несомненно, весьма возвышен над всеми творениями, а все описанные выше взаимоотношения желанны Ему лишь с точки зрения Его связи с творениями, Т.е. Он создал эту систему отношений, чтобы установить связь с творениями с ее помощью, и Он желает, чтобы с ее высоты творения испытали чувство любви и взаимность отношений, о которых говорилось выше.Следовательно нам заповедано развивать такие отношения. А то, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что Сущности Его, да будет Он восславлен, такое не присуще, так это не для того, чтобы человек не смог добиться взаимной любви с Творцом, а говорили они это для того, чтобы человеку по глупости не казалось, что Творец, да будет Он восславлен, нуждается в нем и зависит от него; поэтому они продолжали, что известно, что все это касается творений и предназначено для их блага и пользы. Но человек, со своей стороны, должен быть подобным ребенку, стоящему перед отцом, и любая его реакция всегда должна зависеть от реакции его отца, от того, выражает ли он радость, гнев или любовь, и в соответствии с этим ребенок развивается. И ребенок - это точная копия того, что на самом деле происходит с его отцом, ибо все, что релевантно для него - это существование системы отношений, связывающей его со своим отцом. И увы, бывает, ребенок плохо себя ведет и видит сердитое лицо своего отца, но говорит себе: он, на самом деле, не сердится, и я в сущности могу продолжать делать все, что хочу.
Но еще необходимо разобраться в следующем: каким образом возможно развивать чувство к Творцу, да будет Он восславлен, при том, что Он не оказывает воздействия ни на какой из органов чувств? Однако развитие такого чувства зависит прежде всего от осознания, что все наше бытие проистекает от Него и является результатом Его воздействия. И человек должен развивать в себе своего рода шестое чувство, чтобы не быть ограниченными пределами пяти присущих ему органов чувств, т.е. устанавливать неосязаемую связь с Творцом, не с помощью обоняния, осязания, вкуса или зрения, а посредством мышления и неосязаемого восприятия. Однако возможно провести аналогию с некоторыми аспектами вкуса, обоняния, зрения и т.д. также и процесса мышления и неосязаемого восприятия. Ведь связь с Творцом иногда по форме подобно вкусу, как гласит стих «Вкусите и узрите, как добр Г-сподь» [6], а иногда она подобна обонянию, как говорит стих «И исполнит Он его духом трепета перед Г-сподом» [7] и т.д. Вот мы уже и пришли к заключению, что существуют различные виды связи с Творцом, отличающиеся друг от друга подобно тому, как отличаются друг от друга пять органов чувств в материальном мире. Экспериментируя со своими пятью органами чувств материального мира, человек способен найти аналогии с ощущениями присущими духовному миру.
Неслучайно рабейну Бааль Сулам сначала отмечает (ниже, в
п. 14), что заповеди, действующие между человеком и его ближним, имеют высший приоритет по сравнению с заповедями, установленными между человеком и Тем, кто вбирает в Себя весь мир, ибо сначала человек должен развить в себе чувство любви к тем, кто его окружает, попрактиковаться в этом, работая над развитием в себе этого чувства, приблизить себя к нуждам других, уступать, давать, делать приятное другим и т.д. Укрепляя в себе необходимые для этого качества, человек сможет очиститься и испытать любовь, которой не присуще эгоизма. И по мере развития отношений с ближним человек сможет постепенно достичь подобных ощущений по отношению к Тому, Чьими речениями был создан мир.
Отметим, что вне всякого сомнения, чувство любви Творца к человеку совершенно, но человек способен открыть это, только если он ощущает любовь к Творцу, только при таком условии человек может начать открывать, что и Творец испытывает чувство любви к нему..
И необходимо разобраться, какова роль практических заповедей в достижении любви к Творцу. Ответ. 1) Мы не можем никого возлюбить, не будучи способными познать его стези, его заветные желания, что он от нас хочет. Было бы смешно сказать какому-нибудь человеку: «Я люблю тебя, но меня не интересует, что ты хочешь». 2) Все 613 заповедей являются 613 предписанными способами развития 613 различных видов любви в душе человека. Ведь целью всех 613 заповедей является научить человека давать, принижать себя перед другим, препочитая нужды другого своим эгоистическим потребностям. 613 заповедей создают у человека ощущение другой особи, и на основе этого ощущения начинает формироваться это чувство [любви].
Примечания переводчика
---------------------------------
[1] «И чтобы прилепиться к Нему» -
Дварим 11, 22;
30, 20;
Еhошуа 22,5
[2] «Точно так же, как Он милосерден, и ты будь милосерден» -
Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 133б[3] «Святы будьте, ибо Свят Я, Г-сподь Б-г ваш» -
Вайикра 19, 2.
[4] «Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому привлек Я тебя милостью» -
Йирмеяhу 31, 2.
[5] И идя по дороге, и ложась, и вставая -
Дварим 6, 7;
11, 19[6] Вкусите и узрите, как добр Г-сподь -
Тэhилим 34, 9
[7] И исполнит Он его духом трепета перед Г-сподом -
Ешаяhу 11, 3; буквально: обонянием трепета перед Г-сподом