Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.21 с Ор Шалом (черновик, перепечатка запрещена)
предыдущий пункт следующий пункт
И тебе уже известно, что материал Масаха (экрана), в общих чертах, характеризуется именем Кашиют (твердость), то есть он подобен очень твердому предмету, который не позволяет кому-либо пробиться в пределы чего-либо; так и Масах не дает никакому Свету пройти к Мальхут, то есть к Бхине Далет (четвертой ступени), и таким образом, считается, что любое количество Света способное облачиться в сосуд Мальхут Масах задерживает и возвращает обратно. Кроме того объяснялось, что те самые пять Бхинот (ступеней) Авиют (желания получать), заключенные в Бхине Далет, привносятся и появляются в Масахе и соединяются с заключенной в нем мерой Кашиют, и поэтому в Масахе различаются пять Минэй Зивугим дэhАкаа (видов соединений от удара) в соответстствии с пятью мерами Авиют, заключенными в нем: ибо Зивуг дэhАкаа (соединение от удара) о полный Масах, [состоящий] из всех пяти Бхинот Авиют, поднимает Ор Хозер (возвращающийся Свет) достаточный для того, чтобы облечь все десять Сфирот, то есть вплоть до уровня Кэтэр. А что касается Зивуга дэhАкаа о Масах, в котором не достает Авиют Бхины Далет, так что в нем присутствует только Авиют Бхины Гимэль (третьей ступени), то Ор Хозер, который он поднимает, достаточен для того, чтобы облечь десять Сфирот лишь до уровня Хохма, и его не достает, [чтобы облечь уровень] Кэтэр. А если в нем присутствует только Авиют Бхины Бэт (второй ступени), то его Ор Хозер меньше и его хватает только, чтобы облечь десять Сфирот до уровня Бина, и его не достает, [чтобы облечь уровни] Кэтэр и Хохма. А если в нем присутствует только Авиют Бхины Алеф (первой ступени), то его Ор Хозер становится еще меньше и его хватает только, чтобы облечь десять Сфирот до уровня Тифэрэт, и его не достает, [чтобы облечь уровни] КАХАБ (Кэтэр, Хохма и Бина). А если ему не достает и Авиют Бхины Алеф и не остается в нем ничего кроме Авиют Бхины Шореш (Корня, Источника), то и hАкаа (удар) его очень слаб и достаточен лишь для того, чтобы облечь один уровень Мальхут и его не достает, [чтобы облечь уровни] девяти первых Сфирот, то есть Кэтэр, Хохма, Бина и Тифэрэт.
Ор Шалом
И тебе уже известно, что материал Масаха (экрана), в общих чертах [...] Масах подобен занавеске: когда свет солнца вреден, я развешиваю занавеску и не даю проникнуть солнечному свету. В материальном мире мы знаем, что представляет собой материал занавески, но что он собой представляет в духовном? - Характеризуется именем Кашиют (твердость), как же объяснить понятие Кашиют? Как говорят люди, - этот человек очень твердо стоит на своем. То есть он не принимает мнений других людей, но твердо и решительно отстаивает свое мнение. Мораль: Маациль желает облагодетельствовать Свои творения; поэтому Он создал присущее творению страстное желание и стремление получать, и Он желает исполнить его желание [буквально: дать ему наполнение]. Но творение отстаивает свое мнение и решает не получать вовсе, это называется Масах (экраном) и Кашиют (твердостью). Ибо творение твердо стоит на своем - не получать ради себя.
Кроме того объяснялось, что те самые пять Бхинот (ступеней) Авиют (желания получать), заключенные в Бхине Далет, привносятся и появляются в Масахе и соединяются с заключенной в нем мерой Кашиют. Мы учили, что до Цимцума (ограничения [получения Света]) в желании получать содержались ее собственная Бхина (ступень) и четыре Бхинот Авиют из тех, что оно приобрело от предыдущих состояний. Так и теперь эти Бхинот существуют, то есть оно создало Масах таким, что и эти четыре прежних Бхинот оно не хочет использовать для получения ради получения. Следовательно до Цимцума оно получало пятью Бхинот, а теперь оно отторгает пятью Бхинот. То есть даже одною из них оно желает получать не ради получения, а лишь с альтруистической мотивацией. Следовательно, что является признаком того, что оно действительно получает с альтруистической мотивацией? Если оно способно отвергнуть Свет, это является признаком того, что впоследствии, когда оно получит, это будет только из альтруистических побуждений.
А что касается Зивуга дэhАкаа о Масах, в котором не достает Авиют Бхины Далет ... Цимцум (ограничение) не налагается на желание! Пояснение. Если человек вкушает [немного] удовольствия, он тотчас же испытывает страстное желание обрести все удовольствие. А поскольку все, что он пытается выяснить, - это сколько он может [получить] с альтруистической мотивацией, то только в такой мере он желает пользоваться желанием получать. Но это не трактуется так, будто у него нет желания обрести все удовольствие. И из этого вытекает закон: на то, что он не способен себе позволить, он налагает Цимцум, а то, что он может себе позволить, он получает. Пример: Если человек может получить от государства сто тысяч долларов, то разве существует кто-нибудь, кто не захочет это получить? Но сознательность пробуждается в нем: как это я могу настолько злоупотреблять [щедростью] государства? Поэтому он решает не получать. Однако стремление и страстное желание, несомненно, продолжает существовать в нем. Лишь в силу сознательности он не хочет им пользоваться.
И соответственно слово Рацон (желание) означает это желание пользоваться, то есть желание пользоваться желанием получать. Малое желание означает, что он хочет пользоваться малым желанием получать. И так далее в том же духе.
Поэтому когда наступает Йом hаКипурим, человек говорит своему телу: знай, что сегодня запрещено есть, поэтому ты не должно быть голодным! Но тело этого не принимает в расчет .. И разве известно, [чтобы происходило] что-нибудь подобное? Поскольку именно Творец создал желание получать, то желание получать не меняется даже на один раз. А если бы Он уничтожил желание получать, то это бы означало, что человек умер...
И существуют некоторые приверженцы [учения] Мусар, которые говорят о разбиении желаний. Об этом говорит адмор рабби Исраэль из Ружина, да будет благословенна память святого и праведника: у человека, разбивающего свое желание, образуются два желания ... То есть желание получать невозможно разбить и его не следует разбивать. Его следует только преодолевать. Например об этом написано в Гемаре ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр. 10А): «Йитаму Хатаим» (да исчезнут злые побуждения [Тэhилим 104, 35]) - «Йитаму Хатаим», а не «Хот’им» ([да исчезнут] злодеи): да не молится человек, чтобы его желания умерли, а да преодолеет он это желание и пользуется им только с альтруистической мотивацией.
И желание получать вызывает различия между творениями: человека называют великим, когда у него большие амбиции, великое желание получать; и маленьким человеком - когда у него желание получать мало.
Благодаря этому понятно, что означает «довольствующийся малым». Например Реувен каждый день съедает двести граммов хлеба, А Шимон съедает триста граммов хлеба. Однажды остановились они вдвоем в гостинице и хозяин гостиницы попотчевал каждого двумястами граммами хлеба. В этой ситуации Шимон называется довольствующимся малым, поскольку он пользуется желанием получить двести граммов [хлеба], а на самом деле ему присуще большее желание получать, просто он им не пользуется. А что касается Реувена, то разве его желание есть больше? А раз нет, то он не называется довольствующимся малым, ведь он использует все свое желание. И тот, о ком люди говорят, что он довольствуется малым, обычно не становится более ленивым ...
Итак: до Цимцума (ограничения [получения Света]) они обрели Свет по причине, характеризующейся как «получающий ради получения», а теперь они могут обрести [Свет] только по другой причине, характеризующейся как «из альтруистических побуждений»? Когда можно сказать, что он получает с альтруистической мотивацией? Когда он отвергает Свет, его последующее получение считается вызванным альтруистическими побуждениями. Но если он не может отвергнуть [Свет], но вынужден получить, то причина этого получения состоит не в том, что такова заповедь.
предыдущий пункт следующий пункт
И тебе уже известно, что материал Масаха (экрана), в общих чертах, характеризуется именем Кашиют (твердость), то есть он подобен очень твердому предмету, который не позволяет кому-либо пробиться в пределы чего-либо; так и Масах не дает никакому Свету пройти к Мальхут, то есть к Бхине Далет (четвертой ступени), и таким образом, считается, что любое количество Света способное облачиться в сосуд Мальхут Масах задерживает и возвращает обратно. Кроме того объяснялось, что те самые пять Бхинот (ступеней) Авиют (желания получать), заключенные в Бхине Далет, привносятся и появляются в Масахе и соединяются с заключенной в нем мерой Кашиют, и поэтому в Масахе различаются пять Минэй Зивугим дэhАкаа (видов соединений от удара) в соответстствии с пятью мерами Авиют, заключенными в нем: ибо Зивуг дэhАкаа (соединение от удара) о полный Масах, [состоящий] из всех пяти Бхинот Авиют, поднимает Ор Хозер (возвращающийся Свет) достаточный для того, чтобы облечь все десять Сфирот, то есть вплоть до уровня Кэтэр. А что касается Зивуга дэhАкаа о Масах, в котором не достает Авиют Бхины Далет, так что в нем присутствует только Авиют Бхины Гимэль (третьей ступени), то Ор Хозер, который он поднимает, достаточен для того, чтобы облечь десять Сфирот лишь до уровня Хохма, и его не достает, [чтобы облечь уровень] Кэтэр. А если в нем присутствует только Авиют Бхины Бэт (второй ступени), то его Ор Хозер меньше и его хватает только, чтобы облечь десять Сфирот до уровня Бина, и его не достает, [чтобы облечь уровни] Кэтэр и Хохма. А если в нем присутствует только Авиют Бхины Алеф (первой ступени), то его Ор Хозер становится еще меньше и его хватает только, чтобы облечь десять Сфирот до уровня Тифэрэт, и его не достает, [чтобы облечь уровни] КАХАБ (Кэтэр, Хохма и Бина). А если ему не достает и Авиют Бхины Алеф и не остается в нем ничего кроме Авиют Бхины Шореш (Корня, Источника), то и hАкаа (удар) его очень слаб и достаточен лишь для того, чтобы облечь один уровень Мальхут и его не достает, [чтобы облечь уровни] девяти первых Сфирот, то есть Кэтэр, Хохма, Бина и Тифэрэт.
Ор Шалом
И тебе уже известно, что материал Масаха (экрана), в общих чертах [...] Масах подобен занавеске: когда свет солнца вреден, я развешиваю занавеску и не даю проникнуть солнечному свету. В материальном мире мы знаем, что представляет собой материал занавески, но что он собой представляет в духовном? - Характеризуется именем Кашиют (твердость), как же объяснить понятие Кашиют? Как говорят люди, - этот человек очень твердо стоит на своем. То есть он не принимает мнений других людей, но твердо и решительно отстаивает свое мнение. Мораль: Маациль желает облагодетельствовать Свои творения; поэтому Он создал присущее творению страстное желание и стремление получать, и Он желает исполнить его желание [буквально: дать ему наполнение]. Но творение отстаивает свое мнение и решает не получать вовсе, это называется Масах (экраном) и Кашиют (твердостью). Ибо творение твердо стоит на своем - не получать ради себя.
Кроме того объяснялось, что те самые пять Бхинот (ступеней) Авиют (желания получать), заключенные в Бхине Далет, привносятся и появляются в Масахе и соединяются с заключенной в нем мерой Кашиют. Мы учили, что до Цимцума (ограничения [получения Света]) в желании получать содержались ее собственная Бхина (ступень) и четыре Бхинот Авиют из тех, что оно приобрело от предыдущих состояний. Так и теперь эти Бхинот существуют, то есть оно создало Масах таким, что и эти четыре прежних Бхинот оно не хочет использовать для получения ради получения. Следовательно до Цимцума оно получало пятью Бхинот, а теперь оно отторгает пятью Бхинот. То есть даже одною из них оно желает получать не ради получения, а лишь с альтруистической мотивацией. Следовательно, что является признаком того, что оно действительно получает с альтруистической мотивацией? Если оно способно отвергнуть Свет, это является признаком того, что впоследствии, когда оно получит, это будет только из альтруистических побуждений.
А что касается Зивуга дэhАкаа о Масах, в котором не достает Авиют Бхины Далет ... Цимцум (ограничение) не налагается на желание! Пояснение. Если человек вкушает [немного] удовольствия, он тотчас же испытывает страстное желание обрести все удовольствие. А поскольку все, что он пытается выяснить, - это сколько он может [получить] с альтруистической мотивацией, то только в такой мере он желает пользоваться желанием получать. Но это не трактуется так, будто у него нет желания обрести все удовольствие. И из этого вытекает закон: на то, что он не способен себе позволить, он налагает Цимцум, а то, что он может себе позволить, он получает. Пример: Если человек может получить от государства сто тысяч долларов, то разве существует кто-нибудь, кто не захочет это получить? Но сознательность пробуждается в нем: как это я могу настолько злоупотреблять [щедростью] государства? Поэтому он решает не получать. Однако стремление и страстное желание, несомненно, продолжает существовать в нем. Лишь в силу сознательности он не хочет им пользоваться.
И соответственно слово Рацон (желание) означает это желание пользоваться, то есть желание пользоваться желанием получать. Малое желание означает, что он хочет пользоваться малым желанием получать. И так далее в том же духе.
Поэтому когда наступает Йом hаКипурим, человек говорит своему телу: знай, что сегодня запрещено есть, поэтому ты не должно быть голодным! Но тело этого не принимает в расчет .. И разве известно, [чтобы происходило] что-нибудь подобное? Поскольку именно Творец создал желание получать, то желание получать не меняется даже на один раз. А если бы Он уничтожил желание получать, то это бы означало, что человек умер...
И существуют некоторые приверженцы [учения] Мусар, которые говорят о разбиении желаний. Об этом говорит адмор рабби Исраэль из Ружина, да будет благословенна память святого и праведника: у человека, разбивающего свое желание, образуются два желания ... То есть желание получать невозможно разбить и его не следует разбивать. Его следует только преодолевать. Например об этом написано в Гемаре ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр. 10А): «Йитаму Хатаим» (да исчезнут злые побуждения [Тэhилим 104, 35]) - «Йитаму Хатаим», а не «Хот’им» ([да исчезнут] злодеи): да не молится человек, чтобы его желания умерли, а да преодолеет он это желание и пользуется им только с альтруистической мотивацией.
И желание получать вызывает различия между творениями: человека называют великим, когда у него большие амбиции, великое желание получать; и маленьким человеком - когда у него желание получать мало.
Благодаря этому понятно, что означает «довольствующийся малым». Например Реувен каждый день съедает двести граммов хлеба, А Шимон съедает триста граммов хлеба. Однажды остановились они вдвоем в гостинице и хозяин гостиницы попотчевал каждого двумястами граммами хлеба. В этой ситуации Шимон называется довольствующимся малым, поскольку он пользуется желанием получить двести граммов [хлеба], а на самом деле ему присуще большее желание получать, просто он им не пользуется. А что касается Реувена, то разве его желание есть больше? А раз нет, то он не называется довольствующимся малым, ведь он использует все свое желание. И тот, о ком люди говорят, что он довольствуется малым, обычно не становится более ленивым ...
Итак: до Цимцума (ограничения [получения Света]) они обрели Свет по причине, характеризующейся как «получающий ради получения», а теперь они могут обрести [Свет] только по другой причине, характеризующейся как «из альтруистических побуждений»? Когда можно сказать, что он получает с альтруистической мотивацией? Когда он отвергает Свет, его последующее получение считается вызванным альтруистическими побуждениями. Но если он не может отвергнуть [Свет], но вынужден получить, то причина этого получения состоит не в том, что такова заповедь.
предыдущий пункт следующий пункт