О духовности
У ex0rtodox увидел рассуждения о духовности, как ее понимать и что с ней делать. В моей работе над Апокалипсисом мне многократно приходилось над этим думать, поэтому впал в соблазн дать свой комментарий.
Дело в том, что в символике Откровения отчетливо просматриваются даже не три, как это делается обычно (тело-душа-дух), а четыре уровня человеческой "души". В кавычки я ее беру неспроста - древние очень хорошо различали эти уровни и для каждого, в отличие от нас, убогих, у них были свои названия:
- "Душа" животная, первичная (евр. нефеш, греч. сома или дзои), которая находится "в крови" (Лев.17:14; Втор.12:23), то есть низшая, плотская сущность человека, доставшаяся нам от животных и наиболее сильно влияющая на наше поведение, особенно в худшую сторону.
- Выше нее "душа", которую мы соотносим с нашей эмоциональной душевной жизнью (евр. руах, греч. псюхе), вместилище наших чувств, желаний и стремлений. Во многом именно тут берет свое начало то, что мы называем человеческим и человечностью.
- Еще выше - наш рациональный интеллект, который чаще всего не включался древними в перечисление (чего не скажешь о пророке, записавшем Апокалипсис). Соответствует еврейскому "сэхель" и греческому "нус" (см. ниже цитату Л.Толстого).
- И на самом верху иерархии тот уровень "души", который мы называем "духом" (евр. нешама, греч. пневма), именно про эту часть души иудеи говорят, что только она после смерти возвращается к Богу. Духовное - именно здесь, а не размазано равномерно по всем уровням, как кажется многим.
Ну а в пророческом языке Апокалипсиса каждому уровню соответствовал еще и свой символ:
Земля - Море - Воздух - Небо.
Если внимательно рассмотреть каждый символ, поражаешься, насколько они глубоки и многогранны, отражая множество оттенков и свойств нашей такой сложной души. Более подробно см. в "Словаре Символов".
Ниже мой ответ в блоге ex0rtodox.
* * *
Интересный текст. Заставил сильно засомневаться, поэтому хочу немножко уточнить.
Стремление к Высшему интерпретируется и воплощается в жизнь каждым так, как он МОЖЕТ. В этом - одно из неизбежных и многочисленных ограничений свободы человека. Хотеть и мочь - всегда в конфликте.
"Возвыситься над животной природой" означает перейти от плотского к душевному уровню. Вряд ли это "может называться духовным". Но и это еще не последнее препятствие. После душевного еще есть еще уровень рационального интеллекта (древние его по большей части не учитывали), преодолеть который очень сложно. Чем выше сила этого интеллекта, тем сложнее, об этом хорошо сказал Л.Н.Толстой:
Два ума: ум в области материальной - наблюдения, выводы, рассуждения о наблюдаемом, и другой ум в области духовной: отношение к Богу, к людям, другим существам, нравственные требования... Большей частью, даже всегда, чем больше один ум, тем меньше другой. (Л.Н.Толстой, т.55, Дневник, 6 января 1904 г.)
Рациональный ум - это как раз в области материальной, когда человек видит не выше верхней полки в магазине, даже если он астроном)).
Ну и последнее. Приближение к Богу нельзя путать с "обожением", соблазном, продвигаемым некоторыми "духовными" христианами. Стать подобными Богу предложил нашим предкам змей в раю.
Дело в том, что в символике Откровения отчетливо просматриваются даже не три, как это делается обычно (тело-душа-дух), а четыре уровня человеческой "души". В кавычки я ее беру неспроста - древние очень хорошо различали эти уровни и для каждого, в отличие от нас, убогих, у них были свои названия:
- "Душа" животная, первичная (евр. нефеш, греч. сома или дзои), которая находится "в крови" (Лев.17:14; Втор.12:23), то есть низшая, плотская сущность человека, доставшаяся нам от животных и наиболее сильно влияющая на наше поведение, особенно в худшую сторону.
- Выше нее "душа", которую мы соотносим с нашей эмоциональной душевной жизнью (евр. руах, греч. псюхе), вместилище наших чувств, желаний и стремлений. Во многом именно тут берет свое начало то, что мы называем человеческим и человечностью.
- Еще выше - наш рациональный интеллект, который чаще всего не включался древними в перечисление (чего не скажешь о пророке, записавшем Апокалипсис). Соответствует еврейскому "сэхель" и греческому "нус" (см. ниже цитату Л.Толстого).
- И на самом верху иерархии тот уровень "души", который мы называем "духом" (евр. нешама, греч. пневма), именно про эту часть души иудеи говорят, что только она после смерти возвращается к Богу. Духовное - именно здесь, а не размазано равномерно по всем уровням, как кажется многим.
Ну а в пророческом языке Апокалипсиса каждому уровню соответствовал еще и свой символ:
Земля - Море - Воздух - Небо.
Если внимательно рассмотреть каждый символ, поражаешься, насколько они глубоки и многогранны, отражая множество оттенков и свойств нашей такой сложной души. Более подробно см. в "Словаре Символов".
Ниже мой ответ в блоге ex0rtodox.
* * *
Интересный текст. Заставил сильно засомневаться, поэтому хочу немножко уточнить.
Стремление к Высшему интерпретируется и воплощается в жизнь каждым так, как он МОЖЕТ. В этом - одно из неизбежных и многочисленных ограничений свободы человека. Хотеть и мочь - всегда в конфликте.
"Возвыситься над животной природой" означает перейти от плотского к душевному уровню. Вряд ли это "может называться духовным". Но и это еще не последнее препятствие. После душевного еще есть еще уровень рационального интеллекта (древние его по большей части не учитывали), преодолеть который очень сложно. Чем выше сила этого интеллекта, тем сложнее, об этом хорошо сказал Л.Н.Толстой:
Два ума: ум в области материальной - наблюдения, выводы, рассуждения о наблюдаемом, и другой ум в области духовной: отношение к Богу, к людям, другим существам, нравственные требования... Большей частью, даже всегда, чем больше один ум, тем меньше другой. (Л.Н.Толстой, т.55, Дневник, 6 января 1904 г.)
Рациональный ум - это как раз в области материальной, когда человек видит не выше верхней полки в магазине, даже если он астроном)).
Ну и последнее. Приближение к Богу нельзя путать с "обожением", соблазном, продвигаемым некоторыми "духовными" христианами. Стать подобными Богу предложил нашим предкам змей в раю.