Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»
Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными - такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.
©~~~~~~~~~~~
Другие
лица России
Цикл аудиолекций «Народы России» - Татары
ИсточникОбщие сведения
ТАТ‘АРЫ КР‘ЫМСКИЕ, кърым татарлар (самоназвание; в русских источниках 16-17 веках - крымцы, крымские татары, в 18-19 веках - татары, в 20 веке - крымские татары), (крымскотат. qırımtatarlar, къырымтатарлар, ед. ч.qırımtatar, къырымтатар) или кры́мцы (крымскотат. qırımlar, къырымлар, ед. ч. qırım, къырым) - народ Крыма, исторически сформировавшийся в Крыму, народ в России (21,3 тыс. человек), на Украине (около 270 тыс. человек, в основном в Крыму, а также в Херсонской области), в Узбекистане (в Ферганской и Ташкентской областях, 189 тыс. человек).
По данным Переписи населения 2002 года численность татар крымских, проживающих на территории России, составляет 4 тысячи человек, по данным переписи 2010г. - 4 тыс. 131 человек.
Говорят на крымско-татарском языке тюркской группы алтайской семьи; имеет диалекты - северный (степной), средний (горный) и южнобережный. Письменность на русской графической основе (в 1992 переведена на латинскую графику). Верующие, большинство крымских татар - мусульмане-сунниты, принадлежат к ханафитскому мазхабу.
Татары крымские состояли из трёх субэтнических групп: степных татар (ногайские татары), предгорных татар (тат или татлар), южнобережных татар (ялыбойлю); иногда выделяется субэтническая группа потомков ногаев (ногай, ногайлар), смешавшихся со степными татарами. Сформировались в результате слияния мигрировавшего в Крым преимущественно кочевого тюркоязычного населения и обитавших здесь оседлых жителей горных и прибрежных частей полуострова (тавров, киммерийцев, аланов и др.).
Тюркоязычные группы проникали в северную часть Крыма из причерноморских степей (хазары с 7 века, половцы в 11-12 веках, различные группы татаро-монголов в 13 веке), среди них наиболее крупная - ногаи (конец 13 века) - группа кочевых племён, подвластных хану Ногаю (отсюда самоназвание степных Татар крымских). Южное побережье было тюркизировано с юга, со стороны моря (с полуострова Малая Азия) во время сельджукских завоеваний в 11-12 веках. В состав тюркоязычных групп влились жившие здесь ещё до прихода тюрков или пришедшие позднее греки-византийцы, армяне, итальянцы-генуэзцы (в 13-15 веках.
Южный берег Крыма фактически был под управлением итальянских торговых республик - Венеции, а затем Генуи), готы (поселившиеся в Крыму в 4 веке и сохранявшие обособленность вплоть до 17 века), турки-османы, выходцы с Северного Кавказа (так называемые черкесы), из Грузии, славянских земель, Молдавии. Значительным было влияние турок-османов: Крымское ханство, возникшее в 1443, с 1475 до присоединения к России в 1783 находилось в вассальной зависимости от Османской империи, а Южный берег Крыма входил в её состав.
В конце 18 века Татары крымские численно преобладали в Крыму. Однако в результате российской колониальной политики и двух волн миграций (1790-е годы и 1850-60-е годы) составляли меньшинство. Лишь в горной и южнобережной части Крыма сохранялся компактный ареал татарского населения, который простирался в начале 20 века от Балаклавы на западе до Судака на востоке и от Карасубазара (ныне Белогорск) до Ялты. Татары крымские проживали компактно на Керченском и Тарханкутском полуостровах, в районе Евпатории и на берегу залива Сиваш. Долгое время сохраняли своё значение крымско-татарские центры Бахчисарай и Карасубазар. Здесь находились мечети, медресе, производились национальная одежда, посуда и т.п. По данным переписей, в 1897 татар в Крыму насчитывалось 186,2 тыс. человек (34,1% всего населения), в 1921-184,6 тыс. человек (25,9%) и в 1939-218,8 тыс. человек (19,4%). Большие группы татар появились в Симферополе, Ялте и Севастополе.
Созданная в 1921 (в составе РСФСР) Крымская АССР была упразднена в 1945. В мае 1944 все Татары крымские были насильственно вывезены из Крыма (238,5 тыс. человек) в Среднюю Азию, Сибирь, Среднее Поволжье. До 46% переселенцев погибло в пути и в течение первых месяцев ссылки (по данным крымско-татарского национального движения).
Начало переселению Татар крымских в Крым было положено в конце 1960-х годов. В 1967 объявлено о восстановлении Татар крымских в своих конституционных правах. Однако вплоть до конца 1980-х годов это восстановление тормозилось (ограничение прописки в Крыму и т.п.). Вблизи полуострова возникли районы заселения Татар крымских: в Херсонской области Украины, в Краснодарском и Ставропольском краях Российской Федерации. С конца 1980-х годов началась массовая миграция Татар крымских в Крым, сначала в степные, а затем и в горные районы, а также на Южный берег Крыма. В 1990, по официальным данным, въехало 35 тыс. человек; на июль 1991 в Крыму расселилось 135 тыс., на июль 1993 - 270 тыс. человек.
У Татар крымских в степной части вплоть до 18 века сохранялось кочевое скотоводство, позже они перешли к оседлому земледелию. В предгорной области и на южном побережье издавна господствовали земледелие, садоводство, виноградарство, животноводство, на побережье было развито рыболовство.
ТАТ‘АРЫ СИБ‘ИРСКИЕ, сибиртар, сибиртатарлар (самоназвание), народ в России (около 190 тыс. человек в Кемеровской, Новосибирской, Омской, Томской и Тюменской областях). Живут также в Казахстане, некоторых странах Средней Азии и Турции (всего около 20 тыс. человек).
По данным Переписи населения 2002 года численность татар сибирских, проживающих на территории России, составляет 10 тысяч человек.
Этнические группы - тоболо-иртышская (включает курдакско-саргатских, тарских, тобольских, тюменских и ясколбинских татар), барабинская (включает барабинско-туражских, любейско-тунусских и теренинско-чойских татар), томская (включает калмаков, чатов и эуштинцев).
Язык - сибирско-татарский. Имеет диалекты: тоболо-иртышский (говоры: тарский, тевризский, тобольский, тюменский, заболотный), барабинский и томский (говоры: калмакский и эуштинско-чатский). Б‘ольшая часть верующих - мусульмане-сунниты. Часть Татар сибирских придерживается традиционных верований.
В наиболее общем виде этногенез Татар сибирских представляется в настоящее время как процесс смешения угорских, самодийских, тюркских и отчасти монгольских племён и народностей, вошедших в состав разных групп этой этнической общности. Проникновение тюрков в эти районы происходило в основном двумя путями - с востока из Минусинской котловины и с юга из Средней Азии и Алтая. Видимо, первоначально территорию заселения Татар сибирских заняли древние тюрки Тюркских каганатов. В Томском Приобье определённую роль в формировании тюркоязычного населения сыграли кыргызские и телесские племена. Автохтонными тюркскими племенами в составе Татар сибирских считаются аялы, курдаки, туралы, тукузы, саргаты и др. Возможно, именно древнетюркские племена, а не кыпчаки, появившиеся позднее (в 11-12 веках), составили основной этнический компонент на первом этапе этногенеза Татар сибирских. В 9-10 веках на территорию Томского Приобья продвигались кимаки - носители сросткинской археологической культуры. Из их среды вышли кыпчакские племена и народности. В составе Татар сибирских зафиксированы племена и роды хатанов, кара-кыпчаков, нугаев. Наличие в тоболо-иртышской группе племён мрассы и кондомы указывает на их этногенетическую связь с шорскими племенами. Позднее в состав Татар сибирских вливались жёлтые уйгуры, бухарцы-узбеки, телеуты (в тарскую, барабинскую и томскую группы), казанские татары, мишари, башкиры, казахи. Они, за исключением жёлтых уйгуров, и усилили кыпчакский компонент в составе татар Западной Сибири.
Подавляющую массу сибирских бухарцев составляли узбеки и таджики, кроме того, в их составе встречались уйгуры, казахи, туркмены и, видимо, каракалпаки, а в Сибири в них вливались в отдельных случаях сибирские и казанские татары.
После монгольских походов 13 века территория Татар сибирских входила в Золотоордынское государство, образованное ханом Батыем. Наиболее ранние государственные образования Татар сибирских - Тюменское ханство (в 14 веке с центром в Чимге-Туре, на месте современной Тюмени), в конце 15 - начале 16 века - Сибирское ханство (по названию поселения Сибирь или Кашлык). Рост хозяйственных и культурных связей, родственность языков и другие факторы приводили к возникновению новых надплеменных этнических общностей. В 14-16 веках сложились основные группы Татар сибирских.
Этническая история Татар сибирских в рамках Русского государства была непростой. Это связано с огромной территорией расселения их в Западной Сибири, определённой разобщённостью, контактами со многими народами, со сложным социальным составом и многими другими факторами. Постепенно стабилизировались этнические территории Татар сибирских, хотя отдельные их перемещения наблюдались в конце 19-20 веке. Несмотря на возникновение у них территориальной разобщённости в составе Российского государства, существовала взаимосвязанность тоболо-иртышских, барабинских и томско-обских тюркоязычных групп, которая создавала возможность для развития консолидационных процессов Татар сибирских.
В бывшем СССР этническая структура Татар сибирских мало изменилась. У барабинцев исчезло представление о делении их на группы и племена, лишь в отдельных селениях сохраняются знания о тугумах - генеалогических группах. У тоболо-иртышских и томских татар ослабли, но полностью не исчезли представления о делении на субэтнические группы. По мнению одних учёных, Татары сибирские - самостоятельный народ, другие учёные указывают на незавершённость их консолидации в единый этнос, считая, что они представляют собой скорее всего не вполне сформировавшуюся этническую общность. Сибирские бухарцы окончательно вошли в состав Татар сибирских к середине 20 века. В 1960-80-е годы имели место активные процессы сближения и частичного смешения Татар сибирских с волго-уральскими татарами. Во всех переписях населения страны в бывшем СССР Татары сибирские включались в состав татар.
Татары сибирские расселены в основном в средней и южной частях Западной Сибири от Урала и почти до Енисея. Селения их разбросаны среди русских деревень, часть русских проживает в самих татарских селениях и составляет в них порой 15-30% всего населения. Значительные группы Татар сибирских живут в городах Тюмени, Тобольске, Омске, Таре, Новосибирске, Томске и др. Былая компактность их расселения в городах в татарских слободах исчезла. В городах Западной Сибири осели и многие волго-уральские татары. Все тюркские группы, относившиеся к Татарам сибирским, в конце 17 века насчитывали 16 тыс., в конце 18 века - свыше 29 тыс., в конце 19 века - свыше 47 тыс. человек. Численность сибирских бухарцев составляла в начале 17 века 1,2 тыс., в конце 19 века - 11,5 тыс. человек. Численность волго-уральских татар-переселенцев в Сибирь вплоть до 1860-х годов росла медленно: в 1858 их было на Западно-Сибирской равнине всего 700 человек. К 1897 их количество возросло до 14,4 тыс. человек. По переписи 1926 Татар сибирских насчитывалось 90 тыс., а всех татар (т.е. включая волго-уральских) - 118,3 тыс. человек.
Традиционные занятия - земледелие (у некоторых групп оно существовало до прихода в Сибирь русских) и скотоводство. У барабинских татар большую роль играло озёрное рыболовство, а у северных групп тоболо-иртышских и барабинских татар - речное рыболовство и охота. Разводили крупный рогатый скот и лошадей. В южной части региона выращивали пшеницу, рожь, овёс, просо.
Ремёсла - кожевенное дело, изготовление верёвок из липового лыка (тюменские и ясколбинские татары), вязание сетей, плетение коробов из ивовых прутьев, изготовление берестяной и деревянной посуды, телег, лодок, саней, лыж. Занимались торговлей, отхожими промыслами (работы по найму в сельском хозяйстве, на казённых лесных дачах, лесопильных и других заводах), извозом.
Общественный уклад на протяжении веков существенно менялся. В период Сибирского ханства существовала соседская территориальная община, при наличии у барабинцев, ясколбинцев и др. традиций родо-племенных отношений, исчезнувших с присоединением Сибири к Российскому государству. Основную массу татарского населения Западной Сибири до реформы М. Сперанского, осуществлённой в конце 1-й четверти 19 века, составляли ясачные - рядовые общинники. Помимо них среди Татар сибирских были группы служилых татар-казаков, захребетных (зависимых) татар, оброчных чувальщиков (платили подать с чувала-печи), а также категории дворян, купцов, мусульманских духовных лиц и др. По "Уставу об инородцах" 1822 почти все Татары сибирские и сибирские бухарцы были переведены в категорию оседлых инородцев. Социальный и профессиональный состав татар Сибири в бывшем СССР существенно изменился. Группы руководителей, специалистов, служащих, механизаторов, квалифицированных рабочих составляют среди барабинцев более 50%, а среди тоболо-иртышских и томских татар - 60% всего сельского населения.
Основной формой семьи у Татар сибирских в 18- начале 20 века была малая семья (в среднем по 5-6 человек). В последние десятилетия семья состоит из двух (реже из трёх) поколений и насчитывает 3-5 человек.
Свои селения называли аулами или юртами, среди томских татар до революции сохранились термины улус и аймак.
Для деревень Татар сибирских характерны приречные и приозёрные типы поселений. С сооружением дорог появились притрактовые селения. В конце 19- начале 20 века для большинства их поселений характерной являлась правильная прямолинейная планировка улиц. В некоторых пунктах прослеживались и другие черты - кривизна улиц, повороты, закоулки, некоторая разбросанность жилищ и т.п. Дома ставили по обе стороны улицы, редко встречалась в прибрежных селениях односторонняя застройка.
В 17 веке бытовали в качестве жилищ землянки и полуземлянки. Но издавна Татарам сибирским известны были наземные срубные постройки, а также глинобитные, дерновые и кирпичные жилища. Срубные юрты в 17-18 веках были низкие, имели небольшие двери (пролезали в них на корточках), без окон, дневной свет проникал через отверстие в плоской земляной крыше. Позднее строили дома по образцу русских, некоторые имели двухэтажные срубные дома, а в городах зажиточные купцы и промышленники - каменные дома. В интерьере домов Татар сибирских в каждой группе были свои особенности, но центральное место в обстановке большинства жилищ занимали нары, покрытые коврами, войлоком, уставленные по краям сундуками и постельными принадлежностями. Нары заменяли всю необходимую мебель. В домах были ещё столики на очень низких ножках, полки для посуды. Лишь у богатых татар встречалась другая мебель - шкафы, стулья и т.п. Отапливались дома печами - чувалами с открытым очагом, но некоторые татары пользовались и русскими печами. Лишь немногие дома украшались узорами, расположенными на наличниках окон, карнизах, воротах усадеб. В основном это был геометрический орнамент, но иногда в узорах прослеживались изображения животных, птиц и людей, что запрещалось исламом.
Чаще узорами украшали одежду, головные уборы и обувь. Нательной одеждой служили рубахи и штаны. И мужчины, и женщины сверху надевали бишметы - длинные распашные кафтаны с рукавами, камзолы - безрукавные или с короткими рукавами, облегающие тело распашные кафтаны, халаты (чапан) из домотканой материи или среднеазиатских шёлковых тканей, а зимой пальто и шубы (тон, тун). В 19 - начале 20 века среди части Татар сибирских распространились русские дохи, тулупы, полушубки, армяки, мужские рубахи-косоворотки, брюки, а у женщин - платья.
Из женских головных уборов специфически местной была налобная повязка (сараоч, сарауц) с твёрдой, обшитой тканью вокруг картона и украшенной позументами и бисерными вышивками передней частью. Праздничными головными уборами были калфаки (колпак). Кроме того, женщины носили летние и зимние шапки цилиндрической формы, а сверху платки и шали. Мужчины носили тюбетейки, войлочные шапки, зимние шапки разных видов, в том числе с лопатообразным выступом сзади. Широко были распространены мягкие кожаные сапоги ичиги, кожаные башмаки, зимние валенки (пимы), а также короткие чирки, охотничьи сапоги и др. Многочисленны женские украшения - браслеты, кольца, перстни, серьги, бусы, бисер, шнурки, ленты. Девушки носили косные приплетки, украшенные монетами, а горожанки стали носить серебряные и золотые медальоны.
В пище преобладали мясо-молочные продукты. Молочные продукты - сливки (каймак), масло (май), разновидности творога и сыра, особый вид кислого молока (катык), напиток айран и др. Мясо - баранина, говядина, конина, домашняя птица; свинину не употребляли; из диких животных - зайчатина, лосятина. Супы: мясной (шурпа), пшённый (тарык урэ), перловый (куцэ урэ), рисовый (корец урэ), рыбный, мучные - из лапши (онаш, салма, умац), жидкого теста (цумара) и поджаренной на масле муки (пламык). Употребляли каши, талкан - блюдо из молотых зёрен ячменя и овса, разведённых в воде или молоке, из мучных блюд ели лепёшки (пэтер), пшеничный и ржаной хлеб, баурсаки - крупные, жаренные в масле кусочки из сдобного теста, сансу (вид баурсаков) - жаренные в масле длинные ленты теста ("хворост"), пироги с разными начинками (пэрэмэц, балиш, сумса), блюда наподобие блинов (коймак), халву (алюва) и др. Напитки: чай, айран, частично кумыс, некоторые виды шербета и др.
Из народных праздников ежегодно отмечают сабантуй.
Из мусульманских праздников наиболее широкое распространение имеют Ураза (рамазан) и Курбан байрам. В некоторых деревнях Татары сибирские ещё во 2-й половине 19 века действовали служители древних языческих культов. Среди части барабинских и томских татар вплоть до 1920-х годов встречались шаманы (камы), которые лечили больных и камлали во время жертвоприношений. Из домусульманских верований сохранялись культ предков, культ животных, тотемизм, вера в духов - хозяев явлений природы, жилищ, усадеб, астрально-мифологические представления, вера в духов-идолов (покровителей семьи, общины, личных покровителей).
Н.А. Томилов