Лица России. Телеуты и тофалары
Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»
Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными - такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были. ©
~~~~~~~~~~~
Другие лица России
Цикл аудиолекций «Народы России» - Телеуты
Click to viewОбщие сведения
ТЕЛЕ‘УТЫ, теленгеттер, паяттар, татарлар (самоназвание тадар, байат-пачат) - народ в России, традиционное место проживания - юг Западной Сибири (Кемеровская область) (численность 3 тыс. человек), большинство (около 2,5 тыс.) живут в сельской местности и городах Беловского, Гурьевского и Новокузнецкого районов Кемеровской области. Небольшие группы - в Заринском и Кытмановском районах Алтайского края и Шебалинском районе Республики Алтай.
По данным Переписи населения 2002 года численность телеутов, проживающих на территории России, составляет 2,65 тысячи человек, по данным Переписи населения 2010 года - 2643 человека, из них в Кемеровской области - 2 534 чел. Телеуты являются преимущественно сельскими жителями. Около 2 тысяч человек живут в сёлах Беково, Челухоево, Верховская, Шанда, Ново-Бачаты на территории Беловского и Гурьевского районов Кемеровской области. Это так называемые «бачатские телеуты» по рекам Большой и Малый Бачат (бассейн Оби). Также телеуты живут в Новокузнецком районе Кемеровской области и Шебалинском районе Республики Алтай.
Телеутский язык относится к киргизско-кыпчакским (хакасским) языкам тюркской группы алтайской языковой семьи как отдельный язык или, по другой классификации, является диалектом южноалтайского (собственно алтайского) языка. В последнем случае распространён не только в Кемеровской области, но и в Республике Алтай (Шебалинский район вдоль рекКатунь и её притока реки Сема), Алтайском крае, Новосибирской области.
Основные этнографические группы в 19 веке - бачатская, томская, алтайская, чумышская. Говорят на одном из южных диалектов алтайского языка. Письменность на русской графической основе. Большинство верующих Телеутов - православные. Значительная часть придерживается традиционных представлений.
Древнейшие предки Телеутов - племена группы теле эпохи древних тюрков, к которым восходит этническое имя народа Телеутов. В русских источниках Телеуты ("белые калмыки") впервые упоминаются в 1601.
На территории расселения Телеутов сложилось два основных хозяйственно-культурных типа: кочевых скотоводов горно-степной зоны и пеших охотников таёжно-степной зоны. Под русским влиянием с 17 века среди коренного населения стали развиваться специфические формы оседлого земледельческо-скотоводческого хозяйства. В 17-1-й половине 18 веках для основной массы Телеутов ведущей отраслью хозяйства являлось кочевое скотоводство. Разводили лошадей и крупный рогатый скот. Традиционными промыслами являлись охота, рыболовство. Широкое распространение имело собирательство (кедрового ореха, сараны, черемши). Под влиянием русских крестьян многие Телеуты стали заниматься пасечным пчеловодством. Из домашних ремёсел наибольшее развитие получили обработка кожи, дерева, металла, ткачество, плетение, шитьё. Обработкой кож, прядением и ткачеством занимались женщины.
Наиболее распространённой формой семьи у Телеутов была малая моногамная семья, хотя имелись и неразделённые семьи.
Тип поселений Телеутов середины 19-20 века стационарный. Преобладала уличная планировка. В 19- начале 20 века характерными типами жилищ были постоянные каркасные наземные постройки конического типа из жердей и коры или берёсты; постоянные полуподземные жилища прямоугольного типа - каркасные или срубные - полуземлянки (высотой 1,5-2 м, с плоской или двускатной самцовой крышей); жилища по образцу русских крестьянских домов - большие четырёх-пятистенные избы или избы на две стопы (две каморы, разделявшиеся холодными или тёплыми сенями) с дву- или четырёхскатными крышами.
Комплекс традиционной мужской одежды к началу 20 века почти не сохранился, хотя отдельные элементы костюма: кафтан, тёплый стёганый халат, различные виды шуб, кожаная обувь без голенищ и подошвы (чарык) бытовали вплоть до 1960-х годов. Женская одежда включала шаровары из ситца или холста, длинное платье туникообразного покроя с накладным праздничным нагрудником, лёгкий кафтан из шерстяной или плотной ситцевой материи чёрного цвета, на подкладке, шёлковые праздничные халаты. Тёплая верхняя одежда - стёганый халат и шубы.
Головные уборы - шапки конической формы из стёганой материи с обшитым бархатом отворотом и кистью на макушке и зимние шапки из овчины с бобровой или собольей оторочкой, а также покупные ситцевые и шёлковые платки ярких цветов. Женщины носили накосные украшения, серьги из меди или серебра, кольца, перстни, браслеты, броши. Традиционная женская одежда в значительной мере используется до настоящего времени.
Традиционная пища Телеутов включала многие блюда из конского и бараньего мяса и молока. Значительное место в рационе занимали также продукты охоты, рыболовства и собирательства. До настоящего времени распространены традиционные блюда - тутмаш (бараний бульон с отваренным и мелко покрошенным тестом, луком, мясом), колбаса из овечьей или конской крови (кан) с добавлением лука или чеснока, тьёргом - овечьи кишки, начинённые кусочками сердца, печени, лёгкого и сала, бульоны и супы из сусликов, сурков, барсуков, вяленое конское мясо, засоленный подшейный жир лошади. Традиционным блюдом считаются также большие в форме полумесяца пельмени и многие мучные изделия, рецепты приготовления которых заимствованы у русских. Из молочных продуктов готовились традиционные напитки: айран, чегень, молочная водка - аракы, а также варенец, сыры, сметана и др.
Существенное место в духовной культуре Телеутов занимает фольклор. Наиболее монументальный жанр фольклора Телеутов - героический эпос ("Алтай Куучун", "Козийка и Баян-Слу" и др.). Исполнителями эпических произведений были сказители - "кайчы". Распространены исторические предания, освещающие события времён телеутско-джунгарских войн, и пр.
Многообразен музыкальный фольклор: исторические, обрядовые, плясовые песни, весенние игры с пением - табыр. Ритуальный фольклор включает благопожелания (алкыш), связанные с семейно-бытовыми (свадебными, родильными и пр.) обрядами. Древнейший жанр устного творчества, восходящий к древнетюркской эпохе, - похоронные плачи (сыгыт). Произведениями культового фольклора являются шаманские заклинания, обращения к семейным и родовым охранителям.
Е.П. Батьянова, Д.А. ФункОчерки
Телеуты - народ Российской Федерации, живущий на юге Западной Сибири: в Кемеровской области, а также в смежных районах Алтайского края и Республики Алтай.Численность в России (2002г.) - 2650 человек, в том числе в Кемеровской области - 2534, Республике Алтай - 32, Алтайском крае - 15.Телеутский язык относится к киргизско-кыпчакским (хакасским) языкам тюркской группы алтайской языковой семьи. Письменность на основе русской графики.Религия - православие, шаманизм.
Сибирь покорилась, но не вся
На знаменитой картине Василия Сурикова «Покорение Сибири Ермаком» представлено взятие в октябре 1582 года казаками легендарного атамана Кашлыка - столицы Сибирского ханства. В ходе этого сражения горсткой храбрецов было разбито огромное войско хана Кучума, но окончательное присоединение к России богатейших земель за Уралом растянулось почти на полтора столетия. Проникновение русских отрядов в южную часть Западной Сибири происходило одновременно с продвижением на восток. В 1604 году на реке Томь, правом притоке Оби, была срублена деревянная крепость - Томский город. В 1618г. служилые люди, собирая дань с местного населения, заложили в верхнем течении Томи новое укрепление - Кузнецкий острог. Однако на этом экспансия на юг, в верховья Оби, приостановилась. К середине века казачьи отряды уже вышли на берега Тихого океана, но достичь устья Катуни и Бии так и не смогли: территория современного Алтайского края, часть Новосибирской и Кемеровской областей осталась за пределами Русского царства.
«И друг степей - калмык…»
Здесь обитали кочевые племена монголоязычных ойратов и тюркоязычных телеутов, признававшие власть хунтайджи (контайши) - верховного правителя мощного государства, расположенного между реками Или и Иртыш, которое получило название Джунгария от монгольского словосочетания «зун гар» - «левая сторона». Русские и тех и других считали калмаками или калмыками, что переводится с тюркского как «оставшиеся» (от Орды), но ойратов для различия называли «черными», а телеутов - «белыми», так как их знать, по выражению известного исследователя этих земель Григория Грумм-Гржимайло, имела внешность «почти европейскую». Свое происхождение белые калмыки ведут от притомских кыпчакско-кузнецких тюрок, загадочных баятов и средневековых воинственных кочевников-скотоводов теле, прославившихся изобретением повозки с огромными колесами, то есть - телеги. На протяжении своей истории они воевали с уйгурами, енисейскими киргизами, властителями Джунгарского ханства, но были единым народом, внутри себя делившимся на несколько родов. Казаки же часто принимали их за самостоятельные племена, которым давали отдельные названия. Так, в русских документах XVII века значатся и телеуты, и тау-телеуты, и алтай-кижи, и теленгиты, и телесы. Однако внимательным изучением и сопоставлением архивных документов современные этнографы доказали, что это деление несостоятельно, хотя род у южных алтайцев не представлял собой нечто единое и был раздроблен на независимые друг от друга общины (отоки), расселявшиеся почти по всему Горному Алтаю.
Телеутская землица
Сами же могущественные властители Верхнего Приобья именовали себя «теленгетами», что на русском звучало как «теленгуты», а чаще всего как «телеуты». Поэтому и страну их сибирские воеводы в документах называли «Телеутская землица». С ней единственной 31 марта 1609 года Московское государство после длительных переговоров, за время которых в Кремле Бориса Годунова сменил царь Василий Шуйский, заключило абсолютно равноправный военно-политический союз. Это содружество было непрочным: много раз договор нарушался, но всякий раз восстанавливался, потому что обе стороны были заинтересованы в нем. Хозяевам Телеутской землицы приходилось несладко: с одной стороны - московские казаки с пищалями, с другой - воинственные джунгары, государство которых к тому времени переживало расцвет. Теленгеты метались между теми и другими, но возможностей для маневра становилось все меньше. В целях безопасности резиденцию каана - властителя этой суверенной территории переносили несколько раз: с берегов Чарыша (Алтай) на реку Мереть (Мошковский район Новосибирской области), потом на место, где сейчас стоит город Камень-на-Оби (Алтайский край)… Но все понимали, что это агония, так как силы не равны, и в какой-то момент Телеутская землица должна стать частью либо Московии, либо Джунгарии.
Великое переселение народа
Вышло по-другому: белые калмыки приняли покровительство хана, а тот переселил новых подданных к себе в Джунгарию. Потребовалось несколько тысяч телег, чтобы вывезти отважных воинов и умелых мастеровых на территорию сопредельного царства. На встрече с российским посланником Чередовым владыка джунгар Цеван Рабдан объяснил свое решение так: «Русские власти теленгутам чинили многие обиды, им стало жить невозможно… и не хотя ссоры, теленгутов взял к себе». В 1718 году казачий пограничный разъезд, двигаясь вдоль разделительной линии - Телеутской межи, обнаружил, что на другой стороне заставы пусты: «белые калмыки» уехали, оставив Москве и своих былых кыштымов - данников, и могилы предков. Поэтому вхождение Телеутской землицы в состав Московского государства не сопровождалось церемонией передачи власти, а осуществлялось по факту свободного проникновения на ее территорию его подданных. Однако официальной датой присоединения Верхнего Приобья к России считается юридический акт образования Российской империи 22 октября 1721 года, которым по европейскому законодательству узаконивалось ее право включать в себя земли других народов и государств. В этот же день Петр I, по чьему приказу «теленгутам чинили многие обиды», принял от Синода и Сената титул Императора Всероссийского и Отца Отечества.
«Смирно жить станем - волосы забелеют, за железо примемся - кости забелеют…»
Эти строки из берестяного письма последнего телеутского каана Сала Табылова к воеводе Борису Синявину, доставленного в Кузнецк летом 1716 года, красноречиво свидетельствуют не только о философском складе ума вождя белых калмыков, но и о хорошем владении им русским языком. Вот цитата из следующего, более грозного послания: «Промеж двух царей живем, на средине. По указу ли государя пойманы наши люди? Худо зделали или ты зделал? Вину судом разыскать. Мир хочешь - моих людей отдай, воеватца хочешь - скажи…» К сожалению, эта последняя попытка вернуть центральные власти в русло дипломатических отношений не увенчалась успехом, а язык, на котором говорили хозяева Телеутской землицы, остался до конца неизвестным, поскольку его изучение началось только через два с половиной века после исчезновения их государства.
Телеутская аристократия
Не менее интересны имена князей и зайсанов (лучших людей) белых калмыков. В отличие от ойратских - Орус Цаган, Басанг Баатр, Бембян Инджа, они звучали так: Матай Табунов, Жиран Иурганов, Батай Кокин, Могулан Бейконов, Кумек Ентугаев, Торгай Басбейков, Читай Терев. Наиболее близкими к ним можно считать дохристианские, то есть языческие - «говорящие», прозвища суздальских славян. Так, Матай - от «мотаться», Жиран - от «жирный», Батай - от «батя», Могулан - от «могучий», Кумек - вероятно, от «кумекать», Торгай и Читай - по аналогии. Сами себя они называли «баятами» - от древнерусского «баять» (говорить, рассказывать). К тому же в отписках сибирских воевод на имя московского царя телеутская знать величается по фамилии, в то время как вожди других племен - просто по имени. А ведь в те времена так уважительно полагалось называть только бояр, дворян или казацких атаманов, состоящих на государевой службе…
В наследство - медицина
Современные телеуты на Алтае не знакомы в деталях с загадочной историей своих предков, но в их родовой памяти сохранились традиции народной медицины. Так, древние теленгеты знали о свойствах трав, минералов, целебных источников. Эти познания и практический опыт они закрепляли в виде норм и правил, которыми руководствовались во всех сферах повседневной жизни, будь то сооружение жилища, пошив одежды, создание семьи или воспитание детей. Они были наблюдательны и тонко понимали окружающую природу, умели приспосабливаться к ней. Болезни лечили минеральными водами, порошками из красной меди, отварами из лекарственных трав - полыни, конопли, золотого корня, использовали растительные и животные мази, панты молодых оленей. Им были известны целебные свойства бобового масла, медвежьего и барсучьего сала, крови животных. Лекари-шаманы делали отвары, настои или выжимки из можжевельника, подорожника, стародубки, брусники, березовых листьев, боярышника, бадана толстолистого, шиповника, черемицы, черники и других растений.
Родники здоровья
Заболев, алтайские жители всегда обращались к природе, точнее, к целебным источникам. В районе Телецкого озера - жемчужины Телеутской землицы - они сохранились до сих пор. Так, в устье Чолушмана из-под огромной каменной глыбы медленно течет волшебная вода Адышту, а в четырех километрах к югу от реки Кокши на горе Саратке бьет из скалы ключ, который с давних времен пользуется у местных жителей доброй славой. Пьют его воду от всевозможных болезней, а о чудесных исцелениях слагают легенды. Как и их предки, телеуты XXI века дважды в год: весной и осенью, во время обострения хронических заболеваний обращаются к источникам. Их посещение носит и профилактический характер, причем часто эта «профилактика» не столь необходима с медицинской точки зрения (т.е. болезни еще нет), но она обязательна как культурная традиция, образ жизни, который мудрые белые калмыки завещали своим потомкам.
Почему так названы?
У чудесного озера два имени: в русских исследованиях его именуют «Телецким», а горные алтайцы с древности считают его золотым. В книге Б. Бедюрова «Слово об Алтае. История, фольклор и культура» дается этому два объяснения. Первое, близкое к реальности, выглядит так: «Давным-давно на берегах горного озера, которое наполняют водой сотни рек и ручьев, сбегающих с ледниковых гор, поселились люди тюркского племени тёёлёс. Стали называть озеро по имени поселенцев Тёёлёс-Кёль - Озеро Тёёлёсов. Летом 1633 года из Аба-Туринского острога сюда прибыл отряд казаков под командованием боярского сына Петра Сабанского. Собрались к нему местные жители, впервые увидевшие русских. Спросил их Петр, как называется озеро. Ответили ему, что озеро Тёёлёс-Кёль называют. Записал в своих бумагах боярский сын «Телесское озеро». Со временем в русской речи превратилось это название в Телецкое озеро, только сами алтайцы зовут его Алтын-Кёль - «Золотым»
Притча о золотом самородке и чашке ячменя
Второе - больше похоже на сказку: «В далекие времена в долине реки Чолушман, единственной, что впадает в озеро, жил охотник Чокул. Однажды пошел он в тайгу на охоту. Много дней ходил по распадкам, выслеживал добычу на горных склонах, но удача от него отвернулась. Когда припасы закончились, поехал он домой. Вдруг конь его споткнулся, и мох с земли сковырнул копытом. Смотрит охотник - внизу что-то блестит. Спешился он и видит в земле золотой самородок. Выкопал он его и обмер. Был тот самородок величиной с конскую голову. Чокул схоронил свое богатство и думал, что теперь ему никакая беда не страшна. Однажды наступил год великой жары. На скудных делянках высохли колосья ячменя, на лугах травы пожухли и пожелтели, скот от бескормицы падал, в лесах ни кедровые орехи, ни грибы, ни ягоды не уродились. Звери и птицы ушли с берегов озера. Пришел великий мор, а беда - в юрту Чокула. Потускнели прекрасные глаза его красавицы-жены, отошли в мир иной родители, пухли от голода дети. Но охотник не отчаивался. Надеялся, что золотой самородок выручит его в лихую годину. Поехал он по аилам, чтобы сменять золото на еду. Долго ездил, но нигде не нашел он людей, которые согласились бы ему это сделать. Вернулся он в долину Чолушмана, зашел в юрту, а ни жены, ни детей в живых не застал - умерли голодной смертью. В отчаянии вскричал Чокул: «Если самородок величиной с конскую голову не могу я обменять на чашку ячменя, зачем мне это золото? Брошу я его в озеро, чтобы больше никого не смущало, надежд не вселяло». Из последних сил поднялся он на вершину горы, что над озером зависла. Бросил самородок и сказал: «Духи гор, приношу это золото в жертву вам. Прошу вашего благословения для моего народа, чтобы не золотом он был богат, а теми дарами, что приносят земля, леса и воды благословенного Алтая. А в память о том, что нет у золота той силы, что приписывают ему люди, отныне будет называться эта гора, с которой я самородок бросил, Алтын-Туу - Золотая гора, а озеро, что его в свои воды приняло, Алтын-Кёль - Золотое озеро»
ТОФАЛ‘АРЫ, тофа, тоха (самоназвание), карагасы (устаревшее название), народ в России, населяют горно-таёжную территорию Нижнеудинского района Иркутской области в бассейнах рек Уда, Бирюса, Кан, Гутара, Ия и др. Численность свыше 730 человек. По данным Переписи населения 2002 года численность тофалар, проживающих на территории России, составляет 1 тысячу человек, по данным переписи 2010г. - 762 человека.
Говорят на тофаларском языке тюркской группы алтайской семьи. Верующие Тофалары - православные. Сохраняется шаманизм.
Основу традиционного хозяйства Тофалар составлял охотничий промысел (белка, соболь, выдра, бобр, лисица, лось, марал, косуля и др.), сочетавшийся с оленеводством. В домашнем производстве известны кузнечество, обработка дерева, бересты, кожи и рога. Некоторые изделия Тофалар наряду с пушниной и кожами шли на продажу, в том числе подбитые камусами лыжи, курительные трубки, сёдла, некоторые берестяные изделия, меховые унты.
До перехода на оседлость основным жилищем Тофалар был конический шестовой чум, который летом покрывали полосами вываренной бересты, а с наступлением холодов (до весны) - полстями, сшитыми из выделанных шкур лося или марала при помощи сухожильных нитей. После перехода на оседлость в посёлках строили срубные дома.
Традиционная одежда Тофалар (мужская, женская и детская) существенных различий в покрое не имела. Зимнюю изготовляли из шкур копытных, главным образом лося, марала, оленя. Зимней традиционной одеждой служила шуба, сшитая мехом внутрь. Наиболее распространённым видом летней верхней одежды служил халат, который шили из изношенных оленьих шкур или косульей ровдуги. Зимним головным убором женщин была шапка из оленьих шкур мехом наружу, летом - платок из покупной ткани. Многие мужчины летом носили кафтан с суживавшимися внизу рукавами, сшитый из сукна или ткани. Традиционная одежда в последние десятилетия постепенно вышла из обихода.
Употребляли главным образом варёное мясо диких копытных - оленя, лося, косули, кабарги, а также медведя, зайца, белки, промысловых птиц. Молоко оленей пили в кипячёном виде, в основном добавляя в чай. Основной пищей служили лепёшки из ржаной муки, замешанной в горячей воде. Ели также мучную болтушку с солью.
Сохранялись некоторые черты родового быта, в том числе осознание своей принадлежности к одной из восьми различавшихся своей численностью родо-племенных групп. Вплоть до начала 20 века сохранялась память о кровных родах "нён", члены которых вели своё происхождение от общего мифического предка, имели родовое имя, общую территорию расселения.
Наряду с родом существовали патронимии, представленные группами родственных семей, главы которых вели своё происхождение от одного предка по мужской линии. Каждая патронимия состояла из отдельных малых семей, имевших в своей собственности оленей, орудия промысла, утварь, жилище и т.п. В последние десятилетия всё больше создаётся национально-смешанных семей.
Тофалары сохранили в своей устной традиции песни, сказки, легенды, пословицы и поговорки. Важную роль играли дохристианские культы, а также шаманизм.
С.И. Вайнштейн