Лица России. Уйгуры и ульчи

[mamlas]

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными - такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были. ©
~~~~~~~~~~~
Другие лица России
Цикл аудиолекций «Народы России» - Уйгуры

Click to view

Общие сведения


УЙГ‘УРЫ, уйгур (самоназвание) - народ тюркского происхождения, народ в Китае (7505 тыс. человек, Синьцзян - Уйгурский автономный район). Живут также в Казахстане (185 тыс. человек), Киргизии (37 тыс. человек), Узбекистане (36 тыс. человек), России (3 тыс. человек), Афганистане (2 тыс. человек) и др. Общая численность - 7,77 млн. человек. По данным Переписи населения 2002 года численность уйгуров, проживающих на территории России, составляет 3 тысячи человек.

На территории бывшего СССР уйгуры были особенно широко представлены на юго-востоке Казахстана, куда их предки переселились в 1880-х годах, после поражения уйгуро-дунганского восстания 1862-77 гг. и вывода российских войск из Кульджи в 1881 г., не желая мириться с китайским контролем Синьцзяна (Восточного Туркестана).

В советское время численность уйгуров в этих районах быстро увеличивалась, и в настоящее время более 230 тыс. уйгуров компактно проживают в селах и городах Алматинской области, а также в самой Алмате, где они составляют порядка 10% населения. Также рассредоточенно проживают в соседнем Узбекистане (36 тыс.), несколько более компактно в Киргизии (37 тыс.) и дисперсно в России (3 тыс. 696 человек).

Живут также в некоторых районах Афганистана, Пакистана, Ирана, Индии. Верующие исповедуют ислам, вытеснивший в XIV-XVII вв. шаманство, манихейство, христианство и буддизм. Антропологически относятся к европеоидной расе с незначительной монголоидной примесью.

Из тюркских народов в расовом, культурном и лингвистическом плане уйгурам гораздо ближе узбеки, чем географические ближние казахи и киргизы с сильно выраженной монголоидностью.

Говорят на уйгурском, или новоуйгурском, языке тюркской группы алтайской семьи. Диалекты: северо-западный, или центральный, с говорами (турфанским, кучарским, аксуйским, яркендским, кашгарским, илийским, урумчинским, карашарским и др.), восточный (лобнорский) и южный с говорами (хотанским, керийским и др.). Распространены русский, казахский, узбекский, киргизский и китайский языки в зависимости от мест проживания той или иной группы Уйгуров. С конца 1-го тысячелетия письменность на основе согдийской графики. Письменность в Китае на основе арабской графики, в пределах бывшего СССР - на основе русской графики. Верующие Уйгуры - мусульмане-сунниты.

Жившие в древности в монгольских степях кочевые племена (предки Уйгуров) упоминаются в источниках с 3 века. Этноним Уйгуры сохранился в орхонских рунических надписях 8 века. В середине 8 века Уйгуры, жившие в долинах рек Селенга, Орхон и Тола, образовали государство. После его разгрома в 840 енисейскими кыргызами Уйгуры переселились на запад - в Восточный Туркестан и в западную часть Ганьсу, где создали независимые государства с центрами в Турфанском оазисе и в Ганьсу. Здесь Уйгуры постепенно ассимилировали местное, преимущественно ирано- и тохароязычное население, передав ему свой язык и культуру и, в свою очередь, переняв традиции оазисного земледелия и некоторые виды ремёсел. В этот период среди Уйгуров, религией которых был шаманизм, распространились манихейство, затем буддизм и христианство (несторианство). Государство Уйгуров в Ганьсу было в 11 веке уничтожено тангутами, а восточно-туркестанское государство в 12 веке стало вассалом каракитаев, в 14 веке вошло в состав Джагатайского (Чагатайского) улуса, а затем - в Моголистан. В 14-17 веках среди Уйгуров распространился ислам, вытеснивший другие религии. К этому времени относится формирование современного уйгурского этноса с новоуйгурским языком. Длительное господство завоевателей, политико-административная разобщённость и ряд других причин привели к тому, что этноним Уйгуры почти перестал употребляться. Уйгуров стали называть по месту жительства - кашгарлык (кашгарцы), хотанлык (хотанцы) и др. или по роду занятия - таранчи (земледелец). Однако Уйгуры сохранили этническое самосознание и свой язык. В 17-18 веках в Восточном Туркестане существовало государство Уйгуров, которое к 1760 было захвачено маньчжурскими правителями Китая. В 1955 в Китае был образован Уйгурский автономный район.

Основные занятия Уйгуров - поливное пашенное земледелие, достигшее высокого уровня (зерновые, масличные, различные технические культуры, овощи), садоводство. В некоторых районах (у лобнорцев, в горных районах Хотана и Хами) занимаются главным образом скотоводством (овцы, лошади, верблюды, коровы). Подсобные занятия - рыболовство, охота, собирательство. Ремёсла - ткачество, изготовление ковров, керамики, медной посуды и др. Часть Уйгуров занята в промышленности. Преобладает линейная планировка поселения. Традиционное жилище Уйгуров глинобитное или из сырцового кирпича, с плоской мазаной крышей. Перед входом в дом - крытая терраса (айван). Спят на обогреваемой лежанке (типа кана), ниши в стенах служат для хранения постелей и посуды, одежда хранится в сундуках. Очаг типа камина расположен в стене. Мужская одежда - рубаха, штаны, халат, шапка, тюбетейка, кожаная обувь с чулками; женская - длинное платье среднеазиатского типа, безрукавка. Зимой все носят шубы. Женские серебряные украшения, особенно серьги, отличаются изяществом; тюбетейки покрываются обильной вышивкой. Основная пища - мучная: лепёшки, лапша с приправой из овощей и мяса (лагман), пирожки и пельмени с разнообразной овощной и мясной начинкой. Из мясной пищи славится кэвап - бараний шашлык. Повсеместно распространён чай, в восточных оазисах - с молоком, маслом и солью. В рационе видное место занимают арбузы, дыни, свежие и сушёные фрукты.

Брак патрилокальный. Семья малая, но патронимические связи исключительно прочны. Сохранились свадебные и другие обряды. Свадьба сопровождается песнями, танцами, шутками. Проходит одновременно в двух домах, причём в дом невесты всё необходимое (от продуктов до топлива) доставляют родственники жениха. Перед входом в дом мужа молодых обводят вокруг костра. Традиционны вечера отдыха (машраб), отдельно устраиваемые мужчинами и женщинами-сверстницами. Традиционные верования - культ духов, шаманство. Уйгуры создали богатую и своеобразную культуру (монументальная культовая архитектура, музыкальные произведения), оказавшую влияние на культуру многих стран Востока. Разнообразен песенно-танцевальный фольклор.

А.М. Решетов
Очерки

Будь сыном не только своего отца, будь сыном своего народа

Знаем, знаем! Сказка ложь, да в ней намек! Добрым молодцам урок. И не только молодцам. Людям серьёзным тоже полезно читать сказки. Конечно, не все подряд, а лишь такие сказки, в которых есть не только крохотный намёк, но и большой смысл. И в качестве примера предлагаем послушать (или почитать) сказку, которую сочинил уйгурский народ.

Три улыбки падишаха

Однажды, когда падишах принимал просителей, пришел человек, стал в
дальнем углу и ничего не попросил.

Падишах посмотрел на этого человека и погладил свою голову. Человек
поклонился и провел ладонью по рту. Падишах погладил лицо. Человек - горло. Падишах дотронулся до своего живота, человек - до ноги.

- Я жалую просителю слиток золота! - сказал падишах.

Казначей повиновался. Молчаливый проситель принял дар и ушел. Советники правой руки ужасно рассердились и спросили падишаха:

- За какую такую службу ты столь щедро наградил безродного оборванца?

- За царскую, - ответил, улыбаясь, падишах. - Я задал мудрому человеку
три вопроса и получил три ответа.

- Но мы не слышали ни вопросов, ни ответов! - возразил визирь.

- Имеющий глаза - видит, имеющий ум - разумеет, - улыбнулся падишах. - Я
погладил голову, и мудрец понял мой вопрос. А я спрашивал: Что более всего нас угнетает?

- Неосторожное слово, - ответил мудрец.

А кому грозит опасность потерять свое лицо?

- Тому, - ответил мудрец, - кто дни свои и состояние пропускает через горло.

- Но разве человек не раб своего желудка? - спросил я.

Нет, - ответил мудрец. - На то и даны человеку ноги, чтобы искать и находить работу и ничего не пропустить из чудес белого света.

Падишах посмотрел на придворных и улыбнулся в третий раз:

- Вам тоже полезно запомнить изреченную перед вами мудрость: Рот доведет до беды, а ноги - до еды.

Мудрость должна быть в изобилии

Раз уж мы заговорили о мудрости, то самое время спросить, а где её можно найти? Ответ простой, там, где её залежи. То есть в собраниях пословиц и поговорок.

Палкой можно поразить только тело, а злые слова проникают в душу.

Да, это уже пословица.

Когда два барана дерутся, волк вспоминает, что голоден.

И это тоже. Уйгурские пословицы и поговорки, так же как пословицы и поговорки других народов, отличаются большим многообразием содержания и формы. Практически нет ни одной стороны хозяйственной или социальной жизни народа, которая не получила бы своего отражения в кратких речениях.

Если ты ученый, весь мир - твой.

Силач побеждает одного, мудрец - тысячу.

Рожденные из метко сказанного слова, пословицы, шлифуясь в течение веков, со временем превращались в подлинные художественные миниатюры и жили в народе, передаваясь из поколения в поколение, как неотъемлемая часть его духовной культуры.

Настоящий мужчина не тот, кто победил тигра, а тот, кто поборол свой гнев.

Если человек живет сто лет, то слово его живет тысячу.

Посуду, которой пользовался в бедности, при достатке не бросай.

Прозаики и поэты, острословы и ораторы, и стар и млад - все обращались к пословицам каждый раз, когда нужно было закрепить или подтвердить ту или иную мысль. И каждый раз неизменно находили в пословицах и поговорках именно тот ответ, который был самым подходящим в данную минуту.

Прежде чем войти, подумай, как выйти.

Никто не поверит, что у обманщика горит дом.

Сидя на верблюде, за бараном не спрячешься.

Утка не заплачет, даже если будет всемирный потоп.

Надо сказать, что в отношении общего смысла уйгурские пословицы принципиально не отличаются от изречений других народов. Но, как и пословицы любого народа, уйгурские пословицы в своей образной ткани содержат многое из того, что свойственно именно уйгурскому образу жизни. Ярче всего это своеобразие проявляется в реалиях, используемых в пословицах.

Испокон веков уйгуры ведут оседлый образ жизни, занимаются земледелием, и потому такие атрибуты земледелия, как кетмень (мотыга), арык (вода для полива), поле, неизменно присутствуют в уйгурских пословицах и поговорках.

Добывая в поте лица свой хлеб, уйгуры прославляют в пословицах плоды своего труда: пшеницу, виноград, различные овощи и фрукты.

Из-за пшеницы и сорную траву поливают.

Среди уйгуров всегда было много искусных ремесленников, ювелиров, резчиков по дереву. И все эти виды ремесел, естественно, тоже нашли отражение в пословицах.

Отразились в уйгурских изречениях и раздумья народа о смысле жизни, многие его обычаи и нормы морали.

Длинный путь сокращай терпением.

Цена умному от соседства с глупцом повышается.

Кто с ремеслом, тот не раб.

Кто поклонился тебе, тому поклонись: он не раб твой; кто нос задрал, и ты подними: он не бог твой.

Скажем, однако, что темы земли, воды, ремесел, как и общефилософские рассуждения о смысле жизни, нельзя считать исключительно уйгурскими. Как показывают факты, они присущи пословицам и поговоркам многих народов мира, в том числе и среднеазиатских.

Не заставляй голодного хлеб печь, да замерзшего печь топить.

Покупал - так с перевесом, почему же продаешь с недовесом?

И все же в уйгурских пословицах есть чисто уйгурские элементы. Пусть их не так много, но они есть. Так, в них часто упоминается Кашгар - один из древнейших городов Востока. Этот город, которому более тысячи лет, для уйгуров то же, что Москва для русского человека или Ташкент для узбека. Естественно, что из всех городов именно Кашгар наиболее часто встречается в уйгурских пословицах.

Нашли свое отражение в пословицах и поговорках и названия многих блюд уйгурской кухни (пельменях и мантах).

Пельмени - предлог, цель - мяса наесться.

Отразились в пословицах и некоторые черты национального характера уйгуров. О стремлении уйгуров к простору говорит, например, такая пословица:

Тар ойдэ аш йегичэ, кэн йэрдэ муш йэ. Чем в тесноте плов есть, лучше на просторе тумаков получать.

Есть среди уйгурских речений и устаревшие в том или ином отношении тексты. В некоторых из них, например, утверждается приоритет сельского хозяйства над всеми другими формами производства, в других содержатся предостережения об опасности городской культуры.

Шэр коргэн ошкидин кач. Бойся даже козы, видевшей город.

Уйгурские пословицы и поговорки разнообразны по своей форме и синтаксической структуре. Они ритмически организованы, часто имеют богатые рифмы и аллитерации.

Фольклор уйгуров давно привлекает внимание исследователей. Такие выдающиеся востоковеды, как Василий Радлов, Сергей Малов, Николай Пантусов, Гуннар Ярринг и многие другие, интересовались уйгурским фольклором вообще и уйгурскими пословицами в частности. Их многочисленные научные труды по уйгуроведению, их ценнейшие публикации внесли неоценимый вклад в изучение культуры этого народа.

Однако первым уйгурским фольклористом по праву следует считать выдающегося ученого XI века Махмуда Кашгарского. В его капитальном трехтомном труде «Дивану лугат ат-тюрк» имеется немало сведений об уйгурах, начиная с объяснения этнонима «уйгур» и кончая публикацией большого количества пословиц и поговорок, которые приводятся автором для иллюстрации тех или иных мыслей.

От пословиц, в которых нам даётся не только мудрость, но и идеология народной жизни, переходим к самой уйгурской жизни со всеми её обычаями и ритуалами.

Чего отец не видел, увидит сын

В течение многих веков семья уйгуров имела патриархальный характер. Главой семьи считался старший мужчина в доме, но фактическим главой, распоряжавшимся имуществом, был старший из работоспособных мужчин. Все женщины в семье подчинялись старшей из них. Она же распределяла и работу по дому.

Уйгурская женщина находилась в полной зависимости от мужчины: мужа, отца, старшего брата. В Фергане уйгурки после переселения из Синьцзяна (северо-запад Китая) становились такими же затворницами, как и узбекские женщины. Богатые уйгуры стали разделять дома на мужскую и женскую половины. Изоляция женщин и обычай закрывания лица поддерживались довольно строго. Женщины появлялись на улице только в парандже или с накинутыми на голову халатами.

На женщинах лежали все домашние дела и работы на огороде. В Фергане женщины, кроме того, занимались шелководством, размоткой шелка, прядением. Нередко выходили на поля для сбора хлопка. В тяжелых полевых работах женщины не участвовали.

Господствующей формой семьи у уйгуров давно уже стала малая семья численностью четыре-пять человек. Женатые сыновья иногда жили с родителями до их смерти, но чаще старших сыновей выделяли.

Вначале женатый сын жил в доме отца, и ему выделяли участок земли, который он обрабатывал самостоятельно, а затем отец выделял его окончательно, ставя ему отдельный дом. В наделении новой семьи различными предметами хозяйства нередко принимали участие родители жены. Интересно узнать, почему женатый сын жил в доме отца. Ответ на этот вопрос простой: совместное проживание женатого сына с родителями объяснялось чаще всего ранним брачным возрастом - 12-14 лет. Так постепенно выделялись все сыновья, за исключением младшего, который оставался с родителями и наследовал их хозяйство.

Брачные запреты касались только ближайших родственников с отцовской и материнской стороны. У ферганских уйгуров были распространены браки между двоюродными братьями и сестрами, до сих пор считающиеся самыми желательными.

Брачный возраст девочек считался с 9-10 лет, мальчиков с 12-13 лет. Многоженство у уйгуров было сравнительно шире распространено, чем у их соседей. Очевидно, здесь сыграло роль то, что уйгурам не был известен калым в его обычном виде и расходы на свадьбу у них были не так велики. Но в кишлаках в большинстве случаев жили моногамными семьями.

Развод у уйгуров практиковался нередко, хотя для женщины он был затруднен. Причиной частых разводов было то, что в первый брак вступали, по существу, еще дети, нередко не знавшие друг друга до свадьбы. Разведенная жена могла выбирать себе мужа без принуждения со стороны родителей.

При разводе большие дети оставались у отца, маленьких, нуждавшихся в уходе, отдавали матери, но потом их тоже полагалось вернуть отцу. Жена забирала с собой свое приданое и подарки мужа; если же она была признана виновной в разводе, все ее имущество оставалось мужу.

О браке договаривались родители, согласия детей не требовалось. Сватов выбирали обычно из среды родственников. Сначала сват осторожно выведывал у отца невесты, каков будет ответ. Потом приходило пять-шесть официальных сватов. Отец девушки угощал их, предлагая дастархан (чай, фрукты). Прежде чем дать окончательный ответ сватам, отец невесты обычно созывал совет (мэслиhэт), на который приглашал всех близких родственников.

Через несколько дней родители будущих супругов (чаще через сватов) договаривались о расходах (селик) жениха на свадьбу. В селик входили подарки для невесты (полный комплект одежды, украшения), подарки ее родственникам и родственницам, а также все расходы, связанные с угощением на свадебном пиршестве. Свадебные церемонии совершались в доме отца невесты, куда собирались все родственники и знакомые. Накануне невесту уводила к себе подруга, и в ее доме устраивалась вечеринка для девушек с угощением и танцами. Туда невесте приносили от жениха свадебную одежду.

Невесту сажали на ковёр

Во время свадебного пира (той) для совершения обряда бракосочетания приглашали почетных лиц и муллу. Мулла читал установленную молитву и давал жениху и невесте по кусочку хлеба, которые макал в соленую воду или молоко.

После этого жених сразу уезжал домой, а невеста в течение некоторого времени оставалась у себя дома. Вскоре за ней приезжали родственники и товарищи жениха. По дороге они распевали соответствующие случаю песни, расхваливая в них новобрачных. Пение сопровождалось игрой на бубнах, барабанах и других инструментах. Женщины сажали молодую на ковер и, подняв его за четыре угла, несли ее к отцу для благословения, а потом сажали на арбу и отвозили к мужу.

Муж встречал новобрачную у своего дома и снимал ее с арбы. Обычно к ее приезду перед домом разводили костер, вокруг которого трижды обводили новобрачных. На следующий день после свадьбы устраивалось пиршество у родителей мужа, на которое приглашали родителей молодой. На третий день (иногда позже) новобрачные совершали обход родственников. Мужа вели сначала к родителям молодой, а затем он обходил дома всех новых родственников и всюду получал подарки. Молодую водили по домам родственников мужа.

Первое время после свадьбы молодая должна была каждый день бывать в доме своих родителей, где мать причесывала ей голову. Там она обычно и рожала первого ребенка, после чего ее считали уже взрослой женщиной. Она должна была заплетать волосы в две косы и носить платье замужней женщины с вышивкой на правой стороне груди.

Свадебный обряд уйгуров Ферганы отличался от описанного прежде всего тем, что жених и невеста должны были закрывать лицо перед тестем и тещей, свекром и свекровью (соблюдался запрет лицезрения).

Родители жениха не присутствовали на свадебных церемониях в доме невесты, им надо было готовить свой пир (той). Свадебными церемониями распоряжался посаженый отец (вэкил ата), избранный родственниками невесты из родственников жениха. Привезенную в дом мужа молодую усаживали в отгороженный уголок в доме, где она проводила всю ночь с двумя пожилыми женщинами. На другой день происходило открывание лица молодой перед родителями мужа (юз ачиш).

Что же касается молодого мужа, то он (согласно обычаю) должен был долгое время скрываться от родителей своей жены. До полугода! И лишь потом они приглашали его на особое угощение, после чего он мог видеться с ними уже беспрепятственно.

Поющий голос далеко слышен

Большое место в быту уйгуров занимают музыка и танцы. Праздники, народные торжества, вечеринки, свадебные и другие семейные торжества редко обходятся без музыки и танцев. Уйгурские народные песни отличаются большой мелодической самобытностью. Их можно слышать как в сольном, так и в хоровом исполнении (в унисон). Раньше их пели только на слух. Пение сопровождается музыкой, которая выводит мелодию песни с вариациями и подчеркивает песенный такт. Во время пения покачиваются в лад песне, иногда такт отбивают ладонями.

Уйгурские музыкальные инструменты довольно разнообразны. Самым распространенным музыкальным инструментом является двухструнный щипковый инструмент дутар типа домбры, с кузовом овальной формы и длинным грифом, имеющим от 8 до 15 передвижных ладов из струн. Струны на нём из воловьих кишок или жил.

Наряду с дутаром в состав струнных инструментов входят щипковый инструмент с тремя металлическими струнами (тэмбир), лютня (сетар) с тремя металлическими струнами, девятиструнный смычковый инструмент, трехструнная бандура (шэнзэ) китайского происхождения, бандура (равап), по типу напоминающая шенгза, но имеющая пять струн; цимбалы (йэнжин) китайского происхождения с 48 металлическими струнами, гусли (калун) с 18 парами струн, смычковый инструмент гежэк, имеющий от 4 до 10 струн (верхняя дека его сделана из рыбьей кожи, нижней деки нет; смычок проходит между струнами).

Среди ударных инструментов имеются небольшой бубен (дап, или шалдап), большой барабан (думбак) и малый (награ), литавры (тевилваз) из одного медного полушария, обтянутого кожей, и медные тарелки (жан).

Духовые инструменты состоят из небольшой флейты (нэй) из китайского камыша, рода кларнета (сунэй) из грушевого дерева и длинной медной трубы (канай).

Все эти инструменты, кроме медной трубы и барабанов, служат для сопровождения пения.

Уйгурские танцы очень грациозны; они различаются по манере исполнения.

Уссул - танец в стоячем положении, без приседания.

Танец «седир» состоит из различных движений вприсядку с хлопаньем в ладоши: танцуют двое. Есть у уйгуров и танцы, изображавшие ухаживание мужчины за женщиной. Интеерсно, что роль женщины исполнял переодетый мужчина.

Кстати говоря, есть ли среди множества уйгурских пословиц хотя бы одна про настоящую любовь. Есть! Вот она.

Чтобы увидеть Лейли, нужно иметь глаза Меджнуна.

А если мы хотим узнать уйгурский характер в действии, то для этого нам надо читать сказки. Вот, например, история, построенная по принципу «коготок увяз - всей птичке пропасть».

Тень от дерева

Жил когда-то в селе богатей. Дом его стоял у дороги, а перед домом росло тутовое дерево с раскидистой кроной. Летом, когда в комнатах стояла духота, помещик усаживался в тени дерева и обмахивался веером.

Шел однажды по дороге бедняк, присел в тени тутового дерева, а потом лег и заснул.

Эй, ты! - закричал богач. - Кто дал тебе право спать здесь? Ну-ка убирайся!

Это почему? - спросил бедняк, проснувшись.

Дерево мое и тень от него тоже моя.

Ах так. Тогда продай мне эту тень. Заплачу, не обижу.

Почуяв деньги, богач сразу же согласился:

- Хорошо, давай деньги - и тень твоя.

Пригласил бедняк нескольких свидетелей, и сделка состоялась. Теперь тень от тутового дерева принадлежала бедняку, и каждый день в жару он приходил сюда и отдыхал. Иногда тень дерева падала на двор богача, тогда бедняк перебирался во двор, когда же тень передвигалась на кухню или падала в зал для гостей, бедняк шел в кухню или зал и ложился там.

- Я купил тень, и она больше богачу не принадлежит, - сказал он друзьям. - Почему бы мне не пригласить своих товарищей насладиться прохладой тени? А ну, пойдемте отдыхать в тень вместе со мной!

И как ни злился богач, а приходилось ему терпеть.

Однажды принимал богач гостей. Когда тень от дерева упала в зал, пришел бедняк со своими друзьями, и расселись они в тени в зале. Гости удивились и спросили богача, в чем дело. Прикусил богач губу и не хотел отвечать, зато бедняк сказал:

- Так ведь тень-то моя! Ваш приятель продал ее мне. Я могу теперь в любое время отдыхать в тени.

Долго смеялись гости над богачом, а потом ушли. Через несколько дней вся округа смеялась над ним, а дети, встретив его на улице, бежали следом и кричали:

- Жадный, тень продал! Жадный, тень продал!

Не мог больше жить в этом селе богач, бросил все и переехал в другой уезд. Не только тень от тутового дерева, но и само дерево и дом богача перешли в собственность бедняка.

Ну как тут не вспомнить ещё одну мудрую уйгурскую пословицу:

«Кто не довольствовался малым, тот лишился большего».


‘УЛЬЧИ, нани (самоназвание, "местные люди"), мангуны (устаревшее название), общее для ряда народов Приамурья, народ в России (около 3,2 тыс. человек). В прошлом известны как ольчи, мангуны. С 1926 года принято официальное название ульчи, в настоящее время функционирующее как самоназвание. Живут в девяти поселках в нижнем течении Амура, в Ульчском районе Хабаровского края (свыше 2,7 тыс. человек). По данным Переписи населения 2002 года численность ульчей, проживающих на территории России, составляет 3 тысячи человек, по данным переписи 2010г. - 2 тыс. 765 человек.

Ульчи являются представителями байкальского антропологического типа североазиатской расы, с небольшой долей примеси амуро-сахалинского типа, что объясняется их длительными контактами с нивхами. Язык входит в южную (амурскую) ветвь тунгусо-маньчжурской группы алтайской языковой семьи. Наряду с языками нанайцев и ороков содержит реликты древнеалтайской лексики, что позволяет считать предков ульчей древнейшими жителями Приамурья.

Говорят на ульчском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. Письменность создана в 1970-80-е годы на основе русской графики. Распространён также русский язык. Верующие Ульчи - православные.

Религия: с 60-х гг. XIX века на Нижнем Амуре начинает работать христианская миссия, деятельность которой не дала значительных результатов. Аналогичные последствия имела и просветительская работа. Было основано несколько одногодичных церковно-приходских школ, в которых обучалось небольшое количество ульчских детей. Организационные и финансовые проблемы, в начале XX века привели к практически полному их закрытию.

Ульчи как этнос сформировались в процессе длительных и тесных контактов с нанайцами, нивхами, маньчжурами, негидальцами, эвенками и др.

Традиционные занятия - круглогодичное рыболовство (кета, горбуша, осетровые и др.; с помощью неводов, разнообразных сетей, различных крючков, удочек, острог); охота - на морского зверя (нерпа, сивуч, тюлень) с помощью гарпунов; на лося, оленя, медведя, пушного зверя с помощью давящих ловушек, луков, самострелов, ружей и др. Средствами передвижения служили собачьи нарты, лыжи (для охоты по насту и повседневные - с меховой обклейкой), лодки (дощатые, плоскодонные, многоместные, остроносые - в рыболовстве; долблёные, берестяные - чаще для охоты).

Ульчи жили семьями, преобладали простые, малые (80% семей); полигамных было 8%. Родов насчитывалось около тридцати. Семьи каждого рода жили дисперсно, собирались вместе на годовой праздник моления небу, на медвежьи праздники. Основной социальной единицей была сельская община. Община регулировала отношения внутри селений.

Ульчи вели оседлый образ жизни; по данным 17-19 веков возраст некоторых селений насчитывал многие десятки и даже сотни лет. Зимники - зимние жилища обычно тянулись вдоль берега Амура. В доме проживало от 2 до 4 семей; дома - большие, четырёхугольные, однокамерные, со столбовым каркасом, бревенчатыми стенами. Двускатную крышу крыли травяными снопами, дом отапливали двумя-тремя очагами, дымоходы от которых проходили под широкими низкими нарами и выводились в стоявшую поодаль от дома вертикальную трубу. С наступлением тёплых дней семьи разъезжались по летним селениям и жилищам.

Традиционная мужская и женская одежда: халаты покроя кимоно, чаще из ткани, зимние - на вате (хукту), праздничные - иногда сплошь вышитые и украшенные аппликацией. Изготовлялись также арми - из рыбьей кожи, ровдуги, зимой - из различных мехов. Под халатом штаны, ноговицы (из ткани, на вате, из рыбьей кожи, ровдуги), нагрудник (мужской - малый меховой, женский - длинный, отделанный бисером, металлическими бляшками). Мужские юбки из нерпичьих шкур, фартуки охотничьи, фартуки праздничные, с орнаментом, охотничьи куртки из лосиных шкур, малые меховые шапочки, надевавшиеся с тканевыми шлемами и т.п. Обувь в виде сапожка с отдельной пришивной подошвой - из ровдуги, камусов; другой тип - с отдельно кроеной головкой - из рыбьей кожи, нерпичьих и сивучьих кож с множеством украшений и без них. Теплые шапки орнаментированные. Одежда (особенно женская) украшалась меховой мозаикой из кусочков собачьего, лисьего и беличьего меха, оленьим волосом, разноцветным орнаментом и пр.

В пище преобладала рыба. Её употребляли в сыром, варёном, жареном, печёном, сушёном, вяленом видах. Добыв крупного осетра, съедали лишь малую часть, б‘ольшая часть шла на изготовление юколы (вяленных на ветру и солнце длинных и тонких пластин рыбы). Заготавливали "собачью" юколу - высушивали рыбьи костяки - основной корм для ездовых собак. Основные запасы юколы делали из лосося, который, как правило, на Амуре шёл "рунным ходом" дни и ночи в течение многих недель.

Традиционные религиозные верования Ульчей имели некоторое сходство с анимистическими верованиями их соседей, особенно почитались духи неба, Тэму - дух-хозяин водной стихии, рыб, морских животных, от которого зависел улов, духи-хозяева мест охоты - гор, скал, рек, Пудя - дух-хозяин огня и домашнего очага, духи предков, покровителей дома. Дуэнтэ Эдени - духа-хозяина тайги представляли в образе огромного медведя. Охота на медведя, поедание его мяса проходили с соблюдением множества табу. Существовал обычай выращивания медведя в течение нескольких лет в неволе. Содержание медведя, приглашение гостей на Медвежий праздник, сопровождавшийся пиром, множеством игр, собачьими гонками и т.п. - всё это должно было умилостивить духа-хозяина тайги.

Во время медвежьих праздников, свадебных и поминальных обрядов выступали сказители, известными сказителями были многие шаманы, проводившие свои камлания как театральные действа: шаман пел, танцевал, разговаривал с духами, вовлекая многочисленных посетителей.

Жанры традиционного фольклора разнообразны: космогонические мифы, мифы и сказки о духах, о животных, волшебные сказки, исторические легенды и предания, загадки, пословицы и пр.

Из музыкальных инструментов наиболее характерны примитивные однострунные скрипки, малые свирели, железные и деревянные варганы.

А.В. Смоляк