Лица России. Чуванцы и чулымцы
Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»
Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными - такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов.
Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи.
Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были. ©
Другие лица России
Общие сведения
ЧУВ‘АНЦЫ, этэль, этал (чукотское - "юкагир"), народ в Российской Федерации (1380 человек). Живут в основном в Чукотском АО (944 человек). По данным Переписи населения 2002 года численность чуванцев, проживающих на территории России, составляет 1 тысячу 87 человек, по данным переписи 2010г. - 1002 чел.
Этноним происходит от юкагирского чаунджи "приморские, береговые жители". Антропологи относят их к потомкам коренного населения, близкого юкагирам по языку, которое было впоследствии ассимилировано чукчами, перейдя на чукотский язык, а затем переняло русские обычаи строительства изб и русский язык. В конце XIX века власти царской России предполагали, что они, возможно, потомки казаков, якобы покорявших эти места в XVIII веке.
Язык. В прошлом говорили на чуванском языке, входящем в юкагирскую семью, ныне - на чукотском языке (кочевые чуванцы) и «марковском» диалектерусского языка (оседлые чуванцы).
Верующие - православные.
В русских источниках Чуванцы упоминаются с середины 17 века как один из юкагирских родов. Были расселены в районе Шелагского мыса, в бассейне нижнего и среднего течения реки Палаваам, в верховьях рек Амгуэма, Чаун, Большой и Малый Анюй.
Занимались кочевым оленеводством, охотой на диких оленей и рыболовством. Ещё до прихода русских занимались посреднической деятельностью в меновой торговле чукчей с населением Охотского побережья. Делились на патрилинейные роды, возглавлявшиеся "князьцами", или "тойонами". Жили в переносных конических чумах и конических жилищах с остовом из жердей, крытых корой и дёрном. С обращением в 17-18 веках Чуванцев в христианство процесс сближения с русскими усилился. К началу 18 века Чуванцы насчитывали около 520 человек, смешивались с ходынцами. Их общая численность в 1750 - 600 человек. В 1740-50-х годах чуванские и юкагирские стойбища подвергались набегам чукчей. В этот период большая группа Чуванцев переселилась в Анадырский острог, с упразднением его в 1770 - в Гижигу. Гижигинские Чуванцы испытали культурное и языковое влияние коряков. С прекращением в конце 18 века военных столкновений между чукчами и русскими группы Чуванцев вновь начали переселяться на Анадырь. К началу 19 века сформировались две этнографические группы Чуванцев: оседлые Чуванцы (марковцы, анадырцы), расселённые в районе села Марково и небольших заимках по реке Анадырь, в значительной степени обрусевшие, и кочевые, оленные Чуванцы, расселённые в верховьях Анадыря, близкие по культуре к оленным чукчам и корякам. В конце 19 века Чуванцы составляли одно из пяти "обществ" Анадырской округи. Говорили на "марковском" диалекте, называя себя марковцами, анадырцами, анадырщиками. По переписи 1897, было 275 русскоязычных и 177 "бродячих" Чуванцев, из них в Анадырской округе Приморской области - 262 оседлых Чуванца и 144 кочевых, в Гижигинской округе - 15 человек, в Колымской округе Якутии - 32 человека. По переписи 1926-27, Чуванцы насчитывали 707 человек, из которых оседлые составляли 55%. В 1920-е годы марковцев стали именовать "камчадалами", и этноним "Чуванцы" применялся лишь к кочевым Чуванцам. До 1989 Чуванцы не учитывались переписями, их относили к русским и чукчам. Кочевые и оседлые группы в значительной степени смешались друг с другом и с соседними народами. Несмотря на это, Чуванцы сохранили устойчивое самосознание.
В 19 веке для оседлых Чуванцев-марковцев был характерен юкагирский тип хозяйства, включавший рыболовство, охоту на дикого оленя на переправах, разведение ездовых собак. Жили в общих с русскими старожилами и юкагирами селениях, в срубных домах, обычно с плоской крышей без потолка, земляным полом и чувалом (очаг из жердей, обмазанный глиной). В некоторых хозяйствах были бани. В июне, в ожидании хода красной рыбы (кета, горбуша) всей семьёй перекочёвывали на летники, расположенные вблизи рыбных тоней. Рыбу солили, квасили в ямах, заготавливали юколу. Осенью охотились на диких оленей на плавях. На охоту выезжали на долблёных лодках-каяках, охотились с помощью "поколюг" - специальных пик. Занимались также пушной охотой.
Кочевые Чуванцы занимались крупнотабунным оленеводством. Жили в ярангах.
Зимой Чуванцы носили меховую одежду чукотского типа - двойную меховую кухлянку и двойные штаны, летом - камлейку - глухую одежду с капюшоном, того же покроя, что и кухлянка, но из ровдуги или ткани. Обувь изготовляли из нерпичьей кожи, камусов, ровдуги. Марковцы использовали русскую одежду.
Оседлые Чуванцы питались главным образом рыбой и оленьим мясом с приправой из кореньев - продуктов собирательства. По праздникам пекли хлеб, пироги. Из напитков изготовляли брагу, в больших количествах пили чай. Пища кочевых Чуванцев состояла в основном из мяса оленя. В качестве возбуждающего и опьяняющего средства Чуванцы, подобно чукчам и корякам, использовали мухомор.
Духовная культура и социальные отношения оседлых Чуванцев испытали значительное русское влияние. Отмечались церковные праздники, в домах имелись иконы и церковные книги. Свадьбы справлялись по русскому обычаю. Умерших хоронили по православным нормам, но в гроб мужчине клали табак, женщине - орудия для рукоделия. И у оседлых, и у кочевых Чуванцев был широко распространён охотничий фольклор, где совмещались действительные и фантастические сюжеты. У современных марковцев сохраняются старинные русские былины, песни, сказки. Заимствованием у русских является и драматическая игра "Лодка", воспринятая Чуванцами от камчатских казаков в 19 веке и бытовавшая до недавнего времени в поселке Марково.
Кочевые Чуванцы в основном сохраняют традиционные верования, православием затронуты мало. Отмечали сезонные праздники, связанные с оленеводческим хозяйственным циклом, сопровождаемые забоем оленей, жертвоприношениями и пр. Было развито шаманство, распространены антропоморфные и зооморфные фигурки из дерева, кожи, кости, камни для гадания, аналогичные корякским аняпелям. Современные кочевые Чуванцы работают совместно с чукчами и эвенами в оленеводческих хозяйствах ("Марковский" и др.), часть оседлых Чуванцев в хозяйствах занимаются ловом и переработкой рыбы. Собаководство практически исчезло. Многие из марковцев заняты в животноводстве и огородничестве.
Е.П. Батьянова, С.Н. Горохов
ЧУЛ‘ЫМЦЫ, чулымские тюрки, июс кижилер (самоназвание, буквально чулымские люди), пестын кижилер (самоназвание, буквально наши люди). В Российской Федерации (Томская область, Красноярский край) живут в бассейне реки Чулым и его притоков Яи и Кии. Численность 688 тыс. человек (1996). По данным Переписи населения 2002 года численность чулымцев, проживающих на территории России, составляет 700 человек.
Этнические группы - среднечулымские, или мелесские, и нижнечулымские тюрки (в прошлом состояли из байгулинско-каргачинской, аргунской, кизылдеевской, ячинской, корюковской и курчиковой групп).
Говорят на чулымско-тюркском языке тюркской группы алтайской семьи. Диалекты: нижнечулымский (говоры: кецик, кюэрик, ячинский, чибинский и ежинский) и среднечулымский (говоры: тутальский и мелетский). Верующие Чулымцы - православные.
Краниологические данные указывают на связи с тюркоязычным населением Южной Сибири (особенно с кызыльцами), а также с нарымскими селькупами и томскими татарами. Выявляются самодийский (в основном селькупский) и кетский субстраты, а также монгольские элементы. Тюрки проникают на Чулым начиная со 2-й половины 2-го тысячелетия нашей эры преимущественно из Южной Сибири. Выявляются теле-уйгурский, киданьский, сибирско-татарский, телеутский, енисейско-киргизский, обско-татарские (темерчинский и др.) и другие компоненты.
После вхождения Сибири в состав России в 16-18 веках небольшая часть Чулымцев была ассимилирована русскими, а также кызыльцами, обскими и томскими татарами. Численность Чулымцев в 17 веке сократилась с 1040 до 830 человек, в начале 18 века составляла 1520 человек, в начале 19 века (1816) - 3900 человек и в конце 19 века- 4825 человек. В советский период Чулымцы были отнесены к хакасам. Наблюдается укрепление культурных связей с хакасами, ускорение ассимиляции Чулымцев русскими. Сокращается численность Чулымцев, уменьшается число говорящих на родном языке.
Поселения Чулымцев располагаются около рек, стариц и озёр, что связано с одним из основных занятий - рыболовством. Зимой переселялись на охотничьи стойбища. Охота к началу 20 века приобрела в основном товарное пушное направление. Подсобную роль играли собирательство съедобных и лекарственных растений, промысел кедрового ореха, заготовка талового лыка, черёмуховой сарги, бересты, крапивы и конопли (для получения волокна для пряжи), ягод.
Имеются сведения о примитивном ручном земледелии до прихода русских. Позднее здесь распространилось плужное земледелие. До появления русских выращивали в основном ячмень и просо, позднее под влиянием русских распространились рожь, овёс и пшеница. Скотоводство было развито слабо. Домашние ремёсла - ткачество, изготовление верёвок, сетей, посуды (берестяной, деревянной и плетённой из прутьев или коры), лодок, лыж, нарт, кожевенное дело, плотницкие работы и т.д. Б‘ольшая часть современных Чулымцев занята наряду с русскими сельским хозяйством, в лесной промышленности.
Передвигались верхом на лошадях, на запряжённых лошадьми телегах и санях, волокушах (салатца), ручных прямокопыльных нартах (шанак, чанак), иногда с подпряжением одной или двух собак, долблёных, дощатых и берестяных лодках (кеме, каюк), плотах, лыжах - подшитых мехом (шана, сана, мэгнэ), и голицах (кана, каначак, тыгаргэ). Традиционные средства передвижения частично сохраняются в настоящее время.
Традиционные поселения - улусы, были зимними и летними. В летних поселениях занимались земледелием, выпасом скота, рыболовством, в зимних - охотой. К 19 - началу 20 века они были вытеснены постоянными поселениями, подобными русским деревням и сёлам; часто селились вместе с русскими. В отдельных местах поселения назывались юртами.
Традиционные жилища - землянки (одыг), срубные полуземлянки (кыштаг) с крышей полупирамидальной формы, срубные юрты прямоугольной и многоугольной формы с конусообразной крышей из досок или бересты, временные жилища - чумы из жердей, крытые берестой, войлоком или рогожей. С 18 века основным типом жилища становится русская изба, в 19 веке - пятистенные и крестовые срубные дома. В интерьере жилищ в каждой группе Чулымцев были свои особенности, характерны чувалы (чуал) с открытыми очагами, глиняные низкие печи (кемега) для приготовления пищи, нары или лавки, сундуки, полки с образами и домашней утварью. Основные хозяйственные постройки - амбары (клат), хлевы (оран), сараи, бани, крытая часть двора или загороди для скота.
Одежда состояла из рубахи и штанов. Женские рубахи шились из холста, праздничные платья туникообразного покроя - из ситца или шёлка, часто были оторочены мехом. Штаны первоначально были из налимьих шкурок, позднее - холщовые. И женщины, и мужчины носили камзолы, отороченные мехом. Зимой женщины носили беличьи или лисьи шубы (тон), покрытые шёлком. На голову надевали белые или алые колпаки, покрывала (тастар), полусферические шапки из красного бархата, опушённые лисьим мехом, с длинными красными шёлковыми кистями, пришитыми к верху, зимние меховые шапки.
В летнее время чаще ходили босиком, носили поршни (короткая овальнозагнутая спереди и сзади обувь), чирки (невысокая обувь с отдельно выкроенной мягкой подошвой и голяшкой), сапоги (в прошлом из налимьих шкур, позднее из кожи) с косо срезанным верхом голенища, кожаные башмаки. Женщины заплетали несколько кос, носили подвески, в том числе из монет, серьги, бусы, браслеты, кольца, перстни.
Мужчины носили рубахи, шерстяные и дабовые (из китайской хлопчатобумажной ткани, обычно синего цвета) кафтаны (тар, шобур) со стоячим воротником, опушённым мехом росомахи или выдры, халаты из русских и среднеазиатских хлопчатобумажных тканей и китайской дабы, суконные штаны, зимой - тулупы, шубы, дохи из козьих и оленьих (лосиных) шкур, опушённые мехом шапки, шапки типа ушанок, поршни, обувь из тальниковых прутьев, мягкие унты из козлиной кожи, сапоги с косо срезанным верхом голенища, охотничьи сапоги-бродни, сапоги русского покроя. В 18-19 веках национальная одежда вытесняется русской.
Основу традиционной пищи составляли рыба, дичь и дикие растения, с 19 века распространяются хлеб и другие мучные и молочные продукты, мясо домашних животных (особенно конина), потребляли грибы и свинину. Рыбу вялили, сушили и коптили. До конца 19 века заквашивали на зиму в яме высушенные ячмень, сарану и другие растения. Многие молочные блюда (творог, сыр и др.), супы (щи, борщи и др.), напитки (квас, брага, пиво, вино) были заимствованы у русских. Из национальных блюд сохранились уха, бурак-порса (толчёная вяленая или сушёная рыба), каша из курмача (очищенного и сушёного ячменя), талкан (болтушка из молотых зёрен или муки).
Родовая община (суок) в 17-18 веках сменилась территориально-соседской общиной (йон). Патриархальная семья в 19 веке была вытеснена малой моногамной. До конца 19 - начала 20 века сохранялась патронимия, в некоторых селениях патриархальные семьи. В семейной и нередко в общественной жизни женщина была равноправна с мужчиной. Современная семья состоит из двух-трёх поколений.
В православие Чулымцы обращены в 17-18 веках. До 1-й трети 20 века сохранялись традиционные верования, шаманизм. Шаманскими атрибутами были белый головной платок, ожерелье из белых бус, сапоги, погремушка, ложка для кормления духов и др. Было распространено поклонение изображениям духов - родовых, семейных и личных покровителей (у женщин чаще всего - в виде птицы, у мужчин - в виде заячьей шкурки), хозяев природы, жилищ и т.д., культ предков, тотемов, священных деревьев и др. Изображения духов хранили в амбарах.
Наряду с именами, данными при крещении, детям давали свои имена. Дохристианские элементы сохранялись и в погребальном обряде: с покойником укладывали в могилу (или на могилу) его вещи (трубку, огниво, охотничьи принадлежности, кисет и др.), устраивали тризну около могилы, разводили огонь и прыгали через него.
Сохранились традиционный фольклор, орнаментальное искусство на изделиях из дерева, бересты, тканей и кожи, близкое к искусству северных алтайцев, хакасов, шорцев. У русских заимствовали способы украшения наличников окон и карнизов домов и многие орнаментальные мотивы.
Н.А. Томилов